Ежедневный урок3 мая 2020 г.(Утро)

Часть 1 Урок на тему "Вера выше знания", урок 27

Урок на тему "Вера выше знания", урок 27

3 мая 2020 г.
Ко всем урокам серии: Вера выше знания. 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 3 мая 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников и продолжаем чтение 47-го отрывка. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

М. Лайтман: Вчера я говорил с кем-то, кто задавал вопрос, и я обнаружил, что человек не понимает, что только вера выше знания – это духовное действие, то есть наше самостоятельное действие. А во всех остальных действиях, которые мы делаем, если это не выше знания – мы действуем исходя из нашего эго. То есть наше эго управляет нами в разных направлениях, и здесь нет ни вознаграждения, ни наказания, ни действия, которое происходит от человека. А как Творец сказал: «Я создал злое начало». И это злое начало управляет всем человечеством, всей природой неживой-растительной-животной, всеми.

И только, если мы поднимаемся над этим в работу в вере выше знания, что называется – отдача выше силы получения – только тогда мы делаем какое-то действие самостоятельно и тогда можно сказать, что на это есть вознаграждение или наказание по величине, по усилию и так далее. 

Но все действия, которые ниже веры, которые происходят внутри знания, эгоистические. И поэтому у нас нет на это никакого вознаграждения и наказания, потому что мы просто находимся внутри знания – больше, меньше, не важно как. Но это, как сказано, «мудрость в науке среди других народов – верь; Тора в народах мира – не верь». То есть мы делаем эти действия не с духовной силой, а с материальной, которую мы получили от рождения, и поэтому у нас нет в этом никакого вознаграждения и наказания, и это действие не считается нашим.

Для меня это было вдруг таким определенным открытием – обнаружить, что человек думает, что здесь в этой работе, в которой он сейчас находится, у него тоже есть что-то свое собственное. Есть что-то свое, но при условии, что он хочет выйти из знания в «выше знания». Но в целом вся настоящая работа – в вере выше знания, в силе отдачи. Давайте уже мы перейдем к 47-му пункту. (03:14)

Чтец: 47-й отрывок, РАБАШ, т.3, статья 27, «Три линии-1».

Человек должен в основном идти в правой линии, то есть совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу.

Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и в левой линии, то есть, для самопроверки, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти в левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую, то есть показать тем самым, что, несмотря на то, что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего знания, в правой линии, называемой «вера».

И это называется средней линией, решающей между двумя линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется, как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени. [РАБАШ, т.3, статья 27 «Три линии-1»]

Прочитаем еще раз: (05:04-06:38)

М. Лайтман: Что он хочет сказать нам здесь? Что у нас есть возможность идти, согласно нашему эго, а есть возможность идти выше нашего эго, вопреки тому, что эго мое говорит так-то и так-то и направляет меня в разуме и сердце делать такие или такие действия, так или так относиться к нашему продвижению в работе. Мы говорим только относительно достижения духовной цели. И, несмотря на то, что мои разум и чувства говорят, что так надо делать, я должен идти выше них. Что значит выше них? Чтобы сила отдачи была главной, а силой получения я пользуюсь только при условии, что она поддерживает, развивая большую силу отдачи.

И кроме того – критическое отношение я привожу в действие только при условии, что после того, как я критикую, – я могу идти вопреки критике, выше критики, что называется «есть у них глаза – но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». То есть то, что я получаю в разуме и в сердце, я с этим совершенно не считаюсь. Я считаюсь только с тем, что могу поднять себя выше них. То есть я рад тому, что есть у меня разум и сердце. Я становлюсь умнее и хитрее из того, что я до этого тоже был в чём-то выше знания, и благодаря этому у меня добавилось знание. А сейчас выше этого знания, теперешний я – снова должен уйти в отдачу вопреки знанию. Предпочитать быть в отдаче, в смирении, и тогда я иду еще больше «выше знания». То есть тот, кто идет выше знания – у него знания тоже становятся больше. Он, действительно, становится умнее и больше понимает то, что происходит в этом мире. Но это в той мере, в которой он поднимается выше знания.

Вопрос (Петах Тиква-19):Что это за единство, о котором он пишет?

М. Лайтман: Где это единство? 

Чтец: Он пишет: «И с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть лицевой стороны духовной ступени».

М. Лайтман: Это всё до этого момента. Когда мы объединяем и правую, и левую (паним и ахораим) вместе с высшей силой, тогда удостаиваются ступени «паним» – раскрытия Творца на этой ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Мы читали, что можем перейти в левую линию с самокритикой – для того, чтобы улучшить правую линию. Вы можете немножечко объяснить, что значит улучшить и как самопроверка может улучшить правую линию?

М. Лайтман: Но это точно так и происходит у нас в духовной работе. Когда я привожу в действие мое эго, мою критику и я хочу видеть все эти вещи не в вере выше знания, а внутри знания – это называется «критика». Но зачем я это делаю? – Для того, чтобы поднять еще на более высокий уровень веры выше знания. То есть я беру в свои руки и левую и правую линии (и выше знания, что называется «правая» и знание, которое называется «левая») и иду с двумя линиями, поднимая то знание, то выше знания. А потом снова увеличиваю знание и снова увеличиваю выше знания, и так иду на двух ногах: левая-правая, левая-правая. (11:39)

Вопрос (BB UK): Надеюсь, что я вас правильно понял и отсюда вопрос. Почему Творец дает кому-то желание и ему легко даются уроки, встречи, взаимодействовать со всеми, но трудно дается взять на себя ответственность?

М. Лайтман: Мы должны сказать так. И я прошел это на себе в зависти, в досаде на Творца, почему Он делает так мне, мне было очень трудно принять все эти ступени, все эти состояния. Что делать? Пока мы должны понять, что каждый получает то, что полагается ему по корню его души; никто не равен другому, каждый отличается. И поэтому, если у тебя есть большее желание получать «каждый кто больше своего товарища, его злое начало еще больше», поэтому тебе большую работу надо делать и ступень у тебя будут больше, и функция твоя будет больше и так далее. Поэтому каждый должен просто не смотреть на другого, и это тоже принимать выше знания: все вокруг меня успешные, больше понимают, уже находятся в вере выше знания, а я пока еще – нет, и мне это очень больно, потому что это духовное. Если я не постигаю, так зачем вся моя работа? Что делать?

Но, вместе с этим я должен сказать: я не знаю, я не понимаю, и беру это выше знания, если Творец хочет, чтобы я был в таком состоянии и каждое мгновение дает мне определенное состояние, я принимаю его с радостью, с любовью и в этих состояниях я иду выше этих состояний, в вере выше знания, то есть в стремлении к отдаче, вопреки тому, что мне это тяжело и я не хочу этого. То есть, не смотреть на других или смотреть, для того чтобы подняться выше своего взгляда и своей критики, своей зависти. Зависть – это вещь самая плохая, не то, что мы не должны пользоваться ею, должны пользоваться, но в той мере, в которой я способен подняться выше нее, я пробуждаю ее. Вот так. Зависть – это самая большая, самая плохая вещь. Это вытекает из самого большого эго и поэтому мы должны пользоваться этим, чтобы вытянуть себя, подтолкнуть себя к цели. (15:07)

Вопрос (Азия): Вы сейчас сказали, что зависть – это самый низкий уровень эго. Почему нужно использовать самый низкий уровень, а не самый высокий, самый близкий к правой линии?

М. Лайтман: Насколько мы будем пользоваться эго, худшим эго, мы сможем подняться на более высокий уровень. И зависть – это, действительно, очень низкая и тяжелая вещь, но когда я пользуюсь ею, я могу над ней подняться на высокий уровень.

Ученик: Так с какой стороны мы делаем добрые дела – ведь это тоже с левой линии? Что это за добрые дела?

М. Лайтман: Доброе дело – это когда я беру зависть, вместо того чтобы пользоваться ею в плохом виде, и пользуюсь в хорошем виде. То есть я поднимаюсь над ней и как раз прихожу к любви к товарищам, вместо того, чтобы завидовать им. В том месте, где есть зависть, я хочу, чтобы пребывала любовь.

Ученик: И центральная точка, она не вне этих двух сторон, не вне дуальности?

М. Лайтман: То есть, если я перехожу от одного к другому – от зависти к любви, а в любовь включаю зависть, то у меня уже есть средняя линия.

Вопрос (Грузия): Когда мы были физически связаны друг с другом и работали вместе, тогда была необходимость работать выше знания. Сейчас, когда мы раздельно сидим дома, нет такой необходимости. Как сейчас работать?

М. Лайтман: Нет никакой разницы, сидим мы дома или сидим в нашем центре, чтобы работать в вере выше знания – это совершенно не связано с материальными расстояниями между нами. Наоборот, когда мы сидим сейчас по домам, у нас может быть большее устремление сидеть вместе, чем когда мы сидим вместе.

И поэтому духовная работа не зависит ни от каких физических условий в этом мире. Ты можешь сказать, что если я сижу рядом с товарищем, то я больше ненавижу его, я должен больше преодолевать ненависть? Не волнуйся, ты будешь сидеть у себя дома, а он у себя, и когда ты будешь готов работать с ненавистью – ненависть раскроется, и ты сможешь подниматься над ней.

Я сейчас вообще хотел спросить вас: вы предпочитаете (допустим, сейчас есть возможность вернуться в центры, все-все-все возвращаются в свои центры), вы предпочитаете вернуться в центры или сидеть дома и быть связанными так? Я скажу вам, в чём проблема: когда мы были в центрах, от каждой группы приходила половина в центр на урок по отношению к тому, что сейчас. Именно так! Если до этого в центр приезжало пять человек, сегодня, допустим, приходят к виртуальной нашей связи десять человек. Я хочу спросить: «Стоит нам возвращаться в центр или нет?» Что вы думаете? Вы подумайте пока между собой, а потом как-то подведем итог.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Что такое «удачная десятка»? И можно ли измерить это активным образом?

М. Лайтман: Я думаю, что да. Это трудно, пока у нас нет четких духовных измерений, это не в наших возможностях. Но, по крайней мере, - по тому, насколько мы можем подняться выше естественного отторжения, которое есть между нами и выше несогласия, и соединиться сердцем и душой, насколько можно, на материальном уровне между всеми, в десятке. По крайней мере, так. (21:19)

Ученик: Что значит «на материальном уровне»?

М. Лайтман: Ну, как мы есть, пока мы еще не находимся выше знания.

Ученик: Это что-то, что вся десятка решает, что находится в этом, или каждый товарищ делает самостоятельно эту проверку?

М. Лайтман: Цель десятки – чтобы мы поднялись в вере выше знания, то есть в отдаче — выше силы получения, насколько возможно, всё больше и больше. Это наша цель, и цель близкая, не то, что будет потом, а мы хотим уже сейчас достичь ее и быть в ней.

Ученик: Можем ли мы измерить, что действительно это делаем, что мы работаем выше знания? Или просто мы смотрим, есть ли у нас условия, и это максимум, что можем проверить?

М. Лайтман: Если я поднимаюсь над отторжением от товарищей, выше моих расчетов по отношению к ним, и хочу быть только над всеми хисаронами: проблемами, отторжениями, критикой и так далее, – я хочу быть выше этого слит с ними. После того, как всё, что я вижу (я вижу негативные вещи), если выше этого я хочу подняться и включиться в них, – это называется, что я иду к вере выше знания. (23:00)

Пока что. Потом мы начнем ощущать в этом, что у нас действительно есть духовный подъем, что я вижу свое знание, и выше знания – у меня есть уже какая-то возможность видеть, судить.

Ученик: Я просто пытаюсь понять, может ли каждый товарищ сделать это самостоятельно?

М. Лайтман: Да, каждый товарищ делает сам относительно десятки. А все эти отношения между ними потом соединяются. И из этого возникает одна общая сила, которая называется силой отдачи, которая становится потом отраженным светом.

Ученик: Так есть такая вещь сейчас, когда мы занимаемся этим – то, что называется «согласием десятки», каким-то консенсусом десятки, что мы находимся в хорошем месте, в хороших условиях? Или это личная проверка, которую каждый делает всё время?

М. Лайтман: Личная проверка, которую каждый делает всё время, и все эти проверки, они тоже соединяются вместе, пока у нас не будет общего согласия.

Вопрос (Ашкелон): Почему написано «обратиться к правой линии» в конце статьи, ведь это идти в точности в правой линии?

М. Лайтман: Я еду по шоссе. И когда я еду по шоссе, я еду, как можно ближе к обочине, а не посередине шоссе. Что значит «склоняется к правой линии»? Я должен всегда принимать левую линию в расчет, но вместе с левой, которую я принимаю в расчет, я нахожусь в правой линии. Это называется «склоняется направо». Но я принимаю в расчет левую, я не закрываю глаза, иначе это не будет верой выше знания. (25:29) 

Вопрос (Москва-1): Вы начали урок с того, что сказали, как были удивлены тем, что ученик не знал, что до уровня веры выше знания нет действий человека. И это постоянно ставит в ступор, что я сейчас нахожусь в реальности, которая полностью автоматическая и моего свободного действия вообще не существует. Что за точка, которая хотя бы с этого уровня компьютера, который действует практически автоматически, двинуться в верном направлении? Откуда она как бы берется, вообще не понятно, где это место? Или это просто подарок свыше, что ли: случится – случится, не случится – не случится?

М. Лайтман: Мы должны различать между тем, что мы говорим в материальном мире и духовном мире. И в материальном мире есть действия, но они не духовные, не самостоятельные, а мы находимся внутри нашего эго, которое Творец создал, и внутри этого эго мы выбираем: это больше, это меньше, это стоит, не стоит и так далее. И поэтому на эту работу у нас нет точного вознаграждения и наказания, потому что я нахожусь и пользуюсь всем эго, которое Он создал во мне, и я нахожусь в этом. Вот и всё.

Тогда как если я беру свою работу на этом уровне в материальной плоскости и стараюсь подняться выше нее на духовный уровень, там уже я нахожусь в состоянии, когда я обрел ступень, она моя, и я работаю против природы, которую Творец создал. И тогда я на это получаю или вознаграждение, или наказание по-настоящему. И это в руках: я получаю как факт, получаю на месте. Тогда как в этом мире у меня есть в эго какое-то явление больше-меньше.

Но до того, как мы обрели ступень веры выше знания, мы находимся иногда много лет внутри ступени, которая называется «знанием». И тогда мы как будто хотим выйти, но не знаем, мы не чувствуем, что такое сила веры. И работа эта целиком зависит от десятки. Потому что, когда мы находимся в десятке, мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику, и он несет нам силу веры. И тогда мы очень быстро поднимаемся из знания в веру выше знания: от эго, силы получения – к силе отдачи. (28:55)

Вопрос (Молдова): Я думал как раз над тем вопросом, который вы сейчас задали. И как я слышу от товарищей: возможности по объединению в этом формате у нас намного увеличились, и даже учеников в кампусе стало больше. И у меня родилась такая интересная мысль: «А, что если нам провести конгресс вот в этом формате?» Мне кажется, это будет очень глобальный конгресс.

М. Лайтман: Я не против сделать виртуальный конгресс. Надо подумать, подготовить его, я не знаю, как это сделать. Я думаю, что вы должны. Кому написать, Нив?

Реплика: Есть адрес: boardworldkli@gmail.com, куда можно посылать ответы на вопросы, которые вы задали, по поводу, что мы предпочитаем? (30:08)

М. Лайтман: Да, что вы предпочитаете: учиться как сейчас, как Володя сейчас тоже сказал из Молдовы, когда есть гораздо больше товарищей, которые участвуют относительно того, что было раньше: или это из-за «короны», или из-за того, что человек всё-таки встает утром дома, подходит к компьютеру, включает его; ему не надо ехать никуда, не открывать центры; дождь, зима, не знаю, что там, время и так далее. То есть, может быть, стоит так оставить, а может и нет; всё-таки есть специальное место, общее для всех, куда мы можем прийти всегда. Или мы должны будем снимать какое-то место раз в несколько месяцев, делать там какое-то заседание, не виртуальное, а ешиват хаверим физическое, что называется. (31:11)

Я не знаю. Напишите, что вы думаете и по поводу виртуального обучения или материального и, кроме того, относительно конгресса, как его провести. Потому что я не знаю, не понимаю в этом особо. И сделаем, сделаем, подумаем об этом. Подумайте об этом – это очень стоит.

Реплика: Только, может быть, Инфо захочет провести это каким-то иным образом, сделать опрос. Мы в конце урока объявим, как это будет происходить.

М. Лайтман: Да, конечно, я только пробуждаю эту вещь, но не более этого. Очень хорошо, спасибо всем, кто участвовал в этом.

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета от ученика из Нагарии, он спрашивает. Работа выше знания – это условие или результат?

М. Лайтман: Возможность работать выше знания – это результат многих усилий человека, который вложил усилия в группу, в учебу, во всё. А после нескольких лет он приходит в состояние, когда начинает чувствовать, понимать, что такое вера выше знания. Но насколько он строит ее против знания, выше, – это называется, что вопреки знанию он поднимает себя на уровень веры. То есть находится в отдаче в противоречии со своим эго, против, обратно своему эго хочет делать. (33:05)

Вопрос (Киев-1): По поводу работы выше знания (правая линия). Вы сказали, что нужно находиться одновременно и в правой линии, и при этом не уничтожать левую. А как это вообще возможно? Я, например, чувствую только, что либо я включаюсь в товарищей, в десятку над всеми противоречиями, и тогда чувствую товарищей и не чувствую противоречий, либо — в противоречии. Как можно одновременно в этом находиться?

М. Лайтман: Для того, чтобы находиться в вере выше знания. Это означает «вера выше знания», когда у тебя есть знание, а ты находишься в вере выше знания. То есть ты должен находиться на двух уровнях. И ты должен чувствовать тогда и то, и другое. Попробуй. И упражнения, упражнения начинай. Дети – или любят, или ненавидят. Ребенок – или смеется, или плачет. Человек, который взрослеет, становится взрослее ребенка – у него уже и смех может быть немножко со слезами внутри, и наоборот. Всякие такие состояния становятся смешанными, выходят друг из друга. Так вера выше знания – это результат, когда связаны вместе, но я предпочитаю находиться в отдаче, выше силы своего получения. А без силы получения я не могу быть в отдаче. (35:19)

Ученик: А скажите, пожалуйста, это мы говорим об импульсном восприятии, что я нахожусь в состоянии «вера выше знания» или в «знании»; или в тенденции я нахожусь в вере выше знания, при этом сохраняя знания?

М. Лайтман: Я не могу тебе ответить, Влад. Ты это почувствуешь. Об этом написано: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец». Это невозможно объяснить, духовное невозможно объяснить. Мы продвигаемся к этому, мы говорим об этом, вокруг этого, но как именно это происходит, я не могу сказать. (36:00) 

Вопрос (Болгария): Какая связь величины усилия с постижением веры? Кажется, что виртуально прилагаем меньше усилий, чем прежде?

М. Лайтман: Это неверно, нам нужно будет приложить усилия в соответствии с постижением веры. Это не будет меньше, будет, как нужно, не волнуйся. В духовном ты должен будешь приложить всё необходимое усилие для постижения духовной силы.

Вопрос (Италия-4): Что с теми подарками в состоянии веры выше знания? Какие подарки и наказания в состоянии веры выше знания?

М. Лайтман: Увидим по пути, я не могу тебе сказать. Это вещи, которые нужно чувствовать. Нужно почувствовать это, тогда можно будет об этом говорить. Мы переходим к следующему отрывку.

Чтец: Сорок восьмой отрывок. РАБАШ, первый том, статья «На ложе моем, по ночам».

Написано: «Отец вносит свой ловэн» означает совершенство, называющееся «лаван» (белизной), в которой нет никакой грязи. Благодаря этому он может воспрять духом, так как находится в слиянии с совершенным, то есть с Творцом. И всё, что Он даёт, необходимо верить, что оно совершенно. А совершенство восполняет человека, дабы он также ощущал себя совершенным. Так или иначе, он питается от этого, получая поддержку, чтобы смог жить и существовать, и чтобы были у него силы потом выполнять работу в святости.  

Однако и сам человек должен исправляться, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, светящего в «отдающих келим». Исправлением келим называется «свойство нуква», хисарон, работающий над исправлением его недостатков. Это называется «мать даёт свой одэм», то есть, он видит тогда красный свет, означающий препятствия, стоящие у него на пути и не дающие ему достичь цели.

И тогда наступает время молитвы, когда смотрит человек на меру своей работы, в свойстве «моха и либа», и как он не продвигается в работе на отдачу. А также видит, насколько тело его слабо, и нет достаточно сил, чтобы преодолеть свою природу. И тогда он осознает, что если Творец ему не поможет, он безнадежно пропал, как сказано, «если Творец не построит дом, то напрасно трудились строящие его». И из двух этих категорий, совершенства и недостатка, которые являются «отцом и матерью», выходит, что Творец ему помогает, давая душу, дух жизни. И тогда рождается новорожденный. [РАБАШ, статья 23 (1985) «На ложе моем, по ночам»] (41:04)

Еще раз: (41:13-43:39)

М. Лайтман: Я не знаю, что здесь добавить, он так хорошо объясняет. Есть две силы: одна сила, которая дает нам ощущение совершенства, а вторая сила дает нам как бы ощущение хисарона (недостатка). И с помощью их обеих надо определить свою линию.

Вопрос (Балтия-3): Когда человек чувствует, что у него нет сил, он зависит как бы от своего эгоизма и у него нет возможности работать выше знания, он должен как-то просто молиться и просить Творца, чтобы Он дал ему это кли? Или он должен согласиться с этим состоянием, которое у него есть, и в этом находится его кли выше знания? 

М. Лайтман: Когда у человека нет сил, он не знает, что в точности делать, это время, когда ему нужно упасть в кли – в группу, в десятку. Просить у Творца, чтобы Творец дал ему силу просто упасть, что бы ни было. И тогда в такой форме он продвигается. Нет сил, – это тоже дают свыше. Любое состояние до мельчайших деталей – всё дано свыше. И, видимо, в этом состоянии требуют от человека, чтобы он действовал. Нет никакого момента, когда бы он вышел из-под власти Творца. И если человек так чувствует, что у него нет сил, нет разума – ничего нет, это время бросить себя в десятку и быть там просто смешанным с товарищами настолько, что он сам как бы не существует. Он готов помогать им во всём, быть погруженным в группу. (46:19)

Ученик: Можно спросить еще про состояние, когда, наоборот, ты чувствуешь, что эгоизм очень активный, он активно сопротивляется. И вот я заметил, можно сказать, лично, что в пути есть два состояния: или ты бессилен, или твой эгоизм очень сильно сопротивляется. Он тебя хочет отвести в сторону, не дает тебе делать какие-то действия – сопротивляется, критикует. Что я должен сделать в состояниях, когда чувствую, что эта сила действует против меня? Где там работа выше знания? (46:58)

М. Лайтман: Когда я чувствую, что эго властвует надо мной, я должен начинать свое действие с того, что я погружаю себя в группу, просто исчезаю там. И тогда из того, что я слит с группой, я начинаю работать. Нет у меня состояния, когда я находился бы в объединении с Творцом, иначе, чем я стараюсь почувствовать, что нахожусь в центре десятки – там находится Творец. 

Вопрос (Москва-7): В чём принципиальное отличие между группой преступников, скажем так, идущей на заведомо сложное дело? Они надеются только на друг друга и на силу свыше – на Творца, идут на риск. Разница в их работе и нашей? Где это? В чем эта точка?

М. Лайтман: Разница между группой преступников, бандой и нами – в цели. Мы хотим доставить наслаждение Творцу, что включает в себя работу по наслаждению творений. От любви творений мы приходим к любви к Творцу. В то время, как преступники, хотя между ними и есть объединение, и можно даже сказать – любовь, преданность – но это не на благо творений и не на благо Творца. Поэтому внешне мы видим, что они слиты друг с другом и, действительно, у них есть хорошая связь, но цель этой связи полностью не пригодна. Возвращаемся к первой статье РАБАШа со страницы 19. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/n3U7FUZm?language=ru