Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок № 2, 25 апреля 2020 года.
Вера выше знания.

Чтец: Мы открываем урок на тему «Вера выше знания». Избранные отрывки из первоисточников, начнем с 33-го отрывка.

М. Лайтман: Я скажу несколько слов перед уроком. Эти наши уроки очень важные, потому что это основа входа человека в духовный мир. Как сказано: «Мир свой ты увидишь при жизни своей» − мы можем увидеть, войти, почувствовать высший мир. И это − согласно тому, насколько мы развиваем у себя уровень Бины выше уровня Малхут, веру выше знания. Вера – это свойство милосердия, а Даат – это свойство Малхут. И так мы можем войти. Это занимает много времени, но «много времени» − имеется в виду, что каждый день человек старается войти в это. И в конечном счете, он обретает – кто-то быстрее, кто-то медленнее, зависит от усилия человека и от души человека.

Так он входит в ощущения духовного мира, начинает ориентироваться там, чувствовать. И духовное становится для него уже тем местом, где он живет и существует, и исследует, и всё больше знакомится. И так видит свою группу, всё человечество − тех, кто находится ниже веры выше знания, и тех, кто находится внутри знания, и выше знания, в вере.

Поэтому мы не можем оставить эту тему, мы всё время должны будем заниматься ею больше и больше. Мы видим во всех материалах, во всех статьях каббалистов − Бааль Сулама, РАБАШа, вообще всех каббалистов, что все они писали и занимались только верой выше знания. Так что давайте почитаем наши отрывки. После отрывков мы перейдем к самим этим статьям, подробнее. И когда будем учить подробнее, еще больше почувствуем и поймем, что каббалисты хотят нам рассказать, как постичь, начать ощущать, исследовать высший мир, его вечность – просто все действия, которые мы можем там производить в связях между нами, и между нами и Творцом. (03:27)

Чтец: 33-й отрывок, РАБАШ, второй том «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе».

33. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло. И также говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?

И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше знания. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше знания, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ, статья 38 (1990) «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в работе»] (05:40)

М. Лайтман: Мы не видим никакого света впереди нас, и нам тяжело преодолеть пустоту, и мы теряем по дороге надежду, и трудность каждый раз всё большая, мы всё больше в тумане, в беспомощности. Зачем и почему – все эти вопросы наш эгоизм пробуждает в нас, и мы не можем ответить на них. «Что это за работа такая у вас?» – мы не можем ответить на это. Несмотря на это, если мы продолжаем, мы получаем здесь шаг вперед выше знания. Я могу сказать в здравом разуме: «Почему, зачем я делаю? И снова встаю, снова урок, снова семинар и группа, и так далее? Где будет конец?». Если я не отвечаю на эти вопросы, а иду выше этого, я говорю: «Я не хочу никакого ответа». Сказали мне каббалисты, что так я обязан исполнять, даже если я не получу никакого вознаграждения. И наоборот: еще больше этого я буду работать без вознаграждения — это уже духовная ступень. Если я хочу получить вознаграждение, то это материальная ступень. И лучше, если я буду чувствовать, что у меня нет никаких шансов получить никакого вознаграждения, и я соглашусь с этим и буду продолжать.

Если человек в любом случае идет в таком виде, когда верит выше знания, что Творец действительно может спасти его из всех плохих состояний и может привести его к хорошему состоянию, и дать ему вознаграждение (вознаграждение это будет ради отдачи, чтобы он смог работать в отдаче без получения ради себя), тогда он приходит действительно к правильной реализации себя и получает желание отдавать от Творца и может уже почувствовать себя в высшем мире.

Вопрос (Hebrew 10): В моем знании и также в определенном смысле в ощущении я знаю, что Творец Добрый, Несущий добро. Он доказал это несколько раз. Но есть состояния, в которых я не могу оправдать Его сразу же, немедленно. То есть сначала ты застываешь, потом начинаешь работать, потом входишь в «Добрый, Несущий добро», идешь дальше. Как сократить это время?

М. Лайтман: А почему ты хочешь сократить его? 

Ученик: Чтобы я мог делать еще действия, продвигаться вперед, не оставаться в том же состоянии.

М. Лайтман: Попытайся, но что происходит, то происходит. Попытайся сократить время, когда ты находишься в смятении, в путанице, в отчаянии. Такие времена должны происходить с нами, и мы как раз над ними продвигаемся. Поэтому не надо пренебрегать этими временами и состояниями, а наоборот уважать их. Эти состояния помогают тебе понять, что происходит с тобой, помогают тебе.

Ученик: Есть ли разница в состоянии, когда я оправдываю Творца, и временем, когда я вообще нахожусь с Ним в связи?

М. Лайтман: Главное – это связь. А то, что ты иногда проклинаешь Творца, а иногда действительно ценишь Его и оправдываешь, благословляешь, происходит и так и так, − это твои личные отношения, которые ты в пути всё больше начинаешь понимать, Его управление и свою реакцию. Так ты изучаешь Его и себя. (11:17)

Чтец: Отрывок 34. РАБАШ, второй том, «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе».

34. В то время, когда человек хочет делать все ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: почему ты хочешь уничтожить меня и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне, (говоря), что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора выполняется лишь теми, кто умерщвляет себя перед ней». То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, и прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что не реально, чтобы была у него сила идти против этой природы. И тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: сейчас я пришел к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне, я погиб, и нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся его природой, только Творец может дать иную природу. [РАБАШ, статья 37 (1991) «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе»]

Повторное чтение отрывка (13:20-14:58)

М. Лайтман: Мы приходим в нашей работе к состоянию, когда Творец обязан работать с нашим желанием получать в таком виде, что Он умерщвляет его, унижает, абсолютно уничтожает, и мы должны видеть это во всех наших органах ощущений. И здесь, на этом месте, где мы видим, что Творец берет только самые важные для нас вещи, самые дорогие – наше эго и уничтожает их, здесь мы должны стараться быть согласны с Творцом сердцем и душой на все действия, которые Он делает. Это очень трудно, хуже смерти, «лучше мне смерть, чем такая жизнь», сказано. Потому что Творец, когда Он собирается исправлять глубинное желание получать, дает человеку такие состояния, что человек соглашался умереть и не ощущать, но он обязан ощущать их и сказать: «Я хочу быть выше них в отдаче». То есть отказаться от всего, от всего, что дорого ему. Так Творец обучает нас отрываться от нашего желания получать.

Вопрос (Украина): Скажите, пожалуйста, человек поднимается на уровень выше знания, тело сбрасывает его опять вниз. Эти переходы, подняться на выше знания, осознаются человеком?

М. Лайтман: И да, и нет. Иногда − да, а иногда − нет. Человек проходит много состояний без четкого знания, что происходит с ним. Через несколько действий он начинает постигать, что здесь есть разум, чувства Высшего, и он должен реагировать на это согласно своему разуму и чувствам. Так обучают.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Иногда наши желания получать получают какие-то унижения, удары вне десятки, в отношениях, которые у нас есть помимо десятки, − на работе, в семье. Это тоже часть работы, или мы должны работать только в десятке?

М. Лайтман: Это часть нашей работы, потому что это, в общем, относится к человеку. Но есть разница между учебой, когда человек учится во внешнем обществе, и тем, что он учится в десятке. То, что он учится во внешнем обществе, – это общая учеба, не очень связанная с внутренним изменением человека. Но то, что он учится в десятке, – это, действительно, уже входит в исправление души. И к этому он должен быть очень чувствителен и как можно более практичен. 

Вопрос: (РТ 7): Он здесь пишет, что тогда у человека нет другого совета, как только обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это выглядит, как будто бы обращение к Творцу − последний выход. Почему это так происходит?

М. Лайтман: Да, как правило, мы обращаемся к Творцу, как последняя вещь, последнее решение и когда нет выбора, потому что до этого мы ищем разные советы. А как мы можем сами изменить что-то? А когда мы опускаем руки и говорим, что мы не способны сами, тогда от безвыходности мы обращаемся к Творцу. После того, как обращаемся к Нему из безвыходности, мы понимаем, что это не от безвыходности, а очень хорошо, что есть у нас такая возможность обратиться к Творцу, что Он Всемогущий, всё делает, и только Он способен исполнить это действие, поэтому мы очень рады, что пришли к обращению к Нему. (20:30)

Вопрос (РТ 4): Есть две непонятные вещи: почему тело сопротивляется, и почему, если нет у меня возможности выйти из моей природы, Он не дает мне продолжить?

М. Лайтман: Тело сопротивляется, потому что ты должен найти пути, как тебе все-таки прийти к состоянию, когда ты будешь независим от тела, и тогда ты найдешь уровень Бины.

Ученик: Если оно сопротивляется, это же дает мне как раз напряжение, направление, где работать. Он же тем помогает мне?

М. Лайтман: Конечно, конечно, это всегда так. Тем, что Творец бьет, Он этим излечивает.

Ученик: Тогда есть вообще сопротивление со стороны тела?

М. Лайтман: Все вещи, которые мы ощущаем, которые мы получаем, — это всё правильные «поправки на цель», наведение, за или против, не важно как. 

Вопрос (Киев): Бывают ли действительно такие моменты, что кажется, что Творец хочет уничтожить вообще всё, что тебе дорого и как бы это убить. И ты включаешься в десятку и как бы отрываешься от всего этого, то есть во включении в товарищей, когда ты можешь раствориться между ними, ты действительно приходишь к такому состоянию, когда уже не чувствуешь всего того, что вроде как забирают. Вопрос: как все-таки, во-первых, удержать это состояние, а во-вторых, что Творцу все-таки предпочтительнее: убивать эго или чтобы человек сам стремился выйти из своего эго в товарищей?

М. Лайтман: Человек должен сам выбрать эти вещи и просить у Творца, чтобы Творец исправил. То есть выяснить эти вещи: что именно я хочу, и насколько я не способен, что действительно тогда я обращаюсь с правильной просьбой. Если мне кажется, что я способен – это признак того, что я еще не вижу настоящей проблемы, в большую глубину. Если я пришел к состоянию, когда я вижу проблему в глубину, тогда я вижу, что я не способен сделать здесь ничего. И тогда я совершенно отчаялся и не знаю, что уже и в этот момент я могу удостоиться Творца, и вспомнить Творца, и обратиться к Нему.

Ученик: Так в чем Его помощь? В том, чтобы я почувствовал, что только Он может это сделать, что нет никаких сил у меня самому выйти из себя?

М. Лайтман: Нет, прежде всего ты приходишь к состоянию, когда ты выясняешь проблему. Потом ты понимаешь, как проблема должна была решиться, потом ты понимаешь, что ты не способен решить эту проблему в истинном виде, у тебя нет для этого никакого подхода, нет сил, ты без рук. А потом только ты находишь, что это только Творец способен сделать, и только к Нему ты должен обращаться. И этого достаточно и довольно, и тогда ты обращаешься, и ты благодаришь Его вместе с обращением к Нему, − что Он существует, и что Он сделал это, и что ты из-за этой проблемы больше понимаешь свое состояние, где ты находишься. Короче, тогда у тебя есть полное благословение относительно Него. (24:37)

Ученик: Вы имеете в виду неспособность выйти из эго, из своего «я» — это мы понимаем под проблемой? 

М. Лайтман: Допустим, это одна из проблем. Это не проблема, но наша неспособность выйти из проблемы приводит нас к правильному решению, что мы должны обратиться к Творцу.

Вопрос (PT 5): В этом процессе, когда человек приходит в состояние, что он во всём отчаялся и только Творец может помочь, в этой формуле нет товарищей?

М. Лайтман: Товарищи существуют, чтобы привести человека к состоянию, когда он выясняет всю проблему, и что от безвыходности ты обязан обратиться к Творцу, и всё. И весь этот путь товарищи находятся с тобой. Не то, что ты в контакте с ними, но в том, что ты построил такие отношения, и они, в конечном счете, находятся там, включены во все эти состояния в желаниях, в мыслях, в предыдущей работе.

Ученик: Но это тотальное отчаяние – это отчаяние и разочарование в товарищах?

М. Лайтман: Да, всё наше кли становится всё более интегральным, верно. 

Ученик: Что же это значит, что он приходит к молитве только к Творцу, а где здесь товарищи? Он же должен через товарищей поднимать свою молитву?

М. Лайтман: Нет, когда он возносит свою молитву к Творцу, туда включается также всё, что включилось от товарищей.

Вопрос (Москва-1): То есть цель любой проблемы − привести нас к правильному обращению к Творцу?

М. Лайтман: Да

Вопрос (ITA 1): Сила, которую мы называем Творцом, относится ко мне или только к десятке и никогда ко мне? 

М. Лайтман: Это ты потом раскроешь, как это делится, и как это относится. Сейчас не стоит давать тебе, потому что ты начнешь искать разные формы, а не обращение к Творцу напрямую. Не стоит тебе копаться в этом.

Вопрос (Москва-3): У нас сейчас товарищ из группы лежит в реанимации без сознания, и, естественно, вся группа за него молится. Мы хотим, чтобы он выздоровел. Мой вопрос: как группа правильно должна просить за товарища, когда он в тяжелом состоянии? (28:27)

М. Лайтман: Да, я слышал о нескольких таких случаях и в Москве, и во всем мировом кли, что наши товарищи находятся в тяжелом медицинском состоянии. Мы все, все должны молиться за них. И будем надеяться, что действительно, они вернутся здоровыми и быстро. Я просто целиком, весь с разбитым сердцем, слышу все эти вещи. Но, что делать? Мы должны продолжать нашу учебу, стараться оберегать их здоровье, как можно больше молиться Творцу, чтобы Он дал им полное излечение. Амэн! (29:57)

Чтец: Отрывок 35, РАБАШ, статья «Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг».

35. И, хотя он отдает себе отчет в том, что Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело дает ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания несмотря на то, что знание его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [РАБАШ. Статья 23 (1989) «Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг»] 

Повторное чтение отрывка (32:03-33:42)

М. Лайтман: Это называется «молитва, предваряющая молитву», молитва «за молитву», то есть обращение к Творцу в том, чтобы Он помог обратиться к Нему, обращение к Творцу, чтобы Он пробуждал меня всегда, в каждом состоянии, когда я нахожусь в бессознательном состоянии и во тьме. В любом состоянии, где я нахожусь, я могу заранее просить, чтобы Творец пробуждал меня. И тогда это поможет мне во время слабости, когда я не способен, когда я отдаляюсь, вдруг убегаю в каком-то направлении. Я могу заранее просить у Творца, чтобы помог мне, поддержал меня. И так мы можем спастись от разных бед и проблем. 

Вопрос (РТ 6): Чем помогает молитва, которая не получает ответа?

М. Лайтман: Молитва, которая не получает ответа, может быть более эффективна, чем молитва, получающая ответ. А откуда ты знаешь, получил ты ответ на свою молитву или просто тебе так кажется? Творец дает ответ на все молитвы. Ты находишься в системе, которая целиком является интегральной, она замкнута во всех состояниях со всех сторон. Если я поднимаю какой-то хисарон, наверняка против этого хисарона есть реакция, не может быть иначе. Является ли эта реакция правильной, неправильной, точно так и так – я не знаю. Я знаю лишь одно: я получил реакцию. Если я попросил – получил реакцию. Попросил что-то другое – получил реакцию, что-то другое – тоже получил. Всегда, всегда.

Только вопрос – вижу ли я, что получил? Потому что я ожидаю определенной реакции, а получил что-то другое – то, что Творец думает, что я должен получить из-за моего состояния. А я, может быть, просил что-то одно, но получил что-то другое, потому что − согласно моей настоящей причине, а не согласно тому, что мне кажется, и поэтому не согласно тому, что я просил. Поэтому мы всегда получаем ответ наверняка, Творец не оставляет ничего без ответа, потому что мы находимся в двух соседних системах. От меня приходит вопрос, сверху приходит ответ, вопрос − ответ, вопрос − ответ, так это происходит. Но проблема, что я не вижу связи между двумя этими слоями. Это может быть в таком виде, что я не понимаю, что получил, но я всегда получаю ответ. И ответ правильный.

Вопрос (PT 19): Что надо сказать телу, если вообще надо что-то телу говорить в состоянии, когда оно говорит: «Молиться? Я молюсь всё время, а ответа-то нет». Что надо сказать тогда телу?

М. Лайтман: Что как раз у тебя есть сейчас возможность молиться. Именно сейчас, когда тело не хочет, ты заставляешь свою душу просто обратиться к Творцу. Очень важно. (37:47)

Вопрос (Focus Group): Что такое правильная молитва через товарищей?

М. Лайтман: Правильная молитва через товарищей – это когда я беру хисароны всех нас вместе и, как шац, поднимаю эти хисароны наверх. Это правильная молитва.

Вопрос (PT 18): А, что такое усилие выше знания?

М. Лайтман: Усилие выше знания, это – несмотря на то, что я не вижу здесь место для усилий, я стараюсь прилагать усилия, чтобы достичь силы отдачи. Не получать силу, не получать − а достичь силы отдачи, быть в силе отдающей. Это наступит постепенно, придет, не волнуйся. Я тебе обещаю – ты будешь продвигаться со всеми, это придет. Будь уверен. 

Вопрос (Ашкелон): В чем выражение желания получать? И ответ − всегда приходит в виде отдачи?

М. Лайтман: Не обязательно. Ответ может быть в том, что вдруг ты чувствуешь перед собой стену, непреодолимую стену, какие-то пугающие вещи, отчаяние. Ты всегда получаешь то, что тебе нужно в пути. Нет сомнения − то, что тебе нужно в пути, ты всегда получаешь. А если ты молишься, то знай, что всегда у тебя есть ответ на молитву − только не по твоему эгоистическому желанию, не по тому, как ты понимаешь в своем эгоистическом уме, а согласно тому, что тебе нужно в пути для свойства отдачи.

Вопрос (Хадера-1): Вы сказали, что нужно поднимать хисароны товарищей. Общий-то хисарон я знаю, мне для этого и десятка не нужна, но как я могу выяснить точно хисароны товарищей? Важна ли сама форма, что хисарон проходит через его эгоизм, получает определенную форму? Об этом я прошу?

М. Лайтман: Как ты можешь сравнивать свой хисарон с хисароном у многих людей вместе? У них есть сложный хисарон – сложный, как зерна внутри граната, там 613 зерен. Поэтому то, что ты можешь собрать хисароны от десятки – это не твой хисарон, это их хисароны. Ты должен отменить себя перед каждым, чтобы почувствовать его хисарон, и тогда ты становишься состоящим из хисаронов ближнего. Именно на хисароны ближнего, когда человек просит, получает то, что нужно этому ближнему, а ближний этот не может получить иначе, как через тебя. (42:25)

Ученик: Я как бы понимаю. Может быть, тогда другой вопрос. Когда я поднимаю хисарон − каким образом? Ведь я же через эгоизм, у меня здесь есть свои хисароны… Прочувствовать через свой эгоизм их хисароны?

М. Лайтман: Нет, ты просишь отменить свое эго, чтобы почувствовать их хисароны. И ты поднимаешь через себя, через свое личное, отдельное эго их хисароны к Творцу, как МАН, и тем же путем получаешь от Творца МАД и раздаешь им, и в этом ты становишься Кетэр. Когда ты поднимаешь их хисарон к Творцу, ты как Малхут. Когда ты опускаешь им МАД, через ахораим, ты становишься как Кетэр. И тогда ты удерживаешь всё это расстояние от Малхут до Кетэр. Понимаешь, к чему мы приходим? Но это − при условии, что ты включаешь их хисароны и передаешь их хисароны к Творцу без всякого своего вмешательства, кроме того, что ты передаешь. То есть ты взял от них стакан и передаешь стакан дальше. 

Ученик: Это значит, что я не прошел исправление, о котором вы говорите? Все мои попытки пустые?

М. Лайтман: Не пустые, ты находишься в пути к этому. Нет ничего так просто. Успехов! Ты добьешься успеха, я полагаюсь на тебя, ты его добьешься.

Вопрос (Реховот): Когда человек получает стену, когда он стоит перед стеной, что ему делать? Что это за ответ такой?

М. Лайтман: Стена – это хорошая вещь. Стена – это называется Шхина. Это стена, перед которой, что ему надо делать? Ему надо молиться, ты же понимаешь, что молятся перед стеной, всегда так, перед стеной. В чем этот знак? Что ты приходишь к состоянию, когда нечего больше делать, кроме как молиться, это символизирует нам стена. Так что вперед, радуйся и приводи себя в действие. 

Ученик: Но иногда невозможно молиться, ты стоишь перед стеной, и ты не понимаешь, что это?

М. Лайтман: У тебя есть проблемы с группой.

Вопрос (Хайфа-3): Есть такое очень интересное явление: товарищ задает тебе вопрос, и как будто бы Творец слышит. И ты ему отвечаешь, то есть отвечаешь, как будто кто-то другой ответил на то, что ты хотел спросить. Это вообще что-то потрясающее. И еще я хотел бы спросить, если мы не слышим урок, как мы получаем напрямую ответ?

М. Лайтман: Скоро ты сможешь и это тоже. Скоро сможешь и это. (46:13)

Вопрос (Киев-1): Вы только что раскрыли что-то такое невероятное, этот процесс, когда я отменяюсь, включаюсь в товарищей в своей десятке: в одного, во второго, в третьего и как бы передаю этот хисарон к Творцу. И дальше вы сказали, что я как бы распределяю между товарищами то, что Он дает. Расскажите, пожалуйста, как это все-таки происходит, как я распределяю товарищам, что значит, что я им отдаю? Это как бы внутренне я им передаю, как части себя, либо что это? Как это я им передаю то, что Творец отвечает? 

М. Лайтман: Всё только через взаимовключение, как ты берешь от них хисароны и поднимаешь эти хисароны к Творцу, так ты получаешь от Творца реакцию, МАД, и раздаешь это товарищам. Не должен говорить об этом ничего, это всё выясняется в мысли.

Ученик: Как я должен убедиться, что я действительно им передал? Вот я, например, чувствую от одного товарища, от другого, я чувствую как-то их хисароны. Как я убедился в том, что я действительно передал им то, что им нужно от Творца? 

М. Лайтман: Я ответил тебе – всё выясняется в мысли. Мне нечего больше сказать. Всё в твоей мысли.

Вопрос (Focus Group): Какая молитва от нас, как от Бней Баруха, может помочь больным товарищам выздороветь?

М. Лайтман: Только молитва. Давайте помолимся за всех наших больных товарищей, чтобы выздоровели, как можно быстрее, и чтобы не оставалось памяти от всех этих болезней и проблем. Я лично с вами вместе. Прошу, давайте помолимся. (48:38)

Вопрос (Германия): Сила веры и сила преодоления – как я их выясняю?

М. Лайтман: Сила веры находится выше силы преодоления. Вначале – преодоление, и над ним приходит вера.

Вопрос (PT 17): Легко понять образ, как ты как бы передаешь стакан от одного к другому. Но что это за понятие – передать желание от нас Творцу?

М. Лайтман: То, что мы чувствуем, − это желание уже ощущается в Творце. 

Вопрос (PT 34): Вопрос принципиальный. Как можно выяснить, как можно просить у Творца изменить что-то, что Он сам мне и дал? Мы же учим, что Он Добрый, Несущий добро?

М. Лайтман: Это неправильно. То, что Творец дает тебе, несет тебе – Он несет тебе хорошие вещи. И эти хорошие вещи ты ощущаешь как зло, потому что у тебя против этого есть твои неисправные желания. То есть ты просишь у Творца что?

Ученик: Это и был такой принципиальный вопрос.

М. Лайтман: Принципиальный вопрос. У тебя есть ребенок, и он не хочет делать уроки, допустим, или что-то. И ты давишь на него все время, да? Как ребенок должен реагировать? 

Ученик: Есть сопротивление.

М. Лайтман: Сопротивление, но так ты видишь, что он сопротивляется. Значит, что, на самом деле, он должен понять?

Ученик: Что я хочу ему благо.

М. Лайтман: И далее?

Ученик: И делает то, что я хочу.

М. Лайтман: То есть просить, просить − вместо того, чтобы ты прекратил давить на него, он должен попросить изменить свой характер. И это правильное отношение к нашему состоянию для молитвы. (51:54)

Вопрос (Hebrew 10): Что значит, что у меня нет желания молитвы к Творцу, я не хочу молиться, а у товарищей есть проблема. Что это значит – я их не ценю, пренебрегаю ими, или недостаточно знаю, что такое отдача?

М. Лайтман: Мы должны, хотим мы того или нет, показать миру театр, играть, как будто все мы находимся в отдаче, все мы находимся в молитвах, все мы находимся в подъеме к Творцу. Так я должен видеть своих товарищей.

Чтец: Отрывок 36, РАБАШ 2 «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе».

36. После того, как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, и тогда он видит внутри знания, что только Творец может ему помочь. Получается, что в сказанное мудрецами «злое начало побеждает человека каждый день, и если Творец не поможет, то ему не справиться», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это – внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец может им помочь выйти из-под власти желания получать. [РАБАШ. Статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе»]

Повторное чтение отрывка (54:21-55:37)

М. Лайтман: Это значит, что у нас есть проблема. В будущем нам это еще проявится, пока нам это непонятно. Мы понимаем и чувствуем, что Творец, конечно же, делает всё. Но этого недостаточно, что мы понимаем и чувствуем. Нам нужно также еще и верить в это – что Творец так это делает. Но это не сейчас, мы еще придем к этому высказыванию, нам это еще предстоит. В работе выше знания есть несколько этапов, «выше знания» – это не очень-то просто приобрести. Нужно сначала приобрести знание − то, что он пишет нам здесь: «Ну, им же понятно, что Творец помогает, и нет никого другого». Тогда, что значит быть в вере выше знания, когда в знании я это принимаю, я знаю это? Тогда зачем еще выше, если я уже это чувствую у себя в руках? Нет-нет, этого недостаточно. Нужно постичь веру выше знания. Но это вещь особая.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fGxeficU?language=ru