Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 23 апреля 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы с вами читаем избранные отрывки на тему «Работа в вере выше знания», продолжаем с 22-го отрывка.

М. Лайтман: Мы всё-таки остаемся в этой теме, вера выше знания, как самой важной вещи для начала ощущения Высшего мира. Это выстраивает нас, соединяет нас, это всё-таки дает нам возможность начать ориентироваться в новых силах, в новой реальности, в которой находится наша душа. Так что давайте мы продолжим еще немножко. Видимо, сегодня или завтра мы уже закончим эту тему.

Чтец: 22-й отрывок из статьи «Что такое потоп в духовной работе», статья РАБАШа.

22. Необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень, то есть, довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, быть довольным своей долей, тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей. Но, что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Иными словами, он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен смирить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом. [РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое потоп в духовной работе»] (02:57)

Повторное чтение отрывка (03:01-04:35)

М. Лайтман: Мы должны будем делать всё, что возможно, идя с закрытыми глазами. Конечно, мы не добьемся успеха в этом, потому что наше желание получать, наше эго так создано в нас Творцом, что мы не добиваемся успеха. Но именно, поскольку мы хотим, но не добиваемся успеха, и нет выбора, – мы обращаемся к Творцу и требуем, и просим у Него. И так, благодаря этому, продвигаемся. Творец дает нам возможность идти в вере выше знания, то есть в свойстве отдачи вместо свойства получения. И тогда мы добиваемся успеха.

Вопросы. Я не думаю, что у нас есть уже много вопросов, потому что тема достаточно ясная. Мы только должны реализовать ее, в этом проблема. Но, кроме этого, нет. Продолжим.

Чтец: Переходим к 23-му отрывку из статьи «Что такое очищение пепла коровы в духовной работе», статья РАБАШа.

23. В понятии «вера» нужно выявить 3 категории:

1) К примеру, человек дает своему товарищу тысячу долларов, и товарищ их принимает, веря в то, что будучи его товарищем и состоятельным человеком, конечно же, тот дает ему эту сумму, и конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется «верой ниже знания». То есть, он ему верит потому, что знание не возражает против этой веры, и нет противоречия между верой и знанием. Получается, что его вера находится ниже знания, которое важнее. Он верит потому, что разум не противится. Однако если это будет противоположно знанию, он, естественно, не будет верить. Но это ещё не называется «верой выше знания».

2) Когда ему дали тысячу долларов, он их трижды пересчитал и убедился, что там есть эта сумма, говоря товарищу - я тебе верю, что здесь действительно есть сумма, о которой ты говоришь. И, конечно, такая вера не считается «верой».

3) Когда он трижды пересчитал сумму, он увидел, что там не хватает одного доллара, и он говорит дающему - я верю тебе, что здесь есть тысяча долларов. В этом случае, ни разум, ни знание не подтверждают, что здесь недостает денег. Но человек говорит, что он верит. Это является истинной «верой выше знания». [РАБАШ. Статья 23 (1991) «Что такое очищение пепла коровы в духовной работе»] (08:42)

М. Лайтман: Я могу здесь только ответить на вопрос, если есть, потому что здесь есть «ниже знания», «внутри знания» и «выше знания». «Ниже знания» – это, если мы не проверяем то, что есть, поскольку мы знаем, и знание важнее веры, и поэтому мы не проверяем. Это вера ниже знания. «Вера внутри знания» – когда мы на самом деле проверяем и верим, то есть вера и знание для меня − одно и тоже. А «вера выше знания» – когда я проверяю и принимаю в конце концов то, что есть выше, в вере, потому что я полагаюсь на другого больше, чем на себя.

Пожалуйста, если есть вопросы. Тема, на самом деле, очень непростая. Мы принимаем ее очень тяжело, и она не укладывается у нас сразу же и правильно. Занимает много времени, пока мы воспринимаем это, пока мы начинаем вести себя согласно этому. Поэтому мы должны просто жить с этим: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, и привычка становится второй натурой. (10:39)

Вопрос: Сейчас передо мной экран. Я сижу с товарищами, я вижу, что они находятся со мной. Но есть также товарищи, которых я не вижу здесь рядом с собой на экране. То, что я верю, что они со мной, несмотря на то, что я не вижу их на экране, это вера выше знания?

М. Лайтман: Нет. Следует точно различать, что такое вера, и что такое знание. Вера – это то, что ты не принимаешь сразу, а ты можешь поставить ее рядом со знанием и посмотреть: это выше, ниже или равно.

Вопрос: На что человек полагается в «выше знания» и на что опирается в «ниже знания»?

М. Лайтман: В «ниже знания» он опирается на свое знание, что его знание больше, является определяющим, и поэтому он верит. Ты можешь сказать: «Так какое место здесь у веры»? Это называется, что он проверяет, и поэтому он верит. А если он не проверял бы, то ему не на что [было бы] опереться.

Ученик: Но, в любом случае, он должен опереться на что-то, когда он «ниже знания». Что значит, что «я верю тебе»? «Я верю, что есть 1000 долларов», – на что он опирается?

М. Лайтман: Он верит в то, что он проверил. Здесь мы должны посмотреть, какая есть связь между верой и знанием, что важнее. Это не вопрос, проверяю я или нет. Конечно, после проверки я могу сказать: «Да, я верю тебе». Но какова вера? Моя вера зависит от моего знания. Это называется поэтому «верой ниже знания», то есть знание важнее. Это − что касается знания, когда знание важнее, чем вера выше знания. Внутри знания, это понятно. 14:49

А «выше знания» – это когда я не проверяю, но если проверяю и вижу, что это не совсем то, что я получил от высшего, от того, кто дал мне, то я иду согласно знанию высшего. Короче говоря, я принимаю свое знание. И мое знание или то, что происходит, это одно и то же, или я не верю («есть у них глаза, но не видят они, есть уши, но не слышат»), но иду согласно знанию высшего. Почему это важно? Потому что я таким образом могу всякий раз поднимать себя к высшему. Я как будто «подтягиваюсь» еще и еще, поднимая себя на уровень высшего, благодаря тому, что я принимаю знание высшего, впротивоположность своему. (15:32)

Вопрос: А что мы сейчас пересчитываем между нами, с товарищами в десятке, в качестве вот этих 1000 долларов?

М. Лайтман: Вы пересчитываете то, что вы получили, то, что у вас есть. И даже если у вас нет ничего, вы должны верить высшему, который говорит, что у вас есть всё. И так вести себя, так жить.

Ученик: Можно ли сказать, что мы сейчас как бы пересчитываем наше поручительство, нашу связь с Творцом? И вне зависимости от того, что мы видим, мы всё-таки пытаемся почувствовать связь с Творцом?

М. Лайтман: Да-да. Так мы идем. Мы каждый раз должны радоваться тому, что мы запутаны. Запутаны, то есть «есть у них глаза, но не видят они; есть у них уши, но не слышат они», и мы можем принять, благодаря этому, «глаза и уши» высшего и так всякий раз перезагружаться.

Вопрос: Когда я иду верой выше знания, проверка − внутри знания? Потому что − какая может быть проверка выше знания? Поэтому вопрос: что является показателем, что является результатом этой проверки? Как я вижу внутри знания, что я иду выше знания?

М. Лайтман: Конечно, у меня нет никакой возможности проверить себя, кроме как согласно тому, что «нет у судьи больше, чем видят его глаза». То есть я, как судья, проверяю согласно моему зрению, где я нахожусь, что есть у меня и так далее. После того, как я проверил, я решаю: я остаюсь на моём уровне, или я поднимаюсь на уровень высшего? И тогда я обязан прилепиться к высшему. Высший совершенен, и тогда я тоже должен быть совершенен, тогда я должен ощущать себя так.

Но ты не совершенен: ты не получаешь, не видишь, что есть у тебя. У тебя есть в конверте, может быть только один доллар. А, что еще с 999-ю, которые тебе полагаются по твоему знанию? Я принимаю это согласно знанию высшего. На основе чего? Потому что я хочу прилепиться к высшему, идти согласно разуму высшего. Но это – без моего разума, согласно разуму высшего. (19:15)

Мы должны войти в это и начать видеть, что невозможно подняться в Высший мир, если мы не принимаем его свойства. Вдруг мы видим, что это так. А как мы рождаемся в нашем мире? С каким знанием? С каким разумом, с чем? Посмотрите на маленьких детей − они не знают, что происходит вокруг. Согласно тому, как мы объясняем им, мы наполняем их своим знанием, и с этим они продолжают жить. Они принимают это. И что происходит дальше? Ведь это нормально, так должно быть. Да, так. На уровне животного – это так. Маленькие щенята, которые рождаются, ничего не понимают, у них есть много инстинктов, но на самом деле они всё время учатся от родителей, от высшего, и так знают, как относиться к окружению. А если мы не учились бы? Мы видели бы мир иначе.

Если мы хотим подняться на другой уровень реальности – у нас нет выбора, мы должны принять знание высшего, и согласно этому постепенно-постепенно направить себя правильно и увидеть, что это − истина, это верно. 

Вы должны подняться здесь на следующий уровень творения – то, что люди в этом мире не делают, не принимают, это не происходит в них. Поэтому здесь действительно очень особая духовная работа. Мы будем в этом путаться, будем этим заниматься, говорить об этом, и постепенно начнем чувствовать, что подъем в духовный мир − как раз через эти упражнения в вере выше знания, которые мы стараемся делать в десятке. (22:00)

Вопрос: РАБАШ в этом примере пишет, что там не хватает одного доллара. Это как бы понятно, можно оправдать. А есть ли разница в работе, когда там не хватает 100 долларов, 500, или вообще конверт пустой?

М. Лайтман: Да, верно. Но если тебе говорят, что тебе передали тысячу долларов, и дают конверт, ты открываешь конверт, там есть один доллар, или вообще там нет ничего – это величина «веры выше знания», насколько она есть у тебя. Да, это как раз так и проверяют.

Ученик: Есть ли разница в работе в десятке, если не хватает там одного доллара или 500? Или вообще конверт пустой? Или работа остается та же самая? 

М. Лайтман: Конечно, есть разница. Это зависит от величины товарищей в моих глазах: насколько я верю им, а не верю своим глазам и могу идти за ними с закрытыми глазами. Мы читали разные такие фразы и не обращали внимание, что наука каббала говорит человеку: если он хочет войти в духовный мир − идти с закрытыми глазами, как будто ты идешь с открытыми глазами. Но это твои глаза? Нет, это глаза Творца. Он тебе дает зрение, каждый раз делает тебе апгрейд на зрение.

Вопрос: А что делать, если я в знании обнаруживаю, что в конверте денег больше, чем было изначально? Ведь, несмотря на то, что знание обнаруживает это несоответствие, оно всё-таки готово в этом оставаться. Как идти верой выше знания в таком случае?

М. Лайтман: То же, это неважно. Больше или меньше – у тебя в любом случае есть работа против твоего эго. Главное для тебя − принимать знание высшего. Меньше денег, больше денег, или вообще нет, это не так важно, потому что твоя цель – принять знание высшего.

Вопрос: Если здесь понятие веры, как по отношению к товарищу, так и по отношению к высшему, то не надо считать: ты просто кладешь в карман. Это то, что я бы делал со своими товарищами.

М. Лайтман: Это не средство, чтобы подняться на духовный уровень.

Вопрос: В вере выше знания, есть вещи, которые я получил с детства, а здесь я слышу другое... 

М. Лайтман: То, что ты получил с детства, называется знание, твое знание. О чём же ты спрашиваешь? Всё, что мы получили в течение жизни, называется «мое знание». И согласно этому я проверяю себя, могу ли я идти выше своего знания, в противоположность, в противоречие со своим знанием, потому что я сейчас хочу подняться на более высокий уровень, где, как сказано, «обратный мир увидел я». Ты не отрываешься от этого мира, но ты получаешь еще возможность идти согласно свойствам более высокой ступени. (27:18)

Ученик: Это нормально, но сейчас передо мной конверт, я пересчитываю и вижу, что не хватает. Как это выстраивается?

М. Лайтман: Ты можешь выстроить это просто: в этом мире ты идешь согласно твоему знанию – в твоей работе, в семье, во всём, что есть. Относительно духовного ты стараешься идти не согласно своему знанию, а согласно знанию высшего. Это называется, что Малхут поднимается в Бину.

Вопрос: Я пытаюсь понять, что это за действие, которое мы выполняем в десятке, когда мы идем выше знания. Является ли здесь действием покрытие любовью?

М. Лайтман: Нет, сейчас мы говорим только об одном: что я принимаю от высшего (от группы или от учителя, или от обоих вместе), я получаю от них какое-то знание, которое противоречит моему знанию, и как я принимаю их знание выше, чем мое знание. Об этом мы говорим, вот и всё. И это − в противоречии с моим знанием, но я иду и принимаю это, и действую, как будто то, что я получил от них, это мое знание. Так я сейчас иду и делаю.

Мы видим это чуть-чуть в маленьких детях, когда мы говорим им, а они иногда принимают это и так уже идут по жизни. У них нет выбора − есть много вещей в жизни, которым они не могут научиться сами, а мы говорим им, что так нужно делать, что так это устроено, и тогда они принимают. 

Относительно духовного мы тоже так должны действовать: обучить себя духовным свойствам, как подниматься на духовный уровень, вопреки тому, что мы на материальном уровне не видим, что это правильно. Потому что это − два уровня, два мира. Так мы делаем. (30:05)

Вопрос: Я должен стараться оправдать товарищей в таком состоянии?

М. Лайтман: Да. Что значит, оправдать или не оправдать? Принять это знание или нет. Скажи, что это оправдать.

Вопрос: Можем ли мы сказать, что недостающие доллары − это то, что я вижу в недостатках товарищей или в отсутствии совершенства товарищей, когда это отсутствие моего совершенства?

М. Лайтман: Это твое несовершенство − не несовершенство. Точнее говоря, это разрыв между ступенями, когда ты должен подняться, сменив свое знание на его знание, высшего.

Здесь нет того, что кто-то ошибается, ни ты и ни он, а это разрыв между ступенями. Если ты принимаешь сейчас его знание, ты приподнимаешься на его ступень. А что с твоей ступенью? На твоей ступени – то, что ты видишь и чувствуешь, потому что там «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Но на более высокой ступени ты должен принять знание высшего и в таком виде продвигаться.

Мы должны будем провариться в этом еще и еще, это дело совсем не кажется правильным. Я понимаю вас, это занимает много лет, пока люди привыкают к этому и идут в этом.

Вопрос: Что делать, если товарищ в десятке не хочет идти выше знания, хочет оставаться со своим знанием?

М. Лайтман: Показать ему пример, как вы это делаете.

Вопрос: Допустим, мы проводим семинар. Товарищ отвечает на вопрос, и по моему мнению и пониманию, он совершенно ошибается в своем ответе. Как мне призвать Творца, чтобы Он дал мне силу идти выше моего знания и действовать? Что мне нужно делать? Что является моей внутренней работой для того, чтобы дойти до центра десятки, потому что я чувствую барьер между собой и товарищем?

М. Лайтман: Не входи в дела товарища, в то, что он делает и какие производит расчеты. Производи свои собственные расчеты, и только. Не критикуй другого, потому что ты на самом деле не видишь другого − ты видишь только себя, и поэтому занимайся только собой. А за товарищей тебе можно только молиться. Молиться, чтобы Творец помог им, и не более того. (34:10)

Вопрос: Можно ли применить этот пример РАБАШа относительно Творца, когда человек вкладывает усилия, а в ответ, когда он измеряет, он получает как будто меньше величия цели относительно того усилия, которое, как он считает, он приложил? Это также нужно компенсировать верой?

М. Лайтман: Мы всегда должны делать так, что то, что мы принимаем от Творца, мы принимаем в совершенстве. И не важно, в каком состоянии я нахожусь: я должен представлять себе это состояние, как состояние совершенное, потому что каждое состояние я получаю свыше. И это − в дополнение к тому, что я ощущаю в своем теле, согласно моему материальному разуму. То есть я нахожусь всегда в двух мирах: в нашем мире я нахожусь в том, что я чувствую в материальном разуме и чувстве, а в духовном мире я должен в моем духовном разуме и чувстве быть в совершенстве. И я всегда нахожусь там в слиянии с Творцом, хотя это слияние пока на практике я не ощущаю.

Если так мне удается справиться, у меня есть терпение, я не убегаю, я определяю две эти ступени, стараюсь жить в них, по крайней мере, несколько часов каждый день – тогда я постепенно прихожу в состояние, что у меня есть духовное зрение, и я вижу, как духовный мир организован и ведет себя. И так я прихожу к высшему уровню. Вместе с этим я продолжаю жить в моём теле, в этом мире, и нахожусь в коммуникации с другими людьми, которые здесь есть. И вместе с этим я могу быть со своими товарищами на более высоком уровне и быть в духовной коммуникации с ними вместе на духовном уровне. (37:01)

Вопрос: Почему вообще нужно сосчитать деньги? Почему не взять просто конверт и положить, считая, что то, что есть в нём – правильная сумма? 

М. Лайтман: Если я не считаю деньги, то у меня не будет основы для преодоления и подъема на более высокий уровень. Я обязан посчитать. Если я не считаю, это называется «вера внутри знания».

Ученик: Если бы я находился уже на исправленной ступени, я бы не считал?

М. Лайтман: Нет, я бы считал. Для того, чтобы подняться больше и еще больше. И это всегда так. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос: Можно ли сказать, что то, что мы изучаем относительно конверта – это правило, которое мы не должны понимать разумом, а просто исполнять в своей десятке, идя всегда верой выше знания и веря в то, что всё, что бы ни лежало в конверте, приходит к нам от Творца?

М. Лайтман: Можно сказать, но этого не достаточно. Здесь есть момент знания: знать, в каком состоянии я нахожусь, и в какое состояние я могу прийти с новым знанием. Поэтому мы должны здесь играть и ниже знания, и внутри знания, и выше знания. Еще постараемся войти в это, и вы постепенно вдруг начнете раскрывать, что это − весь мир, что когда вы смотрите на мир – вы не знали, что вы смотрите в таком виде, но мы всегда находимся в этом.

Я нахожусь также в чём-то из этого в коммуникации с нашим миром, когда я говорю с людьми, и они говорят: «Слушай, ты думаешь неправильно, ты видишь неправильно. Смотри, как мы думаем, смотри, как мы понимаем». Мы всегда находимся в различии между ступенями, стараемся уложить наши знания относительно знания другого: «Докажи мне, что это верно, или объясни мне, что это неправильно». А в духовном нет объяснений. В духовном объяснений нет. В духовном ты просто должен принять это, потому что это более высокий уровень, и ты хочешь подняться на него и жить в нём. (40:07)

Вопрос: Я не понял насчет практики в десятке. Я должен верить в то, что товарищи говорят, а не то, что делают? Допустим, товарищ говорит о важности отдачи, а сам систематически не ходит на уроки или пренебрегает кем-то. Это вера выше знания?

М. Лайтман: Прежде всего, это нужно разделить. Ты можешь сказать: «Глаза у них, да не видят», - когда то, что ты видишь глазами, это неверно. Это с одной стороны. С другой стороны: «Нет у судьи более, чем видят его глаза», - потому что я принимаю в расчет как знание, только то, что я вижу.

Ты должен сесть с ними и выяснить эти вещи. Выяснить, что здесь «вера», что здесь «знание», и вы идете в вере выше знания или в знании выше веры, или же в знании веры − веры, которая находится на том же уровне, с той же силой и с той же важностью. Попробуйте поговорить между собой. Насколько вы запутаетесь, и это хорошо. Главное, чтобы это уложилось во всевозможных формах: в чувстве и разуме, а затем это всё выстроится.

Вопрос: Правильно ли понимаю, что в вере выше знания, с одной стороны, я страдаю, потому что недополучил 500 долларов, а с другой стороны, я радуюсь, потому что есть возможность усилиться в любви к товарищам?

М. Лайтман: Это зависит от твоей цели. Если моя цель − подняться на более высокую ступень, я не считаюсь с тем, что есть передо мной. Я считаюсь со всем, что я вижу, как со средством подняться на более высокую ступень.

Вопрос: Веры выше знания достигают через сокращение, экран, отраженный свет и зивуг дэ-акаа?

М. Лайтман: Ответ: нет.

Вопрос: Если в десятке есть несколько мнений, и одно мнение против другого, есть ли здесь работа со знанием высшего или нет такой работы?

М. Лайтман: Ты можешь работать со знанием товарищей и принять это, как знание высшего.

Вопрос: Есть ли смысл того, сколько денег не хватает в конверте в работе выше знания?

М. Лайтман: Конечно, чем больше недостает, тем большая работа есть у тебя выше знания, вопреки твоему знанию.

Вопрос: Состояние, когда мы перешли в высшее желание, очень удлиняется. Есть ощущение, что мы не достигнем его, как десятка, как группа. Как относиться к этому в этот момент? А иногда у меня есть чувство, что мы идем на что-то еще большее?

М. Лайтман: Такого я не хочу слышать. Тебе нельзя говорить, что, может быть, мы не придем к этому. Если ты так думаешь – вообще уходи от нас, я тебя не хочу больше видеть! Мы приходим сюда для того, чтобы учиться тому, как войти в видение, постижение Высшего мира. А такие слова, что «может быть, не достигнем», я не хочу слышать. И тебе это нельзя говорить всем. (45:37)

Вопрос: Вы можете привести несколько примеров, что может быть упражнением по работе в десятке как вера выше знания?

М. Лайтман: РАБАШ дает тебе пример, что значит «выше знания». РАБАШ, статья 23, «Что называется очищением пепла коровы в духовной работе». Он пишет там: «В вере нужно выделять три состояния». Я не знаю, примеры понятные. Я могу еще раз их пройти.

К примеру, человек дает своему товарищу тысячу долларов, и товарищ их принимает, веря в то, что будучи его товарищем и состоятельным человеком, конечно же, тот дает ему эту сумму, и конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется "верой ниже знания".

Почему? Что написано? Потому что вера его не противоречит его знанию. Он с самого начала верил, что то, что он получил от своего товарища, это правильно. Так он ценит своего товарища. И поскольку его знание не противоречит тому, что происходит, это называется, что вера его не противоречит знанию. И в таком случае, здесь нет места вере, как будто ее нет. Поэтому это еще не называется «верой выше знания».

Знанием называется то, что у меня есть. «Нет у судьи более, чем видят его глаза». Знанием называется, что я нахожусь в этом мире, и я чувствую, что здесь происходит. А верой называется – выше знания. Почему? Это, как уровень Бины, который находится выше Малхут. И тогда получается, что я хочу прийти к уровню Бины от уровня Малхут. Это то, что я делаю. Дальше он продолжает в той же статье. (49:49)

Когда ему дали тысячу долларов, он трижды их пересчитал и убедился, что там есть эта сумма, говоря товарищу - я тебе верю. Какое место есть у меня для веры, если я трижды пересчитал и уверен, что так? И также он видит сейчас, что то, что он видит и проверил – это то, что товарищ ему сказал. Тогда мы говорим, что это вера внутри знания, и нет здесь места вере. Вера и знания здесь то же самое.

И какой здесь еще есть вариант, третий? Когда он трижды сосчитал деньги и видит, что не хватает там одного доллара, и тогда он говорит товарищу: «Я верю, что есть здесь тысяча». Так есть у него здесь знание, что это 999 долларов, и есть вера на один доллар, что нет недостатка, хотя ни разум ни знание не добавляют ему этого одного доллара. Есть у него здесь 999. Но он говорит, что он верит ему, что это тысяча. Это называется «верой выше знания». 51:32

Теперь вопрос. Недостает ему одного доллара, там есть всего один доллар, и недостает 999-ти, или вообще пустой конверт. Что он делает тогда? Если он продолжает верить высшему, что это то, что говорит высший, и это то, что высший видит, и это согласно знанию высшего, а не согласно знанию нижнего, и он хочет принять это, как будто то, что (он видит) у высшего это истина, тогда он поднимает себя на уровень веры выше знания.

Какие доказательства есть у него? Есть у него противоположные доказательства, но он принимает знание высшего. И что же дальше? Дальше, если он это примет и будет вести себя таким образом, как будто на самом деле у него есть конверт с тысячью долларов, − тогда он начнет видеть эту ступень, как высший.

Я очень рад, что есть у меня всё это поле, которое я вижу, и все со знаком вопроса. Прекрасно. Признак того, что мы на самом деле поймем, что такое «вера выше знания» и добьемся успеха в этом.

Вопрос: Когда я делаю расчет относительно важности цели – это вера выше знания?

М. Лайтман: Может быть. На основе чего ты делаешь расчет о важности веры? Если цель не важна в твоих глазах, согласно твоему пониманию, но ты это принимаешь выше своего понимания, поскольку это важно, скажем, в глазах группы, десятки, ты идешь в вере выше знания. (54:30)

Вопрос: Как увидеть знание высшего?

М. Лайтман: Знание высшего – это группа, или это то, что говорит тебе указывающий путь, учитель. И на это есть статья, соглашается человек или нет со знанием своего рава.

Ученик: Как сделать выяснение: быть человеком, который идет выше знания, а не ослом, который идет за господином?

М. Лайтман: Выше знания – это всегда в противоречии с разумом и чувством.

Вопрос: Постараюсь сказать коротко. Есть ступень после работы выше знания, когда Творец дает человеку видеть ситуацию как бы в знании. Есть такое состояние, где я как будто уже вижу, что, действительно, этот товарищ мне дал эту тысячу, даже больше, чем тысяча на каждой ступени. Чем меньше я видел до этого, тем больше вижу сейчас. И я хотел спросить, должен ли человек всегда стремиться идти верой выше знания, то есть не принимать этого знания? Или он должен как-то принимать всё, что исходит из Творца, и тогда какова его работа в этой ситуации, когда он уже получил какой-то результат от этой работы?

М. Лайтман: Если я стараюсь каждый раз подняться в веру выше знания – это называется, что я поднимаюсь по духовным ступеням. Если я не прилагаю усилий, чтобы подняться в вере выше знания, – я не поднимаюсь в Высший мир, я не приближаюсь к нему.

Вопрос: Является ли вера выше знания единственным выражением свободы выбора человека в этом мире?

М. Лайтман: Верно, ты хорошо сказал.

Вопрос: Я немножко запутался по поводу веры выше знания. Вера – это отдача. В таком случае, что имеется в виду, что я верю товарищу, что это вера выше знания? То есть, что это за действие такое?

М. Лайтман: Я верю товарищу – это называется, что я принимаю то, что он говорит мне, как знание, как понимание. (57:55) 

Вопрос: Вопрос здесь в получении этого конверта и экрана, с которым мы должны работать. Могу ли я отказаться от получения этого конверта, допустим, в пользу товарищей?

М. Лайтман: Ты можешь отказаться получить конверт, и тогда ты находишься вне проверки своего состояния. Где ты вообще находишься по отношению к духовному? Нет у тебя никаких ощущений. Это ради товарищей или нет. Ты можешь помогать товарищам, только когда ты производишь действие выше знания.

Вопрос: Вопрос по поводу причины. Почему РАБАШ использует пример конверта с деньгами? Если мы хотим видеть товарищей исправленными, в противоречии с моим мнением, это что-то одно. Но пример конверта с деньгами очень режет слух, очень непонятно.

М. Лайтман: Почему непонятно, как раз это понятно, потому что ты можешь сосчитать, ты можешь знать, ты можешь понять, почувствовать. Не бери деньги, возьми что-то другое, что-то ощутимое, когда ты можешь дать другому сосчитать, и он скажет тебе. Ты раскрываешь конверт и видишь там один доллар, ты показываешь это какому-то своему товарищу, находящемуся рядом с тобой. Он говорит, что он тебе вернул один доллар.

Ученик: Деньги − это настолько материальное. Почему он берет такой пример?

М. Лайтман: Это факт. Нет у нас более ясного и уверенного факта, чем деньги. Нет такого.

Ученик: Что значит, что как бы самое материальное по своей основе раскроется как ложь?

М. Лайтман: Да, да, это не ложь. Ты принимаешь это для того, чтобы выстроить над этим духовную ступень, которая противоположна тому, что есть у тебя. РАБАШ всегда смеялся, он говорил: «Хочешь знать родной язык человека – дай ему сосчитать деньги. Он всегда будет это делать на своём родном языке».

Вопрос: Вы сказали, не выходить из своего расчета (делать только свой расчет). Как здесь не запутаться при взаимовключении в группе? Как не выходить из своего расчёта (быть только в своем расчете)? 01:01:41

М. Лайтман: Когда мы включаемся в группу, я в любом случае остаюсь при своем мнении, со своим расчётом, и с расчётом группы, и я решаю, согласно какому расчёту я пойду. Я никогда не хочу быть запутанным. Я всегда должен в точности знать, согласно какому правилу я продвигаюсь. Правильно, неправильно, но чтобы было понятно. А иначе я не приду к цели.

Никогда не идти без выяснения. Я пойду, и если оно у меня было почему-то неправильным, мне должно быть понятно, что я иду неправильно. Скажем, сегодня я нахожусь в каком-то состоянии, когда я совершенно оторван, запутан − как животное, как не знаю, что. Но мне понятно, что это мое состояние сегодня. Любое состояние я хочу выяснить до конца, хотя я очень страдаю, может быть, от того, что в чём нахожусь − душевно, внутренне, отсутствие уверенности, понимания, путаница во всевозможных формах. Но я хочу это знать, понять, почувствовать. Записать внутри, что это так. (01:03:23)

Вопрос: Состояние «вера выше знания» я должен получить от высшего? Я пересчитал, посмотрел – не хватает. Я должен обратиться к высшему, чтобы он мне дал видение, что там ровно, сколько надо? Или я уже должен быть как-то готов: увидел и сразу верой выше знания поднимаюсь?

М. Лайтман: Ты должен стараться всегда искать, где ты можешь быть в вере выше знания.

Вопрос: Мне кажется, что в этом примере (пересчитывать деньги) я уже в знании вижу противоположное? Но, как проверить?

М. Лайтман: Пересчитываем. Пересчитаем 3 раза. И только после того, как пересчитали 3 раза, мы говорим: «Да, сейчас, я знаю, что есть внутри. И сейчас я могу идти выше того, что есть внутри, или ниже этого».

Ученик: Мне кажется, есть проблема с проверкой. Как проверить? Мне кажется, что я чаще всего иду выше знания, не проверяя?

М. Лайтман Это без знания. Ты принимаешь то, что есть там, просто так. РАБАШ говорит нам здесь, в 23-м отрывке, что человек получил от товарища 1000 долларов (как бы), и он уверен, что получил 1000, потому что это его товарищ, и у него нет никакого сомнения, и поэтому он не желает пересчитывать. То есть его мнение, его знание и вера – они как бы то же самое, нет никакого противоречия между ними. И поскольку его знание не противоречит его вере – это называется, что они находятся вместе, и поэтому это пока еще не выше знания.

Если дали ему 1000 долларов, и он трижды пересчитал, проверил, что там есть эта сумма и тогда он говорит: «Сейчас я верю тебе, что ты вернул мне 1000 долларов». Тогда это называется «внутри знания». И когда он получил от товарища, пересчитал несколько раз, и, все равно принял то, что говорит товарищ – называется «выше знания».

Прочитайте еще и еще раз эти отрывки, и статью о вере выше знания. Мы должны собрать все эти вещи вместе. Я прошу, чтобы нам собрали всё это в одном месте, и будет у нас много материала об этом.

Я знаю, что сколько бы мы не стояли на этом, мы всё-таки не сможем больше продвинуться. Я рад вашим вопросам, и что есть масса вопросов, и у всех, и мы заканчиваем один вопрос – есть второй, третий и так далее. На протяжении всего пути до Конца Исправления будут у вас вопросы о вере выше знания. Потому что только с помощью этого мы продвигаемся. Что это значит? От Малхут к Бине, от Малхут к Бине – так мы поднимаемся. Это наша работа. (01:08:26)

Чтец: 24-й отрывок статья «Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния в духовной работе».

24. Мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – не важно в какой форме мы работаем, если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости от того, что он может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии. 

И человек должен сказать себе, что он наслаждается от этой работы, что он весь – выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да наслаждается. И это – выше знания. [РАБАШ, статья 23 (1990) «Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе»] (01:09:44)

М. Лайтман: Здесь нам дают такой аспект: может быть, я нахожусь в таком состоянии, когда мне нехорошо, когда я не могу оправдать своего состояния, что я получаю это от Творца. Я должен сказать: «Я принимаю любое состояние от Творца (то, что происходит со мной), потому что «нет никого, кроме Него», и поэтому я принимаю каждое состояние как совершенное». И если я чувствую в своем восприятии, в своем ощущении, в своем понимании, что это не «хорошо», – это признак того, что я должен исправить свои воспринимающие келим. И тогда у меня всё перевернется, и я приду к миру истины.

Конечно же, мы должны прийти к состоянию, чтобы то, что мы верим, и то, что мы чувствуем, было тем же самым – это признак того, что мы пришли к ступени. А затем еще поднимаемся на более высокую ступень в вере выше знания, когда «есть глаза у них – да не видят», и снова поднимаемся туда и получаем всё-таки видение глазами. И с каждым разом всё больше и больше, этап за этапом.

Повторное чтение отрывка (01:11:35-01:12:42)

М. Лайтман: Творец совершенен. Любое состояние, в котором мы находимся, в Его глазах – это совершенство, и ничего в Его глазах не меняется. «Я АВАЯ не менял», и поэтому мы должны понять, что состояния, через которые мы проходим в течение всей жизни − от состояний плохих, в нашем понимании, до состояния хороших, в нашем понимании, − все эти состояния в глазах Творца являются совершенными. Они все являются одним только совершенством, и поэтому ничего не меняется в Нём, и ничего не меняется по сравнению с Ним, по отношению к Нему. Если мы приходим к такому состоянию, означает, что мы пришли к науке каббала, к Концу Исправления.

Поэтому вся наша работа – только видеть в вере выше знания, как можно больше каждое наше состояние, как совершенное, насколько это возможно. И, конечно же, в той мере, насколько мы всё больше продвигаемся, – мы видим внутри знания наши состояния всё более плохими, потому что мы видим разницу между Малхут и Кетэром, насколько всё большая есть тьма в Малхут, и насколько всё больше есть свет в Кетэре. И поэтому − зависит от того, к чему мы прилепляемся: если мы слиты с Малхут, с нашим желанием получать, мы чувствуем себя всё хуже и всё более непригодными и ничтожными, тогда как, если мы слиты с Кетэром, с Творцом, мы видим себя каждый раз связанными с еще более высшей силой. Так мы можем продвигаться. (01:15:01)

Вопрос: Если я иду против противоречия в разуме и чувстве в течение дня – называется ли это тоже «вера выше знания»? Или «вера выше знания» есть только в десятке?

М. Лайтман: Нет, только в десятке, только по отношению к духовным состояниям, когда ты сочетаешь твои внутренние состояния с десяткой. Но не в твоей жизни на работе, в семье. Там – нет, там ты должен идти «внутри знания». Затем мы будем учиться, как и там находиться в «вере выше знания». Но, чтобы не запутаться, − в любом месте, где ты находишься с обычными людьми, будь, как обычный человек, как все.

Вопрос: После завершения ступени, когда я действительно прихожу к вере выше знания, допустим, недостаток в конверте − вместо 999, которые я видел в своём знании, будет 1000?

М. Лайтман: Это хороший вопрос. Хороший. В твоих глазах он наполнится. Но он наполнится не долларами, а величием Творца.

Ученик: Да, то есть со служащим банка я буду ссориться?

М. Лайтман: Это не относится к банку. Служащий в банке – это не твой товарищ, которому нужно верить.

Ученик: Нет, с ним я буду ссориться. Потому что он скажет: «1000», а я говорю – «999».

М. Лайтман: Это не относится к нашей работе. Это не относится к нашему примеру. Не надо путаться.

Вопрос: Что мы, как группа, можем взять на сегодня, чтобы идти выше своего знания?

М. Лайтман: Вы, как группа, можете идти выше знания и усиливать каждого в этом. Удерживать каждого таким образом, конечно, и достигать успеха. Потому что это средство, этот инструмент, чтобы подниматься с материального уровня на духовный, и с маленького духовного уровня на больший духовный уровень. Только таким образом, когда ты принимаешь знание высшего. Ты − как новорожденный, снова рождаешься на следующей ступени. И то, что ты принимаешь новое состояние, как будто ты родился, и нет ничего из прошлого состояния, − ты принимаешь знание высшего, и согласно этому ты продвигаешься. Мы видим это иногда в детях, когда мы объясняем им, говорим, что так должно быть, и они это принимают и идут с этим. Не только в детях, но также у животных, у потомства животных. (01:19:41)

Вопрос: Наша работа идти выше знания должна быть в соответствии с нашим отношением к долларам, которых не хватает, или к намерению, в котором мы хотим видеть, что там есть все деньги?

М. Лайтман: Наша работа в вере выше знания должна исходить из того, что мы хотим быть в слиянии с высшим. И тогда мы смотрим на всю эту игру только как на средство для слияния с высшим.

Вопрос: Когда говорится о вере выше знания, кажется, что это произвольное действие, то есть это качество уже есть. Каков источник возникновения веры выше знания в человеке?

М. Лайтман: Вера выше знания приходит к нам свыше. Свыше дают тебе особую игру: так же, как и то, что у тебя есть в этом мире, это нарисовано в тебе. Вы слышали о восприятии реальности? Это рисуется в тебе. Восприятием реальности называется то, что мы представляем [себе] в этом мире. Нам кажется, что перед нами есть большой мир, полный разных галактик, и космос, пространство… Нам кажется − Земной шар, люди, много, много всего.

Нам объясняют каббалисты (и мы скоро увидим это именно с помощью этих упражнений «веры выше знания»), что это происходит в нас, внутри нас. Что нам кажется «множество людей» − но нет много людей, есть только я, только я существую. И то, что происходит во мне − как во сне, когда мы чувствуем разные действия, что-то происходит. Так внутри меня сейчас это происходит, и я ощущаю всю реальность, весь мир. И ты можешь проверить – ты спишь или не спишь. Ну, ущипни себя – нет, это не поможет. Ты принимаешь сейчас реальность внутри себя, и тебе кажется, что это происходит снаружи. Но это всё происходит внутри тебя, внутри твоего мозга, внутри твоего чувства. Всё, что происходит, весь этот большой мир, всё это множество людей, − всё это находится в твоей душе. И это то, что ты видишь, и не более того.

Теперь вопрос: как я могу увидеть иначе? Так тебе объясняют, как: ты можешь сейчас начать подниматься в восприятии своей души в том, что ты сейчас видишь этот мир более высоким видом восприятия, с помощью веры выше знания. Так ты каждый раз совершенствуешь себя всё больше и больше, и так поднимаешься. В таких действиях ты можешь подниматься и так продвигаться. И поэтому, изменяя нашу реальность с помощью веры выше знания, мы начинаем видеть истинную реальность, что вся реальность находится внутри нас, а не снаружи. И поэтому, если мы принимаем веру более высшую, чем наше теперешнее знание, мы тем самым все больше и больше совершенствуем наше восприятие, это наше представление. И так мы продвигаемся. (01:25:06)

Вопрос: Что поможет мне обрести знание моего товарища?

М. Лайтман: Я бы сказал: объединение с ним. Если ты объединишься с ним, то его знание будет, как твое знание.

Вопрос: В случае удара по эго, скажем, когда бьют по моему эго, я говорю, что это от Творца? И так я должен чувствовать?

М. Лайтман: Это именно то, что ты должен быть в двух формах: внизу, в поврежденном эго, а наверху в вере, которая приходит от Творца.

Ученик: Я должен чувствовать, что и Творец наслаждается этим?

М. Лайтман: Насколько есть разница между знанием и верой выше знания - Творец наслаждается от этого больше.

Вопрос: Если я получил от товарища конверт и проделал правильную работу, поднялся над знанием и вижу уже тысячу, я могу сейчас использовать эту тысячу и отдать ее обратно в десятку?

М. Лайтман: Ты хочешь из духовного сделать материальный бизнес. Хорошо, попробуй. Посмотрим на тебя, к чему ты придешь. Давид Лейкис рассказывал ученикам Ноама Элимелеха, насколько я помню, что такое вера в рава. Он говорит: «Мы сидели на исходе субботы, и у нас ни у кого не было ничего в кармане, мы были очень бедны. Рав сказал мне: «Давид, дай деньги, чтобы купить выпивку». Я запускаю свою руку в карман и вынимаю оттуда деньги, и даю, чтобы купили выпивку». Как такое может быть? Как такое может быть, если нет в кармане денег? И он даже не задумывается дважды, но поскольку высший сказал: «Дай деньги», - он запускает руку в карман, и у него есть деньги. Это по-настоящему или это обман? Или это анекдот? Подумайте об этом. Отложите еще на какое-то время и поймете, как это работает.

Вопрос: Вы говорите, что заповедь «веры выше знания» мы выполняем в десятке. Всё, чему вы нас учите, я тоже должен проверять, принимаю я это в знании или нет? Или я должен идти выше знания?

М. Лайтман: Ты должен принимать это тоже выше знания. На основании чего ты мне веришь? На каком основании?

Вопрос: С одной стороны, внутри знания мы видим только один доллар. Но выше знания мы должны принимать это как тысячу долларов. Что делать с нашим знанием: отказаться от него, стереть его?

М. Лайтман: Нет-нет, уже были такие вопросы. Не стирать. Я оставляю знание и также выше знания, и вижу разницу между тем и этим. Разница между тем и этим – это Бина, и я оставляю и то, и другое. А с другой стороны, написано: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза» — это Малхут. И вместе с этим, я должен в противоположность этому, идти со знанием высшего – это Бина, вера. И тогда я между тем и этим, из этого противоречия, которое есть между Малхут и Биной (знание и выше знания), − внутри этого начинаю раскрывать высший мир, высшую реальность, духовную. (01:31:13)

Вы видите, постепенно мы начинаем понимать, как можно передавать это друг другу и возвращаться к этому, и так далее. Будем продвигаться.

Вопрос: Я должен принимать веру мудрецов с закрытыми глазами, как тысячу долларов. Где здесь место для проверки?

М. Лайтман: Проверка внутри знания, а потом идти в вере, в противоположность знанию, вопреки знанию.

Вопрос: Называется ли знание − «АХАП» высшего, а обратное – это Амалек?

М. Лайтман: Не путай. Да, это называется «удерживать высшего».

Вопрос: Мы в течение длительного периода изучали веру выше знания. Как нам это использовать для того, чтобы достичь результатов в десятке, в любви к товарищам, в объединении? Как ее использовать в этом процессе?

М. Лайтман: Именно это означает, идти в вере выше знания. Когда тебе кажется, что ты находишься с товарищами в любви, − наоборот, вы хотите убить друг друга, но, вместе с этим, вы работаете над собой, чтобы любить друг друга. Насколько все эти вещи вдруг совмещаются вокруг всего этого принципа − то, что мы изучали и обсуждали? Все это вдруг становится связанным.

Ученик: Так в келим высшего − десятка совершенная, все находятся в объединении. А то, что раскрывается в знании – это не так? И это как раз та разница, которую нужно измерить и подняться над ней?

М. Лайтман: Да, я оставляю это противоречие, этот парадокс, что я не могу совместить это. Это Бина и Малхут, я не могу сблизить их, наоборот. Это разница между Творцом и творением, которая произошла во мне. Тогда, насколько я больше иду в вере, я нахожусь в слиянии с Творцом, вопреки своему знанию, в котором я связан со своим животным. И так я продвигаюсь.

Чтец: 25-й отрывок из статьи РАБАШа, «Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе?».

Человек должен сказать, что, несмотря на то, что находится в самой низости возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить выше, в отрыве, вопреки своему знанию, несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и Заповедями и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути – все равно есть у него немного связи с духовным. И тогда человек должен обратить внимание на это и верить, что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.

В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, ощущения своего низменного состояния идут от Творца. Человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, что не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца, и человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит, потому что Творец желает приблизить его. [РАБАШ, статья 6 (1990) «Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе»] (01:37:52)

Повторное чтение отрывка (01:37:55 – 01:40:21)

М. Лайтман: Как мы помогаем друг другу в десятке понять, что мы находимся в падении, и это приходит нам от Творца, что мы должны принимать это определенным и правильным образом, что мы должны объяснить себе или даже друг другу, что мы получаем падение от Творца, и именно это помогает нам в духовном подъеме? Пожалуйста, семинар. Как мы объясняем друг другу, что падение приходит свыше, именно от Творца? Что это желание получать получило добавку, усиливается, растет, и поэтому мы получаем это свыше для того, чтобы над желанием получать, в еще большей вере выше знания подняться на еще большую духовную ступень?

Семинар (01:41:52 - 01:45:03)

М. Лайтман: Еще немного, друзья, еще немного усилия. Мы сделали сегодня большой, очень большой скачок в понимании того, как мы относимся к высшему миру относительно нашего мира, как мы удерживаем две ступени и как вообще принимаем новую высшую ступень. Мы сделали скачок буквально. Поэтому еще немножко усилия, пожалуйста.

Чтец: 26 отрывок из 71 статьи 3 тома РАБАШа, «Суть изгнания».

26. В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе. [Рабаш, т.3, стр. 1637, Статья 71 «Суть изгнания»] (01:47:29)

Повторное чтение отрывка (01:47:32 - 01:49:14)

Вопрос: Вы сказали, что в семье и на работе нам нужно идти внутри знания, чтобы не запутаться. Я сейчас все трудности, которые испытываю в семье, на работе, также отношу к Творцу и стараюсь увидеть в этом Его добрую руку. Это правильно?

М. Лайтман: Я рекомендую использовать веру выше знания только в духовной работе в группе.

Вопрос: Каждый день просто переполнен возможностями идти верой выше знания, но каждый раз я обнаруживаю, что, когда я стараюсь, − я не могу, не способен. Так к чему приводят эти мои старания? Так мы растим хисарон? Как мы можем достичь молитвы? Именно так наполняется та самая мера? Это и есть страдания любви?

М. Лайтман: Никому не нужны твои страдания. Нет никакого результата от нашей работы, кроме просьбы, молитвы, когда мы просим Творца, чтобы он продвигал нас в соответствии с нашей просьбой всё больше и больше, пока наше желание не будет таким, как Его желание. Это то, что мы хотим, вот и всё. Кроме этого, не нужны страдания, ничего не нужно. Разумеется, нам нужны все эти ощущения, но − чтобы они правильно нас продвигали, правильно нас направляли. А желаемое состояние – чтобы мы хотели находиться в слиянии с Творцом, то есть каждый раз, когда Он поднимает нас на более высокий духовный уровень, мы соглашаемся быть, находиться в слиянии с этой ступенью.

Вопрос: У нас болен товарищ, и какая молитва должна быть через призму того, что мы сейчас проходим, через веру выше знания? Что мы должны просить, как группа?

М. Лайтман: Я не понимаю. Вы видите, что он болен, вы понимаете, что ему нужно лечение, вы понимаете, что ему нужно здоровье, и откуда это исходит – от Творца. Может быть, через различные средства, через врачей, но молиться Творцу о его здоровье, простыми словами, какие вы понимаете, чтобы сердце чувствовало. Творец не слушает всякие красивые слова, такие и сякие – он чувствует сердце человека, насколько сердце сосредоточено на больном и на Творце. Вам нужно соединить ваши сердца в группе, как единое целое, единое сердце, почувствовать больного, почувствовать Творца, и чтобы в вашем совместном сердце это соединилось. И это будет путь к излечению. (01:53:35)

Вопрос: Вы привели пример, когда учитель сказал: «Достать золотой», и ученик достал. И он здесь не пересчитывал, то есть он сразу достал, без каких-либо расчетов и проверок. Как это применимо к нам, в нашей работе? Как это можно вообще объяснить в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Это называется «верой выше знания». Он знал, что у него ничего нет в кармане, знал. Но когда духовный учитель говорит ему: «Вытащи деньги из кармана» – у него нет сомнения, что должны быть там деньги, о которых говорит учитель. Это иной уровень действительности. Он кладет руку в карман и вытаскивает. Запрещено нам судить духовный мир на ступени этого мира или судить об этом мире с духовной ступени. Мы, как маленькие дети: ты хочешь понять, почему ребенок плачет, что происходит с ним – ты должен опуститься на его уровень, войти в его состояние, и тогда ты будешь знать, что он чувствует, что он видит, и почему он плачет. Ты не можешь со своей ступени это понять, ты видишь только результат, какое-то явление. Наука каббала состоит в том, что мы облачаемся на состояние высшего, и тогда раскрываем его, и понимаем, и чувствуем, откуда мы получаем все указания, приказы, которые приводят нас в действие, которыми мы управляемы.

Ученик: Сейчас есть такое ощущение, что вы нам говорите про этот золотой, про это духовное состояние, которое перед нами. Как нам облачиться на него, чтобы действительно тоже пойти за вами самым лучшим образом и достать этот золотой из нашего общего кармана?

М. Лайтман: Пожалуйста, вытащите. Вы находитесь в Конце Исправления, вы знаете? Вы находитесь в Конце Исправления. Истинное состояние, Конец Исправления произошло сразу. И только по отношению к нам, чтобы мы знали, как его прочувствовать, как к нему прийти, со всеми правильными хисаронами, − поэтому мы находимся в иных состояниях. Но мы находимся в совершенном состоянии. Поэтому засунь руку в карман и вытащи Конец Исправления. (01:56:42)

Ученик: Раскройте еще немножко. Если взять этого ученика – в чём была его работа в этот момент? Это была какая-то просьба, то есть его работа в тот момент, когда он не видит, и потом сразу видит, что есть эта ступень, между этими двумя?

М. Лайтман: Он не видит, он не хочет видеть, его не интересует это. Его интересует только исполнение указаний учителя. Учитель − это учитель духовного пути, нет других учителей в науке каббала. И то, что говорит этот учитель духовного пути, ты должен идти за ним с закрытыми глазами. Вот так ты должен идти.

Чтец: Нам прислали отрывок с историей о Давиде Лэйкесе. Я читаю это из «Ор а-гануз» Мартина Бубера.

Рав Давид Лэйкес, ученик Бааль Шем Това, спросил приверженцев его зятя, рава Мотеля из Чернобыля, верят ли они своим учителям полной верой? Промолчали они. Ведь, кто сможет утверждать, что у него есть полная вера? Поэтому я хочу рассказать вам, что такое вера. Продолжал рав Давид. «В одну из суббот третья трапеза продолжалась у Бааль Шем Това, как часто это было, допоздна. Потом они благословили трапезу, сразу перешли к вечерней молитве, провели авдалу (отделение субботы от будней), и сразу продолжили трапезой мелавэ малька (сопровождающая Царицу, четвертая трапеза). И мы все были очень бедными, ни у кого не было ни гроша за душой, тем более в субботу. И всё же, когда после четвертой трапезы Бааль Шем Тов сказал мне: «Давид, дай деньги на медовуху», – хоть я и знал, что в карманах у меня нет ни гроша, я без всякого сомнения сунул руку в карман и вытащил золотой и дал на медовуху». [Мартин Бубер. «Ор а-гануз»] (01:59:35)

Ученик: Вы нам говорите, что мы находимся в Конечном Исправлении. Иными словами, что есть этот золотой. Я всем сердцем хочу за вами пойти и готов сделать всё, что вы всегда говорите вообще без всяких сомнений. Но всё же есть дистанция, то есть я всё равно не вижу Конечного Исправления. В чем здесь моя работа?

М. Лайтман: Видеть ты не можешь, для этого нужны уже глаза веры. То, что ты сейчас видишь, ты видишь глазами знания, то есть то, что есть у тебя сейчас, называется знанием. Это тоже ложь (то, что ты видишь), потому что это всё находится не снаружи, а внутри тебя. Мы сейчас хотим начать меняться изнутри, улучшать наше внутреннее зрение так, чтобы мы начали видеть и чувствовать всё больше и больше нашу внутреннюю действительность. Снаружи ничего нет. Мы – это вся действительность, кли. То, что происходит в нем – происходит. Всё. Нам для этого нужно начинать меняться. Говорится в науке каббала о наших внутренних изменениях. Наука восприятия – как получить Конец Исправления. Мы находимся в Конце Исправления. Оно наполняет нас. Но мы должны начинать его чувствовать, постепенно приближать наше зрение к нему.

Ученик: Хорошо, я тогда уточню свой вопрос. Как мне так сейчас облачиться на вас для того, чтобы прийти к этому состоянию в очках «веры выше знания»?

М. Лайтман: Ты не можешь. Только с помощью веры выше знания ты можешь облачиться в свои состояния и идти в своих состояниях всё больше и больше.

Ученик: Но для нас облачиться на «веру выше знания» до такой степени − это как сейчас в десятке?

М. Лайтман: Прежде всего соединиться с десяткой. Если бы вы объединились в десятке, вы бы уже постигли духовную ступень. Если ты можешь отказаться от своего эго на первой ступени, ты уже включаешься в товарищей, и ты увидишь товарищей по отношению к тебе исправленными. Сейчас ты этого не видишь. Но ты увидишь их исправленными.

Прочитай два раза 26-й отрывок.

Чтец: 26-ой отрывок. РАБАШ. «Суть изгнания».

26. В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе. [Рабаш, т.3, Статья 71 «Суть изгнания»] (02:05:00)

Повторное чтение отрывка (02:05:04-02:06:42).

М. Лайтман: И так мы поднимаемся по лестнице духовных ступеней. И каждая ступень, которую мы постигаем, становится нижней по отношению к более высокой ступени, и так далее.

Вопрос: Слепая вера − то, что вы говорили относительно рава по поводу десятки. Кажется, это как будто бы вообще «без знания». Можно сказать, что это хафец хэсэд? Правая или левая линии?

М. Лайтман: Нет-нет, нам запрещено так думать. Это нечто совершенно иное. Правое, левое, среднее – это не верх и низ. Там равновесие между келим и светами внутри парцуфа, а здесь – между парцуфами. Мы еще будем это учить. Я сейчас не хочу этого касаться.

Вопрос: Как можно знать, что мы не бежим из изгнания, а что Творец выводит нас из изгнания? Как нам не путаться?

М. Лайтман: Если вы ежедневно находитесь на уроке, то вы не убежите. Есть периоды, когда ты спишь, даже месяц-два, есть периоды, когда наоборот. Но в конечном счете каждый продвигается в соответствии с нашим общим кли, и он там находится и так идет. Я гарантирую всем, что вы все продвигаетесь, но продвижение занимает годы, годы. Что делать? Не волнуйтесь.

Ученик: Бежать из изгнания – то есть я хочу остаться в ощущении изгнания, пока Творец не вызволит меня?

М. Лайтман: Разумеется. Кто привел тебя к изучению науки каббала? Свыше, дали тебе желание, и ты пришел. Сейчас, когда ты находишься в науке каббала, ты можешь определить, каково будет твое желание. Ты можешь молиться к Творцу, чтобы Он изменил твое желание, ты можешь изменить его с помощью группы, привести к изменению желания, желания материального и духовного. Но до того, как ты пришел к науке каббала, тебе меняли это, как у всех. А здесь ты получаешь знания и силу делать что-то с собой, со своим желанием.

Ученик: То есть все изменения должны быть благодаря какому-то внутреннему усилию?

М. Лайтман: Ты видишь? Наконец-то ты понял!

Вопрос: Просить у Творца – это значит, что «конверт неполный». Как просить «выше знания», как молиться «выше знания»?

М. Лайтман: Через десятку. Это наверняка.

Вопрос: Единственное, в чем я не согласен с Творцом, это видеть, что товарищи ниже меня?

М. Лайтман: То, что мы не соглашаемся с Творцом – это понятно. Ведь мы эгоисты, находимся внутри знания, и мы всегда не согласны с Творцом: противимся или, по крайней мере, не согласны. Но это не вопрос. Это только начальное условие. Что нам сделать с тем, что мы не согласны с Творцом? Что мы делаем? Как нам начинать облачаться в Творца и видеть действительность такой, какой Он её видит? И в такой форме мы будем продвигаться. А иначе у нас нет никакого шанса выйти из себя. Мы останемся на животной ступени.

Ученик: Так нормально − не соглашаться с Творцом? Я спрашиваю относительно истины. Я Малхут, а они на уровне Творца, они в Полном Исправлении. И это нормально − не соглашаться с Творцом?

М. Лайтман: Не соглашайся. Если у тебя есть, чем противостоять Творцу – пожалуйста, вставай и говори: «Я с Тобой не согласен». И усиливай свое состояние. Не оставляй Творца, даже будь против Него. Это очень хорошо. Так ты находишься с Ним в связи – только в связи обратной, противоположной. Это не страшно. Главное, что есть связь. И не забывай о Нем, не оставляй Его – всё время держи себя в противостоянии с Творцом, еще, и еще, всё время, и даже всё больше, и больше. Давайте посмотрим, что с тобой произойдет. Пожалуйста, я рекомендую тебе.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUJtCUyb?language=ru