Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 24 апреля 2020 года.
Вера выше знания.
М. Лайтман: Вера выше знания. Что такое вера выше знания? Мы постепенно начинаем чувствовать это из опыта. Ибо это означает, что «монетка к монетке собирается в большой счет», «привычка становится второй натурой», и тогда мы всё больше и больше приближаемся к ощущению того, что называется «духовность». Что это целиком свойство отдачи (бина), а не свойство получения (как сейчас - малхут), и так мы постепенно обретаем, раз за разом, от урока к уроку, от паузы к паузе между уроками тоже это работает меж нами, – так мы приближаемся к работе.
И поэтому мы должны только еще больше, еще больше добавлять, добавлять в этих свойствах – что называется вера выше знания, и так мы продвигаемся в этом. Я думаю, что мы продолжим, но главное, чтобы мы поняли – мы должны подняться с уровня получения, знания, желания получать. Мы всё время пребываем в нём, так мы родились, это мы понимаем, ощущаем, мы привыкли видеть мир таким, так он изменяется, функционирует. Но на самом деле мы должны, как результат этих упражнений, подняться на другой уровень, когда мы начинаем думать больше, что такое свет, возвращающий к Источнику, к чему он должен привести нас, что называется – подняться на уровень бины с уровня малхут. И так мы всё больше и больше поднимаемся.
Нужно стараться получить какое-то внутреннее ощущение: что называется, что я нахожусь целиком в свойстве отдачи, а не в свойстве получения. Давайте заменим программу, дискетку, и начнем относиться к реальности иначе, с новым разумом и новым сердцем. Что тогда мы увидим? Так мы должны стараться рассматривать эти уроки. Прошу. (03:45)
Чтец: 27-й отрывок из документа «Вера выше знания», РАБАШ, статья «Творец придирчив к праведникам».
Удар, который человек получает от Творца, то есть, когда отбирают у него вкус в работе, тем самым он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния в «вере выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, именно от этого он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным. И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит» (Мехилата Бешалах). То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры.
Также необходимо понять высказывание мудрецов: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его» (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16). Имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы, а праведник отменяет его. Иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе. [РАБАШ, с. 289, «Творец придирчив к праведникам»]
Повторение отрывка.
М. Лайтман: Мы всё время находимся в продвигающемся процессе с начала творения и до Конца Исправления. Всё время. Вопрос только, в каком темпе мы продвигаемся, как мы исполняем эти действия. И может быть, наши падения, наши подъемы – очень маленькие, это и в нашей жизни мы ощущаем, в плоскости этого мира, без того, что мы осознаем, что мы как-то приближаемся от этого мира к Высшему миру. Но в любом случае, у каждого мгновения есть причина, и согласно способности человека, где он находится, как он реагирует, так он сам вызывает на себя изменения в продвижении, которые соответствуют корню его души, времени, в которое он находится, месту, и так далее, и так далее.
Теперь вопрос – как мы можем ускорить продвижение? Получается, что только через окружение. Без окружения мы находились бы под воздействием высшей силы без всякой собственной способности ускорить время, и тогда процесс может быть гораздо длиннее. И поэтому нужно обращать внимание: каждый день урок, желательно вечерний урок и утренний урок. Каждый день беседа с десяткой. Каждый день что-то послушать там посередине, прослушать что-нибудь из каббалистических высказываний – зависимость человека, его усилия и так далее.
То есть, чтобы как можно больше мы пропитывались материалами более высокой ступени. В соответствии с этим мы будем ускорять наше развитие, сократим время подъёма. Но главное во всех этих вещах – это просто заменить наш двигатель, когда мы развиваемся с помощью желания получать, на другой двигатель, чтобы развиваться в желании отдавать. В этом различие между двумя мирами, между двумя уровнями.
И на этот раз мы поднимаемся просто с уровня этого мира, на уровень будущего мира – из мира получения в мир отдачи. В любом случае, теперешнее состояние всегда называется «этот мир», в котором мы находимся, а Высший мир, высшая ступень – «будущий мир».
Давайте мы поговорим между собой: как нам подниматься, с помощью чего нам подниматься? Какие у нас есть средства для перехода из этого мира в будущий мир? Какова суть этого подъема? Прошу, семинар.
Семинар (12:30-15:21)
М. Лайтман: Ладно, но если есть вопросы в какой-то группе, то, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Он пишет в отрывке, что падение заключается в том, что у него нет вкуса в работе. То есть удар – это когда он теряет вкус в работе. А другие вещи, когда человек получает разные проблемы в здоровье, в заработке – это не удары?
М. Лайтман: Тоже удары, всё что угодно. Сказано, что, если человек хочет достать два доллара из кармана, а вынимает пять долларов – это тоже удар. То есть если что-то не идет по желанию, в точном образе во всех смыслах – это уже называется ударом. Это желание, которое не организовано для реализации, но зависит от того, насколько мы чувствительны к этому, как мы перерабатываем эти вещи и правильно с ними работаем.
Ученик: Есть разница в работе между ударом, когда он теряет желание, и ударом, когда он буквально как больной?
М. Лайтман: Да, но только относительно человека, не относительно Творца. Удар, когда он болен, – это не удар, относительно чего-то конкретного в желании получать, а это отягощение желания получать, в общем.
Ученик: Как он должен тогда работать с этим?
М. Лайтман: Дано врачу право лечить, он должен лечить. Так же и в нашей жизни, хотим мы того или нет, мы всё время делаем какое-то восполнение, коррекцию на то, что мы делаем. Мы не принимаем вещи, как они есть мы, кроме этого, делаем разные действия, чтобы улучшить окружение, скажем, и другие разные вещи. То есть наше исправление разнообразно, оно многослойное, на многих уровнях. Это может быть по поводу одного, и исправление, когда я делаю себя здоровее, исправляю себя всякими лекарствами, короче много разных вещей. Мы даже не осознаем это.
И здесь вопрос: как мы излечиваем себя самым правильным образом в духовном смысле? То есть, нет такого, что мы относимся только в духовном смысле к любому удару. Мы должны, кроме этого, стараться изменить себя на материальных уровнях. И так мы продвигаемся.
Но всегда получается у нас, что Творец дает нам изменения. И каждое изменение в каждое мгновение, когда оно действует на наше желание получать, которое разнообразно и дает ощущение реальности – я ощущаю весь мир, себя, всё, что происходит – то есть это в желании получать. Таким образом, уже на уровнях неживом, растительном, животном, говорящем, на всех этих уровнях, подуровнях, внутри каждого уровня (главным образом на уровне говорящего) я всё время изменяю себя. (20:21)
Ученик: Но со стороны работы выше знания, есть разница между ударом духовным, когда я потерял вкус в работе, и между материальным ударом, когда я, скажем, заболел или потерял работу? С точки зрения работы выше знания, есть разница?
М. Лайтман: Нет. Это всё зависит от моего отношения, а не от того, что Творец делает. И Он может делать такие приговоры материальные для праведника! Но праведник, то есть человек, который реагирует, и пытается оправдать Творца, и воспользоваться каждым новым состоянием, чтобы изменить себя – не для того, чтобы было ему хорошо, а чтобы оправдать Его. Тогда, если мы так стараемся делать, то я пользуюсь всем правильно. И тогда в этих вещах, которые приходят ко мне, я вижу не удары, а наоборот, помощь – это называется, что Творец тем, что Он бьет – излечивает.
Вопрос (Бразилия-1): Как можно различить между знанием человека и знанием масс?
М. Лайтман: Это только из опыта. Продолжай, и ты почувствуешь и сможешь различить. Есть много вещей, которые мы не можем сразу объяснить. Это как, когда мы растем, становимся старше и старше, понимаем больше, чувствуем больше, видим связь между вещами. Но есть вещи, которые трудно выразить словами, потому что нет достаточных выражений для этого у нас. (22:55)
Вопрос (Германия): Когда желание получать не получает наслаждение от работы, в какой период происходит, когда оно соглашается работать без вознаграждения?
М. Лайтман: Это всё зависит от того, насколько он получает поддержку от окружения. Без этого он не сможет, окружение – это его духовное кли. И если духовное кли светит ему так, что как раз нужно идти выше материального наслаждения, материальной цели – у него есть уже возможность принять это на себя.
Вопрос (Киев-2): Что значит «ускоряет время», и в чём преимущество ускорения времени?
М. Лайтман: И это тоже зависит от окружения. Насколько окружение пробуждает его, и он находится в нём, и пробуждается, и тогда более чувствителен к вещам, к ударам, ко всему. Даже и в этом мире всё зависит от окружения: чем оно живет, как пробуждает желания к разным вещам, что оно воспринимает, как важное или неважное.
Вопрос (Италия-2): Как я иду выше знания, относительно материальных желаний, которые всегда одолевают меня и отдаляют от пути?
М. Лайтман: То же выше твоего знания. А благодаря чему ты поднимешься на уровень «выше знания»? Всё духовное находится выше знания в свойствах отдачи, в противоположность свойству получения. Только в таком виде ты будешь подниматься.
Вопрос (Турция-2): Как я могу повлиять на свою материальную жизнь в результате действий выше знания?
М. Лайтман: Я не знаю. Что значит влиять на материальную жизнь? Если твоя материальная жизнь как духовная жизнь, если ты не делаешь расчета – материальное или духовное, а для тебя всё это одно, всё это приходит от Творца, и ты начинаешь видеть, что находишься, по сути дела, в состоянии, а не в мире. И в этом состоянии ты должен, как можно больше предоставлять место свойству бины (отдачи), выше свойства малхут (получения) – тогда для тебя это не важно, как называть мир, как чувствовать реальность, а главное – определить, что ты хочешь принадлежать свойству отдачи всё больше и больше. (27:50)
Вопрос (Хайфа-3): Каким образом человек может оправдать Творца: духовным, материальным?
М. Лайтман: Оправдывать Творца он должен тем, что почувствует, что Творец облачается и наполняет его, и он относится к этому ощущению наполнения от Творца в нём в таком виде, что он согласен на 100%, хочет, чтобы Творец управлял им. А не то, что отменяет себя и как будто его нет, он чувствует себя и чувствует Творца, находящегося в нём, и хочет, чтобы так это было в единстве. Это называется слиянием, это называется объединением, объятием творения с Творцом. (28:53)
Творец и так находится в нас и исполняет все действия, но без согласия, без знания, без реакции с нашей стороны. А желательная форма – когда мы раскрываем, что Он действует, и нет никого кроме Него. В чём нет никого кроме Него? – Что он действует в нас. Что такое «в нас»? – Во всей реальности, потому что вся реальность – в нас. И так мы всё больше отождествляем себя с Творцом, который наполняет меня во всём: в разуме, в сердце, во всём, и я чувствую вместе с этим, насколько я нахожусь в этом, насколько Творец находится в этом, и насколько мы оба находимся в этом – зивуг, слияние!
Вопрос (Москва-7): В какой именно работе человек теряет вкус? В чём заключается работа Творца, и в чём со стороны человека?
М. Лайтман: Нет, я не понимаю вопроса. Я отвечу частично на это. Но, что значит, теряет вкус? Зачем терять вкус? Я хочу как раз вкусы. Мое продвижение к духовному не в том, что я теряю все вкусы. Иначе, зачем же я работаю? Я должен наоборот, увеличивать все вкусы, но только воспринимать их выше моего личного материального ощущения. Так это. (31:30)
Вопрос (Италия-2): Как в распространении можно двигаться выше знания?
М. Лайтман: Об этом мы еще не говорим. Ты спрашиваешь не по делу.
Вопрос (Италия-3): Я хотел спросить: если все усилия, которые я прилагаю и у меня всегда есть такое ощущение, что я делаю недостаточно, чтобы доставлять наслаждение моим товарищам и Творцу.
М. Лайтман: Замечательно, пусть у тебя так будет всё время. Ощущение, что ты не даешь достаточно, – что может быть лучше? С помощью этого ты будешь продвигаться. И чем больше ты будешь продвигаться – у тебя будет ощущение еще большее, что ты не даешь. Чудесно. Петах-Тиква-19.
Вопрос: Я перенес много ударов, много отягощений, включая унижения, и всё как-то сразу. И я почувствовал, что это делает Творец, я знал, что Он это делает, но я не мог двинуться, я не мог обратиться и поднять молитву. И сейчас я чувствую, что Он как-то отдалился, и я чувствую, что я оплошал.
М. Лайтман: То есть тебе недостает ударов?
Ученик: Нет, у меня нет недостатка в ударах, просто мне не удалось привести себя к состоянию молитвы, просьбы, давления. Я очень сильно сердился на Творца, я знал, что Он это делает. Я был на уроках, но почувствовал, что мне не удается достичь этой точки. (33:55)
М. Лайтман: Замечательно, требуй у Него дальше. Только то, что ты злишься на Него, чтобы это был гнев любви, что ты не можешь прийти к Нему, к объединению, а не то, что эгоистический гнев – что тебе плохо от этого. А тебе должно быть плохо от того, что ты не способен исполнить свою функцию.
Ученик: И это тоже было.
М. Лайтман: Я тебе говорю, ты должен немножко заменить, чуть-чуть уточнить больше причину гнева.
Вопрос (Реховот): Он пишет здесь о работе без вкуса и это…
М. Лайтман: Конечно, это всегда вознаграждение за усилия, да.
Вопрос (Бишкек): Творец выносит приговор только праведникам или всем?
М. Лайтман: Всем, у тебя нет ни одного движения, ни одного мгновения, свойства в мире у каждого – если это не приходит от высшего света, от Творца. И это воздействие высшего света на желание определяет всё. Вопрос сейчас – насколько это желание уже предназначено, чтобы быть переработанным в этом направлении. Но то, что Творец делает всё, здесь вообще нет вопросов.
Вопрос (Турция-2): Есть ли связь между верой выше знания и между оправданием?
М. Лайтман: Конечно, да. Но оправдать можно и в том, что я заработал миллиард долларов – и тоже доволен жизнью, Творцом, оправдываю Творца и так далее. А оправдать – этого недостаточно. Вопрос: в чём ты оправдываешь? Мы переходим к 28-му.
Чтец: 28-й отрывок из статьи РАБАШа «Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе».
Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам всё благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. То есть в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». То есть именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, что правая будет выстроена на основе выше знания. И об этом сказали мудрецы «Левая отталкивает, а правая приближает». То есть состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. То есть, когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу. [РАБАШ, статья 7 (1990) «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе»] (39:33)
М. Лайтман: Как красиво здесь всё написано. Да, Орэн, прочитай, пожалуйста, еще раз. (39:41-41:43)
М. Лайтман: Хорошо. На самом деле мне здесь нечего особенно объяснить. Он четко определяет, что здесь правая, что левая, в отношении, в котором ощущаем, в каждом состоянии, где можно отличить правое от левого, и воздать за это молитву и благодарность, и так продвигаться.
Вопрос (Балтия-1): Что значит – благодарить Творца? Какие действия благодарности можно сделать?
М. Лайтман: Благодарить Творца за всё, что Он делает: и за плохое, и за хорошее одинаково. За то, что дал нам силу продвигаться выше нашего эгоизма – это называется «в вере выше знания». За это я благодарен Ему, за то, что Он продвигает меня, поднимает меня над моим эгоизмом. (43:09)
Вопрос (Торонто-1): В работе по выходу из эгоизма мы просили Творца, у нас не было сил, приходили к отчаянию, чтобы вырваться из рабства Фараона. А сейчас мы всё время в правой линии приходим к Творцу и, в общем, впадаем в рабство силы отдачи, Творца, то есть я как бы теряю себя самого. Где я? То есть ты раб там, или там.
М. Лайтман: Ты прежде достигни свойства отдачи и тогда мы поговорим о том, какое рабство у тебя есть там. Да, ты прав, что это называется рабством, раб Творца, служитель Творца. То есть работа в свойстве отдачи, но ты сам этого хочешь, а не то, что тебя принуждают. Ты находишься во власти посторонней силы, которая принуждает тебя находиться в твоем эгоизме, во власти получения – в этом есть разница между Фараоном и Творцом, прежде всего. Когда рабство у Фараона – это рабство вынужденное, которое со стороны природы приходит. Рабство Творца – когда мы сами выбираем – быть рабом Творца, и в этом разница. (44:54)
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда я силу Творца чувствую и должен Ему как бы сдаться, просить Его, заранее мое «я» пугается, боится. Где же моя самость?
М. Лайтман: Ты продвигайся, как ты можешь, и постепенно состояния будут меняться. Ты еще увидишь.
Вопрос (Москва-5): Скажите, пожалуйста, что значит «человек находится в совершенстве», когда я понимаю, что я нахожусь в эгоизме?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Относительно какого совершенства он находится? Относительно совершенства того, что он находится в руках Творца. Но это не снижает его работы, когда он сам должен достичь состояний, и сам он строит из себя ступень совершенного Адама, человека. Петах Тиква-5. (46:16)
Вопрос: Мы учим, что человеку нужно молиться весь день. Нужно быть в левой линии всё время? Что это значит – молиться?
М. Лайтман: Нет, и в правой, и в левой, молиться в каждом состоянии просить выяснения, поддержки, решения, реализации – всё он делает вместе с Творцом, только силой Творца.
Ученик: Что он говорит, как мы читали, что как бы если у него нет левой, он не может молиться, если находится в правой – то только благодарность.
М. Лайтман: Нет такого, что нет там правого или левого. Всё зависит от того, как человек выясняет это, раскрывает это, всегда есть. Всегда. Мы можем сказать – как будто бы нет, но такого нет. Петах Тиква-25.
Вопрос: Может быть, вы уже ответили, но все-таки – заниматься левой, хотел просто немножко заострить этот момент. Потому что мы всё время занимаемся правой, в этом наша работа, всё время в правой: оправдываю, выдавая величие, важность. Творец должен добавлять нам левую, а в этом отрывке он говорит: «Работайте в левой». Я хотел заострить это.
М. Лайтман: Есть периоды, когда мы находимся в левой линии, и это как Бааль Сулам пишет, что нужно находиться полчаса в критике. Ты помнишь? Написано об этом. Ну, так вот полчаса в день ты должен находиться в критике, в левой линии. Ну, так или иначе, ты получаешь состояния, которые относятся к левой линии. Ты получаешь их свыше. (48:38)
Вопрос (МАК-2): Левая линия и правая линия, и в этих двух линиях есть одна постоянная составляющая – это я и мое понимание нахождения в разных состояниях, и мое обращение. Является ли это обращение к Творцу молитвой, той благодарностью, пониманием того, что в нахождении в этих двух состояниях в принципе нет никакой разницы?
М. Лайтман: Твоя благодарность Творцу, когда ты чувствуешь, что ты находишься в благодарности, и никак иначе. Это всё зависит от человека, всё относительно человека.
Вопрос (Балтия-3): Много вопросов, но я постараюсь задать один вопрос. Когда мы постигаем келим веры выше знания, стирается ли недостаток, который находится в левой линии, или это идет как-то одновременно, вместе?
М. Лайтман: Он включается в правую, которой ты достиг. (50:13)
Вопрос: Чем благодарность Творцу отличается от молитвы Творцу?
М. Лайтман: Разница в твоих келим – либо это келим хисарона, либо наполнения. Либо ты обращаешься к Творцу в нехватке, в нужде, потребности – когда ты хочешь, чтобы Он наполнил тебе этот хисарон, чтобы доставить Ему в этом наслаждение (и сейчас ты даешь Ему возможность работать). Ты просишь у Него – потому что нет большего наслаждения, чем, когда тот, кого ты любишь, просит у тебя, чтобы ты доставил ему какое-то наслаждение. Поэтому именно просьба к Творцу если ты правильно обращаешься и просишь у Него, и в твоей просьбе к Нему ты намереваешься не на то, чтобы он наполнил тебе хисарон, а чтобы Он наслаждался, наполняя тебе хисарон – об этом наслаждении ты думаешь, когда сейчас предоставляешь Ему возможность. И тогда твоя просьба в этом хисароне – правильная просьба. Ты рад, ты доволен тем хисароном, который есть у тебя, тебе есть с чем обратиться к Творцу и у Творца есть работа – наполнить тебе этот хисарон, потому что это самое большое наслаждение, которое ты можешь Ему доставить. И тогда получается, что вы вместе наслаждаетесь. И неважно, ты являешься причиной, или Он – там вы соединяетесь.
Вопрос (Реховот): Мне кажется, что вы ответили Денису сейчас, но все-таки не очень понятно. Благодарность Творцу – это тоже действие в усилии и сопротивлении, как выше знания?
М. Лайтман: В этой благодарности вы там слиты вместе. Мы должны постараться в каждом нашем действии: либо это просьба, либо благодарность – неважно что, но быть вместе – потому что любое действие приходит к нам от Творца. И ни в одном действии нам нельзя отделять себя «я и Творец, я и Возлюбленный» – «я Возлюбленному, и Он мне» и в вопросах, и в наполнении, и в просьбе. Всё время находиться таким образом.
И тогда, в чем же разница в состояниях? Насколько я могу добавить в каждом состоянии ощущение нашего слияния – и в состоянии тьмы, и в состоянии света – потому что тьма воссияет как свет. Нужно войти в это. Вы почувствуете, насколько это всё – стремление к Творцу.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали про этот хисарон, которым я наслаждаюсь – что я отдаю Творцу. Что это за хисарон все-таки такой, о котором я прошу, который Он мог бы наполнить и Сам от этого наслаждался?
М. Лайтман: Этот хисарон – когда ты счастлив. После того, как ты ощущаешь хисарон, и тебе плохо, и всякая путаница и так далее – ты отдаляешься от него, ты оставляешь его (этот сам хисарон), ты делаешь на него сокращение и начинаешь относиться к нему по-другому. У меня есть сейчас хисарон, который я могу поднять к Творцу, и предоставить Ему место (место работы). Это называется «работа Творца» – чтобы Он исправил это желание и наполнил его, и мы будем вместе. Я хочу быть с Ним вместе на всех этапах этой работы, когда я прошу, я приношу Ему этот хисарон, я хочу чтобы у нас вышло из этого место работы, где мы находимся вместе, где мы производим зивуг, мы находимся во всех хисаронах и во всех этих взаимных стремлениях, когда нет разницы между Дающим и получающим: я получаю – Он дает; или я даю, Он получает. Это то, что Творец хочет, чтобы было между нами – что творение, хотя и делает всё, и он как бы несчастный, получающий, – чтобы он был на том же уровне, чтобы он ощутил, чтобы он достиг состояния, что он дает Творцу, что он раскрывает Его высоту. (56:00)
Вопрос (Голландия-1): Мне так кажется, что я говорю с Творцом из моего стремления, а мои мысли – это больше язык по отношению ко мне, которым показывают мне мои намерения, мою дистанцию от Творца. Вся идея веры выше знания – это для того, чтобы прояснить разницу между этими двумя языками? И когда приходят к постижению, можно пользоваться обоими этими языками, чтобы продолжать развиваться?
М. Лайтман: Вера выше знания – это формула работы, ощущения и существования в Высшем мире, когда на всё я смотрю со стороны желания отдавать, а не со стороны желания получать. В этом всё дело в вере выше знания.
Представь себе, что вместо того, чтобы сейчас – ты, созданный из желания получать – прошел такую перезагрузку и находишься в желании отдавать, нет у тебя желания получать, только желание отдавать, вот так. Ты смотришь на всё: как бы отдавать, как отдавать во всём и в каждом месте всеми способами. Это как негатив и позитив. Как мы сейчас действуем? Наоборот, как написано: «Обратный мир увидел я». Когда выходят в духовный мир, и нет ничего другого. Как сказано: «Нет разницы между этим и будущим миром», кроме как работа в малхует, когда власть малхут преобразуется и становится властью бины. Это то, что нам нужно. Это очень просто.
Сказано: «Близко к тебе это», – нужно только привыкнуть к этому, думать об этом, делать упражнения, и вы увидите, насколько мы все войдем в ощущение Высшего мира, выйдем из всех ограничений желания получать, из жизни и смерти, из всего! Всё это перед вами! Мы уже группа, группа большая, сильная, особая, которой занимается Творец, поддерживает нас. Сказано: «И возгордится сердце на путях Творца», – и мы достигнем успеха, вы увидите, как это близко! «Спасение Творца – в мгновение ока»! (59:31)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что такое состояние молитвы, просьбы к Творцу всей десятки, как одного целое? Как конкретно к этому прийти, что это за состояние – когда десятка, как одно целое, обращается к Творцу?
М. Лайтман: Если ты не объединяешь всю десятку, как одно целое – у тебя нет правильного взгляда на реальность, на мир. Очень просто. Мы спрашиваем: «Где связь между желанием получать и желанием отдавать? Где связь между творением и Творцом? Есть эта связь или нет ее, или есть какой-то разрыв?» И связь, и разрыв находятся именно в центре десятки. Если я беру десять эгоистов, я чувствую, что это десять эгоистов, так они видятся мне. Я их выстраиваю в своем отношении, как одно целое, как соединенные вместе и стремящиеся к Творцу. Неважно, что их желание получать − это приходит к нам свыше, но я представляю их, находящимися вместе в одной точке в их желании, в их стремлении к Творцу.
Я произвожу этот переход от эгоистического желания, от эгоистического видения к видению духовному, альтруистическому, от знания − к вере выше знания. И это тот инструмент, с которым мы можем так действовать, у нас нет другой возможности. Поэтому сконцентрировать всю десятку в единое понятие, – это как ты стреляешь из ружья: ты выстраиваешь три точки − свой глаз, прицел, в который ты видишь цель, и саму цель в одну линию. И тогда ты попадаешь в цель – «Исраэль, Тора и Творец едины».
Это наша работа. Есть много таких возможностей каждый день, в сущности, каждую секунду, когда мы можем направить себя на духовное всё больше и больше. Когда я нахожусь так, в середине дня, мне скучно, я не получил никакого пробуждения свыше, ничего со стороны. Я всё время должен находиться в том, что представляю себе группу, как одно целое, и там, внутри нее находится Творец, и я достигаю этого состояния, я соединяюсь с ними − три как один: Исраэль − это человек, Творец − это Творец и Тора − это кли, которое управляется высшим светом. И так мы соединены в одно целое. (01:03:04)
Вопрос (Тверия): Обратная инверсия, это называется «работа Творца»? И как делать это в десятке?
М. Лайтман: Ты как раз в десятке достигаешь состояния, когда ты включаешься в них, отменяешь себя перед ними и тогда ты чувствуешь, что внутри них находится Творец. Если ты действительно отменяешь себя перед всеми − там ты ощущаешь более высшую ступень.
Вопрос (Хайфа-3): Я понимаю смысл молитвы, все мы молимся. Есть ли возможность, чтобы мы все объединили молитву? Допустим, к примеру, решили бы в определенный час, в этот час всё кли сказало бы вместе, допустим: «Слушай, Исраэль!» − в намерении, когда мы вместе внутри огромного намерения. Даст ли это большой толчок этой теме?
М. Лайтман: Может быть и да, может быть это и поможет. Я не против «Шма Исраэль!», но, кроме этого, ничего. И перед этим выяснить, что такое «Шма Исраэль», как можно проще, но – чтобы это было понятно всем, что мы не делаем какие-то здесь вещи, которые привычны для масс, а именно то, чем мы должны заниматься.
Вопрос (Ашкелон): По поводу понятия компрессии. Вы нас учили на прошлых уроках. Как я понял это, что ты направляешь себя на работу в десятке, допустим, в молитве за товарищей. Я хотел бы знать эту технику, потому что я всё время чувствую, как обратную сторону магнита, всё время убегаю, не удается использовать себя в этой точке. (01:06:24)
М. Лайтман: Орэн, ты понимаешь, что он спрашивает?
Чтец: Он спрашивает по поводу работы в компрессии − то, что вы учили нас в последние дни. Он чувствует, что он все время как магнит, которого отталкивают. Где он должен сделать это действие компрессии?
М. Лайтман: Я не понимаю. Я не понимаю, что он спрашивает: какое действие, какая компрессия? Он находится в каком-то состоянии, о котором мы говорили когда-то, но не то, что сейчас, − мы не говорим об этом. Не надо спрашивать сейчас о том, о чем мы говорили когда-то. Это нехорошо, это путает всех. Спроси в следующий раз так, чтобы мы могли правильно это воспринять. (01:07:24)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Когда мы задаем раву вопрос о следующей ступени, и слышим от вас ответ − это не просто слова. Что мы получаем от рава, кроме слов?
М. Лайтман: То, что получаете, то и получаете − высшую силу. Также и через товарищей ты получаешь высшую силу. Ты находишься в высшей силе всё время. И как раз через товарищей ты можешь получить больше. Зависит от того, насколько ты отменяешь себя перед товарищами.
Ученик: Что это, что мы получаем?
М. Лайтман: Вы получаете и высшую силу абстрактного света, и также правильное место, как организоваться между всеми, как влияние высшего света между товарищами и через тебя на товарищей. Короче говоря, вы получаете оформление нового кли, которое каждый раз формируется всё больше и больше.
Вопрос (Италия-4): Какое-то время назад вы ответили товарищу, что нужно гордиться, быть в гордости, потому что таким образом величие Творца раскрывается в каждое мгновение. Я хотел спросить: как мы можем быть в гордости во время распространения, придавать очень большую значимость распространения для всех товарищей, чтобы они могли почувствовать эту гордость, величие Творца в каждом действии по распространению?
М. Лайтман: Творец стремится привести всех к Концу Исправления, к Полному Исправлению. И если мы не действуем в направлении распространения, то мы не находимся с Ним в одной линии. Поэтому, если нет у нас распространения, и я закрыт в десятке, то я не действую вместе с Творцом, потому что у Него частное и общее равны, и Он видит всё с точки зрения высшего света, который уже находится и наполняет всю реальность. Если я не отношусь ко всей этой реальности, то есть, если я не собираю все келим, то у меня не будет никакой возможности продвигаться самому. А зачем, для чего я, кто я − если не ради Общего Исправления, которого ожидает Творец? (01:11:21)
Вопрос (Молдова): Наша работа в десятке. Если я ощущаю отдаленность от десятки и отсутствие вкуса к объединению десятки, я обращаюсь к Творцу с молитвой, чтобы Он мне это дал. Или если я ощущаю, что сейчас у меня есть подъем, я чувствую всех объединенными, − я обращаюсь к Творцу с благодарностью. В этом вся работа?
М. Лайтман: Допустим, что да. Ты хочешь, чтобы я подписался тебе, что вот это – вся работа, и не более? Ты что подписываешь со мной какую-то сделку, договор? Володя, я тебе ответил.
Вопрос (Бишкек): Как я могу узнать, что Творец наслаждается?
М. Лайтман: По товарищам, нет у тебя другого. У Творца нет кли. Если товарищи наслаждаются от тебя, если они буквально показывают тебе это, то это признак того, что Творец показывает тебе Себя через товарищей. Hebrew 10.
Вопрос: Мы часто слышим в контексте работы выше знания, что надо делать разные упражнения. Можете дать пример упражнений, которые мы должны делать для этого?
М. Лайтман: То, что мы делаем − это тоже упражнения. Упражнение «выше знания», это относиться ко всему на уровне Бины, а не из Малхут.
Ученик: Как сегодня, например, нам работать с этим в течение дня?
М. Лайтман: В отдаче, уважаемый. В отдаче. Относиться ко всему в отдаче, а не в получении. Это и есть упражнение. Орэн, переходим дальше. (01:14:03)
Чтец: «Порядок работы по Бааль Суламу». Написано так:
Главная работа – это идти в правой линии, то есть совершенства. Другими словами, насколько у него есть некоторая связь с духовным, он должен радоваться тому, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном. И, кроме того, идти в левой линии. И для этого достаточно полчаса в день, то есть пусть произведет расчет для себя, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. И в той мере, в которой он будет видеть хисароны, он воздаст Творцу молитву, чтобы Он приблизил его по-настоящему. Именно в двух линиях человек может продвигаться. [РАБАШ, статья «Порядок работы по Бааль Суламу»] (01:15:13)
М. Лайтман: Будем надеяться, что так мы и сделаем. Вам есть, чем заниматься в течение всего дня. И продолжим. Какой отрывок?
Чтец: Следующий наш отрывок 29-й. Из статьи РАБАШа «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб».
Человек должен заниматься Торой как днем, так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в святом Зоар (глава Бешалах). То есть, состояние совершенства, называемое «день» и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены. Иными словами, если его намерение ради небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него. Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства. [РАБАШ, т.3, статья 300, «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб»] (01:18:28)
Чтец: Еще раз прочитаем отрывок. РАБАШ говорит так:
Человек должен заниматься Торой, как днем, так и ночью... Ночь – это тьма, когда нет у него никакой подсветки, никакого желания к духовному; а день – это свет – когда ощущает желание к отдаче. ...а ночь и день должны быть равными у него... То есть он проверяет это в своем желании получать, но только по отношению к Творцу, как он может этим пользоваться. …как приводится в книге Зоар. То есть состояние совершенства, называемое «день» и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены. То есть различие по отношению к самой работе, которая вся направлена на Творца.
Иными словами, если его намерение ради небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И днем, и ночью, в любом состоянии. И если Творец хочет, чтобы он остался в несовершенном состоянии... Что называется «ночью». …он также согласен. Даже может быть еще больше, потому как в этом состоянии он еще больше может доставить наслаждение Творцу. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется, согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него. В возможности отдавать Творцу.
Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства. [Рабаш. Т.3. Статья 300, «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб»]
М. Лайтман: Это ведь понятно, да? Мы должны стараться в каждом состоянии быть направленным на отдачу Творцу. И как раз, насколько состояние дискомфортно, неприятно, путаница, неважно, в каком виде это всё приходит в ощущениях или в разуме, когда есть проблема сосредоточиться – это ещё лучше, он и это направляет на Творца. И так продвигается. И получается, – насколько состояние хуже – есть больше возможностей обращать их к Творцу, и так продвигаться. Поэтому он не ждёт чего-то такого, чтоб ему было хорошо. А ожидает, что состояния, которые несёт ему Творец, поскольку все состояния исходят от Творца, будут всё больше и больше готовыми для такого мощного направления на Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. Это всё. (01:22:14)
Вопрос (Балтия-3): Я не понимаю, как может быть так, что человек как бы соглашается с падением, что дает Творец. Как я могу принять это, согласиться и как будто сидеть, сложа руки, ничего не делать и говорить, что вот это пришло от Творца, и я сейчас наслаждаю Его таким состоянием?
М. Лайтман: Почему я должен так делать? Я не хочу принимать падение таким образом. Приходит падение, – я должен произвести сокращение на себя, на своё ощущение и видеть это глазами, как бы со стороны, в такой объективной независимой форме от моего желания получать. Я должен видеть состояние и понимать, что именно из этого состояния я могу доставить наслаждение, даже больше, чем из любого другого состояния. И насколько, мы продвигаемся в направление Конца Исправления – мы входим в состояние всё более худшие. Но мы радуемся этому всё больше, потому что есть у нас в каждом состоянии возможность преобразовать его в большую отдачу. Эти состояния, которые хуже и хуже, называются парцуфим с еще большим авиютом. И «насколько каждый больше – его злое начало больше». Насколько авиют больше, можно на него сделать сокращение, экран и более высокий отраженный свет. И поэтому, если я делаю сокращение на себя, когда не хочу думать о себе, а хочу думать только о мере своей отдачи Творцу, – тогда для меня падение – это как раз время подъема, время отдачи, самое лучшее время – когда я превращаю тьму в свет. (01:24:55)
Вопрос (Москва-7): Здесь, в конце статьи: «Если человек чувствует, что у него есть различия, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия». Получается, что как будто я не согласен, или как бы указываю Творцу, что Ему нужно сделать. А мы же учим, что не должны мы так делать. Мы должны соглашаться с тем, что Творец посылает.
М. Лайтман: Почему? А что такое, «победили Меня Мои сыновья»? Я должен показать Творцу, что я хочу, чтобы у меня было ещё больше и больше. Я должен как раз продвигать иногда и тьму. А почему бы и нет? Что – пусть будет тьма, если я чувствую, что могу с ней работать – тогда я это сделаю. Это называется – стремящиеся к работе по ночам. В Зоар есть об этом много замечательных высказываний очень волнующих. (01:26:15)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Непонятно, от чего больше Творец наслаждается. Потому что в то время, когда человек может работать ночью, – нет молитвы. Если он видит, что не может уже работать – тогда у него есть молитва. От чего тогда наслаждается Творец?
М. Лайтман: На самом деле, это вопрос. И неизвестно, от чего Творец наслаждается. Творец хочет, чтобы мы превратили всю тьму, которую Он нам открывает, – в один совершенный свет. Свет приходит только из тьмы. Тьма начнёт светить, как свет. Это то, что есть. Света без темноты не существует, просто не существует, нет такого. Об этом написано, что нет Творца без творения. Вещи очень глубокие. Стоит об этом подумать. Ну, вы постепенно это выясните.
Ученик: Я тогда не понимаю, что нужно делать. Потому что, если мы работаем, получается, что работа – это состояние недостаточно хорошее, что нужно прийти к молитве.
М. Лайтман: Вся работа – в молитве. В чём тут вопрос-то? Вся работа, правильная работа, она всегда завершается молитвой. Потому что я, если раскрываю свое состояние, я раскрываю, что я неспособен ни на что. Да и зачем мне по-другому это открывать? Потому что без молитвы, без связи с Творцом, что за состояние? Состояние не будет духовным. Мы должны проверять само состояние, откуда это пришло, и мне нужно здесь сделать. Обратиться к Творцу, чтобы Он сделал и этим мы слиты с Ним. И я завершаю состояние. Вот как-то так. Поэтому – каждое состояние должно завершаться обращением к Творцу ради слияния. Хорошо. Орен, может быть, продолжим?
Чтец: Все ещё отрывок. 30-й отрывок. РАБАШ говорит так: «Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – Добрый, творящий добро плохим и хорошим, и что Он милостивый и милосердный и так далее. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть, что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он просто говорит так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.
Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?
И об этом сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый, творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – то есть, выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания». [РАБАШ. Статья 16 (1989) «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»]
Повтор: (01:31:34 - 01:33:47)
М. Лайтман: Это значит, что ничего не происходит во всей действительности, иначе как только через то, что видит человек. Он просто видит всё не через свое желание получать, а через желание отдавать то, что даёт ему Творец, и постепенно в нём это развивает. Вот в этом вся разница. Это называется передать власть малхут (желание получать) под власть желания отдавать (бины). Это называется, что нет разницы между этим миром и будущим, как только – к чему принадлежит малхут. (01:34:44)
Вопрос (Москва-1): «Он должен представлять себе, что удостоился полной веры в Творца». О чём речь? Что это за состояние?
М. Лайтман: Это состояние называется, что он видит всё через свойство бины, через свойство отдачи. Только это. Только через это он всё видит. Поэтому «весь мир в тот самый момент, в том состоянии» – это значит, он видит его совершенным, целиком совершенным. 24-я Петах Тиква.
Вопрос: То есть эта картина того, что Творец Добрый Дающий Добро – в этом вера?
М. Лайтман: Да. Но бывает по-разному. Есть просто вера, а бывает совершенная вера. Есть отдача ради отдачи, а есть ещё получение ради отдачи. Но, в принципе так, да. Добрый, Несущий Добро. Петах Тиква-29.
Вопрос (Вена): Как мы приходим к молитве, когда сердце и уста равны?
М. Лайтман: Да, это хороший вопрос. Мы хотим благодарить Творца, но из того, что так сердце чувствует, а не просто языком болтаем. То есть во всём, когда мы говорим, мы должны проверять, насколько наши слова настоящие. Это называется – что на языке, то и в сердце. То есть то, что я чувствую в сердце – я произношу языком. Представь себе, что если бы мы говорили во весь голос, не останавливаясь – то, что чувствует сердце – что тогда было бы? Это было бы что-то ужасное.
Ученик: Как мне прийти к этому?
М. Лайтман: Ты придешь к этому только в той мере, насколько ты будешь продвигаться. Это Творец тебе дает крылья, прикрывает тебя крыльями, особенными экранами, чтобы ты вообще рот не разевал в соответствии с ощущениями сердца, иначе ты весь мир разрушишь, развалишь. Все отношения. А ты продвигаешься потихонечку, в обмане, пока не находишь исправленную правду, и так продвигаешься. Если бы мы сейчас говорили каждый, что он чувствует по отношению ко всем остальным… Да ты что! Сейчас всё рухнуло бы. Это самый большой вирус, который только может быть.
Вопрос (МАК-2): Скажите, пожалуйста, что значит, что человек находится в мире, но не в согласии? Что эта фраза обозначает?
М. Лайтман: Я не знаю. Надо понять, о чём идёт речь. У нас есть что-то ещё для чтения или стоит продолжить эту тему?
Чтец: Думаю, стоит продолжить.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Давайте, споем тогда.
Песня: (01:39:55 - 01:42:24)
Чтец: Мы продолжаем читать, отрывок 31. «Работа в вере выше знания», РАБАШ «Что такое серьезность в духовной работе».
Молитва должна быть самым серьезным образом. То есть, когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания, то есть, что знание не обязывает его работать на отдачу, но человек понимает, что главной целью должно быть – удостоиться слияния с Творцом. А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, – это очень большая работа. Поскольку он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чему противятся все его члены, – получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть, что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987) «Что такое серьезность в духовной работе»]
М. Лайтман: Ещё раз. (01:44:42 - 01:46:49)
М. Лайтман: Другими словами, молитва – это работа в сердце – духовная. Всё. Это работа в сердце, потому что мы должны поменять наше желание, и видеть реальность не в желании получать, а в желании отдавать. И поэтому мы должны поменять наше сердце – то есть вместо каменного сердца, чтобы было сердце из плоти. Но это в ощущении, и разум здесь не поможет. Поэтому написано, что не умный учится. Человек может быть, как Эйнштейн – просто блестящим, самым умным среди умных, но это не поможет ему в духовной работе.
Именно тем людям, которые очень полагаются на свой разум, очень тяжело войти в духовную работу – потому что вся работа – в том, чтобы поменять желание, и начать видеть мир через отдачу, а не через получение.
И человек, который приходит к этому, просто не знает, где он находится. Он ничего не может понять: «Что значит – через Бину», что значит – в отдаче? Как это можно, о чем говорится? Что это означает, что я вижу обратный мир, материальный, что он неправильный. Что такое материальный, что значит духовный мир?» Он это не понимает.
Но после длительного времени, когда он прикладывает множество усилий, не понимая, о чем идет речь, – как маленький ребенок, который говорит что-то, не знает, о чем он говорит, но он что-то хочет понять, хочет почувствовать. Также и мы – мы много времени учимся, годами, и десятками лет, и я вижу, что есть здесь люди, которые до сих пор не понимают, о чем мы говорим. Но это неважно. Вы, как маленький ребенок, так развиваетесь, и вы должны принимать это в расчет. И таким образом мы приближаемся видеть мир через отдачу, а не через получение. Это придет.
Так что он говорит? Что эта работа называется «работой в сердце», потому что она вся – в ощущении. Когда мы меняем свои ощущения, которые раньше воспринимали в получении (что больше? что меньше?) в разных видах получения, то сейчас мы должны прийти в восприятие в разных видах отдачи. И тогда мы увидим буквально другую картину – как негатив и позитив, скажем, в фотографии. И так через работу в сердце будем продвигаться.
Если у вас есть вопросы, я объясню это. Это очень важный отрывок. Что он говорит, прежде всего? Неважно, насколько ты умный. Не верь своему пониманию, своему разуму, а только старайся изо всех сил, как маленький ребенок. Он старается, пытается понять, почувствовать, ощутить мир весь, всю реальность со всех сил своих. Так и мы должны стремиться всеми силами, ощутить, что такое духовный мир. Он же здесь находится, а не где-то в другом месте. Но где здесь? Как я могу прийти к нему? Как я могу его воспринимать? Как я могу почувствовать его? Как я могу обратиться к нему? Мы должны постоянно быть в устремлении к этому. И через группу, именно здесь через группу мы можем раскрыть связь, путь, нашу возможность прийти к такому явному ощущению духовного мира, потому что группа направляет нас на отдачу. И это работа в сердце. Поэтому написано «быть как один человек с одним сердцем, в одном сердце». (01:52:44)
Вопрос (Киев-1): Вы говорите – постоянно пытаться находиться в этом свойстве отдачи. И через него видеть мир, и пытаться этот духовный мир как бы нащупать. Вот если попытаться это сделать, – это как? Я связан с товарищами, растворен в них и всё время направлен на отдачу Творцу? Как это, – смотреть на мир из этого состояния?
М. Лайтман: Я действительно не знаю, как тебе это объяснить. Ты видел, какие были когда-то – такие огромные камеры в фотографии? Они были из дерева, ты вводил внутрь пластинку стеклянную с материалом, нанесенным на него, и фотографировал на это стекло то, что стоит пред ним. Вот так мы должны поменять это стекло, это место, которое чувствительно к свету – не к свету получения, а к свету отдачи. Так представь себе, что у тебя есть такая камера-обскура фотографическая, и ты вводишь туда эту стеклянную пластину с чувствительным материалом. К чему чувствительным: к силе отдачи или к силе получения? Так мы должны сделать.
У нас это не то, что мы вводим эту пластинку, а мы постепенно меняем силу получения на силу отдачи: я хочу всё видеть через силу отдачи. Представь себе, знаешь, когда ты ненавидишь человека: всё, что есть в нём, ты видишь через свою ненависть. Это понятно нам, я вижу по вам, что вам это понятно. Так вот всё, что есть в нём, я ненавижу, отталкиваю, не принимаю. И вдруг меняется твое отношение на любовь, и тогда ты видишь всё наоборот – это называется «обратный мир увидел я».
Ты говоришь: «Нет, но это нормально, это хорошо», – ты его оправдываешь, начинаешь относиться к нему с любовью. Так это. Мы должны делать такие упражнения, всяческие такие упражнения, и тебе негде это делать, кроме как в десятке. Только в десятке. Я понимаю, что наше эгоистическое желание отторгает и всё время отталкивает нас от десятки, но в общем-то у нас нет никакого выбора – если не рамки десятки, то мы не сможем продвинуться в этом. Каббалисты пишут об этом. (01:56:08)
Ученик: Эта пластина, о которой вы сказали, – в нашей работе в десятке это что?
М. Лайтман: Ощущение сердца, когда мое сердце начинает ощущать не свойство получения, а свойство отдачи. Просто. Относиться из любви ко всем. А пока мы ко всему относимся из ненависти, природной, естественной, мы так рождаемся: эгоистическое желание получать, любить себя, ненавидеть других.
Ученик: Вы сказали, что из этого состояния смотреть на мир, на всё происходящее, то есть я перед любым ощущением должен поставить это чувство любви к товарищам?
М. Лайтман: Да, через товарища лучше, потому что к этому у тебя есть также и поддержка от них. Попробуй!
Вопрос (Квинс): Когда он говорил, что «глаза есть у него, да не увидит», тут он старается сообщить, что мы уже находимся в свете, в совершенстве, но потому что я несовершенен, я этого не ощущаю, не вижу. Эта молитва должна быть направлена именно к этому, чтобы у меня проявилось желание в совершенстве?
М. Лайтман: Совершенно верно. Мы находимся всё время в совершенном свете, но мы не видим его, потому что наш эгоизм превращает свет в тьму – из позитива в негатив. Конечно же, так, об этом написано, но ты не думай, что ты отдаляешься от святости, не дай Бог.
Вопрос (Москва-5): Я хотел прояснить: правильно ли я понимаю, что человек каждый раз должен выяснять для себя, кто такой Творец: что это за сила любви и отдачи, выяснять эту силу любви и отдачи? И, если он действительно захочет быть в этой силе любви и отдачи, тогда это будет настоящей молитвой истинной?
М. Лайтман: Я тебе открою тайну: Творец (Борэ) – это «Бо у рэ» (приди и увидь). То есть, Творец – это то, что мы создаем, когда я начинаю относиться через свойство отдачи и любви ко всем, ко всей реальности, ко всей действительности, я хочу видеть ее интегральной, что все – как один, всё – как единое целое. Так я постепенно строю в себе это свойство – отдачи, любви, единства, объединения, и это свойство я называю Творцом – «Борэ», «Бо у рэ» – (приди и увидь). И нет никакого другого Творца. (02:00:06)
Вопрос (МАК-1): Когда я веду такой внутренний диалог с десяткой или с товарищами, это и есть работа в сердце?
М. Лайтман: Также и это.
Вопрос (МАК-2): Работа в сердце всё время одновременная, то есть, когда есть чувства в сердце, тогда мозг как бы затуманивается?
М. Лайтман: Верно, так должно быть. Дай этим вещам развиваться самим. Буквально так.
Вопрос (Хайфа-3): Есть люди, которые не получили этот подарок – чувствовать и думать сердцем. Женщина может ему в этом помочь?
М. Лайтман: Я не думаю. Группа может помочь, группа.
Ученик: Частенько женщины именно вносят чувства – то, чего у нас нет.
М. Лайтман: Я тебе говорю – работай с группой. Женщина потом, и тоже не с мужчиной, но, может быть. Может быть жена человека, написано, что она часть его, может помочь ему. Но лучше, если мы работаем с группой, это более верно, по-настоящему, более коротко и направлено на цель.
Я тебе говорю о духовных вещах, а ты мне свою семью сюда вводишь. Не надо, я тебе говорю, как лучше работать, как меньше ошибок делать. А ты говоришь: «Нет, но мне ближе к моему сердцу». Так я тебе говорю – это не ближе к твоему сердцу, если ты говоришь о духовном. Делай то, что говорят каббалисты, а потом, когда ты уже будешь в духовном, так ты увидишь, насколько и в чем может тебе помочь жена или нет. Я еще не видел таких вещей, что буквально так, что жена настолько необходима для духовной работы мужчины. Хотя написано об этом и может такое быть, но я еще не видел этого на моем опыте в этом мире ни в одном ученике, и вообще, ни в одном каббалисте. Нет, я не советую ни в какой форме путать духовную работу с женщиной. Хотя, может быть, твоя жена, она праведница и очень особая женщина. Не стоит, у тебя есть десятка, делай в ней то, что пишет РАБАШ, точка. (02:03:46)
Вопрос (Алма-Ата): Последние уроки вообще идут о том, что «И тени Его жаждал я» то есть, что нам лучше находиться в состоянии, когда я больше под тенью Творца. Скажите, как это совместить с работой в десятке? Почему в падении получается быстрее продвигаться, а при подъеме – больше опасности. Как это теперь совместить с десяткой «и тени Его жаждал я»?
М. Лайтман: То, что я советую в течение дня (есть много людей сегодня, которые до сих пор еще не работают или работают частично, у них есть время) – связывайтесь между собой в десятке. Между собой. И почитайте те же отрывки, которые мы изучали. Это очень поможет вам. Очень сильно поможет вам. Действительно продвинет вас. Вы увидите, что вы будете продвигаться тем, что будете повторять эти отрывки, и будете продвигаться намного больше, чем вы со мной утром это изучаете. Я вам серьезно говорю. Это очень важно. Прочитайте несколько раз, каждый отрывок вместе. И обсудите, может быть, немножко, чуть-чуть, чтобы не путать друг друга. Главное читать вместе и всё. Спокойно. Так, чтобы было понятно всё, что написано. Не надо там объяснения внутренние, что каждый думает – вот так должно быть, а другой – по-другому. Нет, это неважно. Главное, чтобы вы услышали, чтобы вы все вместе одновременно были в этом отрывке, чтобы своим сердцем связаться с этим материалом. Даже если это непонятно, как маленький ребенок, который говорит так: «А, я хочу это». Хорошо? Вы увидите, насколько это вам поможет. У вас есть 30 отрывков. Смотрите, какая у вас огромная работа есть. Сделайте это. Вы увидите, я вам обещаю, Творец будет радоваться и продвигать вас. Фокус-группа. (02:07:26)
Вопрос (из интернета): Что это за работа в сердце во время тьмы? Ведь во тьме сердце несогласно работать. Не хочет оно Творца. Что угодно, но только не это. С другой стороны, мы понимаем, что это точно – место работы. Как же это одно будет на языке, а другое в сердце? Как быть с сердцем, которое несогласно?
М. Лайтман: Сердце несогласно – это верно. Но я хочу духовное? – хочу. Я не хочу умереть, как собака. Я хочу достичь какой-то цели. Я хочу ощутить вечность и совершенство, которые есть в природе. Я не могу от этого сбежать. Так что мне делать? Я должен тогда постараться увидеть. Я не вхожу в духовное, ты знаешь, я не вхожу в духовное, не хочу, да. Так что мне делать? Я хочу только увидеть просто из интереса, из любопытства: что такое – «видеть мир в отдаче, через отдачу?» – поменять эту форму восприятия мира. Вместо негатива – позитив. Вместо тьмы – свет. Вместо света – тьму. И так играться с этим, увидеть разницу. Этим я остаюсь собой. Хорошо.
Но мне говорят, что есть духовный мир. И я хочу посмотреть, как он выглядит. Я хочу временно так войти в такое ощущение – восприятие через отдачу, быть в отдаче. Мне это не мешает. Я остаюсь таким, как я есть. Я хочу только продвинуться и ощутить его. Почему это плохо? Я хочу быть в двух мирах одновременно. Да? И это всё. Об этом есть много материалов написанных в Зоар, в Торе. Обо всех этих вещах, о подходе таком, об этих постоянных движениях. И не надо волноваться и бояться. Не так, что вы входите и потом вы уже не можете вернуться, – нет. Войдите, посмотрите, выходите. Нет проблем. Я вам обещаю, гарантирую, что, когда вы захотите, вы сможете выйти из духовного мира в материальный.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Особый такой урок. РАБАШ пишет, что не хочет понимать разумом, что надо работать в знании, а хочет именно служить Творцу верой выше знания – и это работа в сердце. Что это за сила сопротивления, которая называется «служить Творцу»? Где это обрести?
М. Лайтман: Не надо, не надо давления. Без давления. Ты слышишь, Асав? Я просто хочу увидеть реальность через свойство отдачи, через силу отдачи. Как будто я весь – это сила отдачи, любви ко всем. Вот так. Ты видишь? От себя – наружу. Наружу – от себя, что я вообще не хочу для себя ничего, только всем отдавать, как будто я Творец. Если бы я отдавал всё, хорошо влиял на всех, – как бы я тогда видел всех? – Все любимые мной, все хорошие, все такие прекрасные – все, буквально, праведники, огромные праведники, я всех люблю. Давайте я так посмотрю на всю реальность. Нас ни к чему это не обязывает, просто упражнение.
Посмотри так на реальность и увидишь, что происходит, что это дает тебе, какие новые ощущения. Посмотрите. Сделайте это. Это всё зависит только от таких упражнений. Каждое упражнение, которое ты делаешь, с помощью него ты привлекаешь свет, возвращающий к Источнику. Он тебе фиксирует это состояние, и ты как бы посмотрел, и раз – сфотографировал, посмотрел еще – и еще сфотографировал. И все эти снимки все входят в твое ощущение, в твою память чувственную. И так постепенно ты выстраиваешь эту тысячу снимков, этих образов, и из них потом ты можешь составить, если не форму духовную, во всяком случае, твои впечатления от духовной формы. Поверь мне.
Я прошел это всё, и я тебе говорю из своего опыта: так это работает. И мы все, все, кто с нами находится, даже если, как маленький ребенок открывает рот и не знает, что здесь вообще происходит, и не понимает. Я помню себя – насколько я не понимал. И годами, годами не понимал, что такое «вера выше знания». Я не понимал, что это. Пока это, буквально, прошло по мне насильно. Очень неприятно было. Но вам я даю это в такой форме очень нежной, тонкой, постепенной. И мы войдем в это. А сейчас давайте послушаем пока, что нам говорит отдел информации. Пожалуйста! (02:15:17)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RLdF0uZX?language=ru