Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №2, 20 июня 2020 года.
Урок на тему «Вера выше знания»
Чтец: Мы начинаем урок с избранных отрывков на тему «Вера выше знания». Начнем с 64-го отрывка.
М. Лайтман: Мы продолжаем ту же самую тему, нет темы более важной, чем она. Это то, что мы практически должны делать – подняться на ступень веры выше знания. Что это значит? Не обращать внимание на то, что происходит в наших получающих келим – эгоистических, неисправленных, а стараться все время находиться на ступени веры, на ступени Бины – выше наших получающих келим, которые все время требуют какого-то наполнения. Не важно, в какой форме, лишь бы они были полны – это то, что они хотят.
А мы хотим произвести с ними иное действие – действие сокращения, чтобы мы поднялись выше них и от получения почувствовали необходимость в отдаче, приняли на себя задачу отказаться от любви к самому себе и почувствовать необходимость любви к ближнему. Так же как я сейчас связан, замкнут сам на себя, я должен быть замкнут на остальных, и это то направление, в котором мы идем – вера выше знания. Давайте посмотрим, что говорят об этом наши учителя. Пожалуйста. (01:31)
Чтец: 64-й отрывок, РАБАШ, статья 572-я «Два усилия».
64. Когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради Небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», то есть ради трепета перед Небесами…. Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, то есть против разума – разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов. И потому, когда грешник задает свои вопросы, ему говорят, что сейчас пришло время, когда я могу выполнить свою работу в свойстве веры. То есть сам факт, что ты задаешь какой-либо каверзный вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры и не даю тебе ответа в разуме – это знак, чтобы ты знал, что моя работа выполняется в свойстве веры выше знания. Получается, что сейчас ты заставил меня исполнить заповедь, ибо только сейчас взору всех открылось, что путь Творца является путем веры. [РАБАШ, статья 572 «Два усилия»] (03:24)
М. Лайтман: И тут мы чувствуем и понимаем, насколько все вопросы грешника – это только для того, чтобы направить нас на веру выше знания. Потому что грешник спрашивает о знании: «Сделай так, сделай так». И тогда Он показывает мне, где я должен быть против этого, и против этого, и против этого. И тогда в такой форме мы знаем, каким образом сохранять правильное направление.
Наше эго действует в точности против Творца, это помощь от противоположности. Оно толкает нас к Творцу с помощью того, чтобы мы узнали направление и именно в этом направлении устремлялись к Творцу. Поэтому мне нужно сохранять его, мне нужно понять, что это помощь в противоположности – это помощь, только действует противоположным образом. Если я придерживаюсь в таком виде и иду именно в противоположном направлении, я приду к цели.
То есть во всех желаниях, мыслях, действиях, проявлениях, когда мы чувствуем, что не в состоянии, не хотим делать что-то в отдаче – нам нужно там видеть этот вопрос «грешника», нашего желания получать, и действовать противоположным образом. И благодарить его за то, что он показал нам правильный признак. (5:21)
Это правильный знак, когда, например, мы используем навигатор, который все время показывает нам, но только противоположным образом. Он показывает, где он сопротивляется и именно там, выше него, это называется выше знания. Я должен идти в этом направлении, и тогда будет вера выше знания – там через несколько таких шагов я раскрою Творца.
Вопрос (РТ 12): Какое правильное отношение должно быть к эгоизму? Я должен презирать его, работать с ним, соглашаться с ним? Мне непонятно. (06:17)
М. Лайтман: Прежде всего, мне не нужно пренебрегать чем-то в работе, ничем не пренебрегать. Потому что всё, что сотворил Творец – правильно, всё на благо. Надо только научиться действовать относительно всех деталей, которые нас ждут в пути. Только я должен видеть, где есть сопротивление и относительно этого сопротивления я постараюсь действовать противоположно.
Но если я не могу действовать противоположным образом, то я должен молиться, тут нет никакой проблемы. Разумеется, я не могу противиться природе, которую Творец сотворил. Злое начало очень сильное – это весь мир, вся действительность. Всё это – злое начало. Так, что же мне делать? Я делаю только одну вещь: я молюсь, прошу, а Творец всё обустраивает. Как Он знал, как меня сотворить, так Он знает, как меня направить, исправить, разрушить – это Его дело. Я должен только все время требовать, чтобы Творец разрушал злое начало – это работа Творца. Я обязываю Творца работать, и Творец работает. (07:54)
Вопрос (Latin 4): Что значит «следовать путем веры»?
М. Лайтман: Путь веры – это путь отдачи, который противоположен пути получения, пути знания и поэтому все, что я должен видеть – это как мне отдавать через товарищей миру, и через товарищей – Творцу. Это моя работа.
Вопрос (РТ 2): Хотел спросить по поводу того, что было сказано в начале урока, эго мое действует точно против Творца, чтобы я знал направление к Творцу, и мы делаем такие упражнения в десятке. Допустим, я вижу одного товарища, я его критикую за одно свойство, вижу его как лжеца, а другого товарища я вижу лентяем или обманщиком. И все это нужно покрывать одной силой любви? Или это так раскрывается мне что-то, у меня есть какой-то особый путь – работать специфически против каждого свойства, или все просто покрывается любовью?
М. Лайтман: Обычно это трудности, это преступления, которое только любовь может покрыть и правильно указать нам путь.
Ученик: То есть не нужно специально относиться к тому, что один из товарищей так раскрывается, в таком свойстве, другой – в другом?
М. Лайтман: Есть у тебя испорченные данные в твоей душе, тебе нужно их исправить, поэтому каждый выглядит по-разному в разные моменты, и так это будет, пока ты не сольешься с ними так, как этот младенец. (10:03)
Ученик: Мое действие наполнять это любовью? Просто слепой любовью, я не смотрю на то, что показывает мне мое эго?
М. Лайтман: Разумеется, потому что тебе только кажется, что ты и он – это не одно и то же. Надо прийти к состоянию, когда вы будете единым целым.
Ученик: Но сказано о том, что нужно смотреть на то, что говорит мое эго, и тогда нужно работать.
М. Лайтман: Да, но противоположным образом.
Вопрос (Hebrew 10): Что делать с тем отчаянием, которое пробуждается, когда ты понимаешь в голове, чувствуешь сердцем, но ничего не происходит? Ты просишь Творца, требуешь от Него, а ничего не двигается?
М. Лайтман: Видимо ты недостаточно просишь, или ты просишь и потом перестаешь.
Ученик: Ты поднимаешь просьбу, получаешь что-то от Творца, ты хочешь приложить усилия. Может быть, надо прекратить просьбу и добавить усилия?
М. Лайтман: Усилия в том, что ты просишь – тебе больше нечего делать. Вся наша работа, в конечном счете – это только просьба. Ты можешь сделать ещё что-то, но это группа, учеба в группе, объединение в группе, распространение по отношению ко всему что вне группы, даже по всем самым далеким кругам, и всё это для того, чтобы направить всех к Творцу. (11:55)
Ученик: Вы могли бы мне помочь правильно направить просьбу? Может быть, я неправильно прошу? Потому что я чувствую, что я требую в сердце, я прошу от десятки, и мы обращаемся вместе, но, может быть, есть что-то в просьбе, что не доходит?
М. Лайтман: Поговори так с Творцом и много раз, и это пройдет. Это поможет.
Вопрос (BB UK): В продолжение этого: сколько путей есть для того, чтобы просить?
М. Лайтман: Сколько путей есть просить, какие способы есть просить – неважно, главное, чтобы ты говорил от сердца к Творцу: что ты не в состоянии, ты не можешь, ты не понимаешь, ты не чувствуешь, тебе не хочется, и да, и нет. Излей всё, только в форме, как можно более конкретной по отношению к цели, и не бойся раскрывать сердце таким образом, что действительно ты стоишь перед Творцом и говоришь с Ним.
Ученик: То есть, есть только один путь: просить от сердца?
М. Лайтман: Да, но или ты просишь за себя, или ты просишь за товарищей, или – за весь мир. Попробуй во всех этих направлениях, главное, все время проси, все время чувствуй, что ты стоишь перед Творцом, и Он слушает, слышит, и тогда ты наполняешь свой путь к Нему или нет, или ты оставляешь. Представь себе, что Он слушает, а ты ничего не делаешь, ты не создаешь связь, не выходишь на связь, тебя это не интересует, тебе не хочется и так далее. Это обязывает нас все время быть направленными на Творца, все время, поэтому написано: «Дай Бог, чтобы ты молился целый день». (14:31)
Вопрос (Челябинск): При попытке подняться в веру выше знания, можно ли использовать предыдущий опыт или каждый подъем – это совершенно новые усилия?
М. Лайтман: Разумеется, можно каждый раз использовать весь опыт, который есть у нас от предыдущих состояний. Разумеется, да. (15:00)
Вопрос (Азербайджан): Только что выяснили, что всегда вера выше знания представляется как приятное, сладкое состояние после несладкого. А если в знании раскрывается добро, то как может быть выражена вера?
М. Лайтман: Знание – это осознание зла в эго, которое мешает мне достичь Творца, и тогда я должен идти выше этого.
Вопрос (Haverim): Вы сейчас дали такую хорошую рекомендацию товарищу, когда он обратился – как это делать. Вы сказали ему, что говори с Ним точно так же. А что каббалист представляет, когда обращается к Творцу? Каким должно быть представление? (16:07)
М. Лайтман: Написано: «Чтобы не было у тебя иных богов», – дословно «чуждого бога», чтобы Творец не был тебе чужим, далеким. Он должен быть тебе близким, как отец и мать. Постарайся так связаться с Ним, как с матерью и отцом, попробуй.
Ученик: То есть я должен ощутить так, что я как к отцу обращаюсь, с таким ощущением, чувством?
М. Лайтман: Что ты как маленький ребенок, приходишь к матери и отцу и плачешь им, что что-то произошло с тобой, с игрушками, в твоей комнате. Ты приходишь к ним и плачешь. Да, так ты должен излить сердце перед Ним.
Вопрос (РТ 25): В последнее время вы говорили о том, что товарищи должны разговаривать между собой между уроками, и мы в десятке хотим утвердить устав. И я хотел спросить: есть такое ощущение, что товарищи боятся идти до конца в объединении.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Именно в этом вопрос. Это привело нас к желанию создать какой-то, может быть, устав, чтобы заставлял, вынуждал нас. (17:53)
М. Лайтман: Я не понимаю, это ваше дело. Я не вдаюсь в такие вещи, где все зависит от количества таких больших эгоистов – это ваше дело.
Вопрос (Турция-2): Как я могу прийти к беззаветной любви?
М. Лайтман: С помощью постоянного, беспрерывного обращения к Творцу, как можно больше, я постепенно прихожу к пониманию, как правильно обращаться, для того, чтобы получать ответ. (19:00)
Вопрос (Latin 4): Вы могли бы объяснить нам состояние, когда человек находится в десятке, и он недостаточно сосредоточен на этом? Есть моменты отключения, и когда рав объясняет на уроке, приходит к нам свет и пробуждает нас. Я бы хотел, чтобы вы объяснили, как нам больше и лучше присоединиться к этому состоянию?
М. Лайтман: Сегодня день отдыха. Сейчас есть люди, которые вообще не работают из-за вируса. Между нашими уроками сколько раз ты открываешь эти тексты, которые мы сейчас изучаем, отрывки о вере выше знания? И читаешь, и читаешь, и читаешь для того, чтобы найти там скрытое, то, что запрятано там. Сколько раз ты пытался это сделать? Я тебя спрашиваю. Тебе не надо мне отвечать, отвечай себе. Сколько ты вложил своих сил? А не то, что ты сидишь сейчас и спрашиваешь меня, как в театре. Пришел ли ты с хисароном, с которым ты читал до того? Находишься ли ты в этом? Что, у вас нет времени для этого? Есть. Так еще, еще и еще… читать, читать, читать… пока это не начнет работать. Против нашего эго другого ничего нет, что делать. (21:17)
Вопрос (Holland 1): У меня практический вопрос по поводу веры выше знания. Есть два близких товарища, которые спорят. Это не совсем спор, это потенциальный спор. Они хотят быть объединенными, в связи. Несмотря на этот спор, они не игнорируют его, они оставляют его, потому что хотят быть в объединении. И тогда внутри знания они видят заново величие товарищей и проявляют любовь. Называется ли это «раскрыть Творца между нами»?
М. Лайтман: Это я тебе не могу сказать. Когда Творец раскроется – Он раскроется. Это раскроется. Разумеется, раскроется между вами. Это не относится ни к кому, а к сути связи между вами. Творец (Борэ) – это «бо у рэ» («иди и смотри»). Это когда вы приходите к связи, которая выше всей ненависти и взаимных претензий и так далее. Когда вы приходите к связи, вы в ней почувствуете объединяющую силу, которая является Творцом.
Вопрос (ITA 2): Мы все время настаиваем, чтобы быть в связи с Творцом, молимся об этом. И наша реальность исчезнет, и в результате этого мы будем в Его реальности?
М. Лайтман: Да, мы хотим перейти в Его реальность, это называется реальностью отдачи или веры. Это мы хотим увидеть. Реальность, противоположную реальности получения. Потому что реальность получения ограничена и дана только для того, чтобы мы поднялись над ней к реальности безграничной, бесконечной.
Дальше, Гена. (24:01)
Чтец: 65-й отрывок, РАБАШ, статья 12 «Трапеза жениха».
65. Если человек принимает свойство веры выше знания, даже если у него отсутствует всякое ощущение и воодушевление от того, что принял на себя ярмо Небесной малхут. И все-таки он соглашается с таким состоянием и говорит, что, конечно же, таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в таком низменном состоянии. Тогда ему не важно, какое воодушевление он ощущает от этой веры, так как он не беспокоится о себе и о собственной выгоде, а только о пользе Творца. И если Творец желает, чтобы он оставался в таком состоянии, то, безусловно, принимает его. И это называется «безусловным смирением». [РАБАШ, статья 12 (1989) «Что такое «трапеза жениха»] (25:09)
М. Лайтман: То есть если человеку не важно, что с ним происходит, он хочет заботиться только о величии Творца, только о том, каким образом Творец его чувствует, выше всех его помех, выше всех его проблем – это называется, что «он работает в преклонении без условий». Он принимает все, что Творец ему дает, и все-таки идет над этим напрямую к Творцу. Не боится, не считается ни с какой помехой. И если все помехи приходят, и они действительно против него… всякие уколы, удары… он все-таки хочет подняться над ними к связи с Творцом, на благо Творцу. (26:10)
Вопрос (Киев): То, что вы сказали, что над всеми помехами мы поднимаемся к Творцу, молимся целый день, каждый момент времени, стараемся подняться... И у меня вопрос: как в этой молитве почувствовать, как Творец к тебе относится? Вы сказали, что важно мне, чтобы почувствовать, как Он ко мне относится.
М. Лайтман: Творец относится к тебе с абсолютной любовью, а ты должен постараться почувствовать это практически, в такой форме, что ничего нет кроме этого, только абсолютная любовь. Как мать, которая так предана младенцу, что только его она чувствует – кроме него ничего. Это ты хочешь почувствовать – что Творец так относится к тебе.
Как тебе это сделать? Все преступления, которые ты раскроешь в противоположном виде…. Тебе потребуется измениться для того, чтобы полюбить Его во всех видах, и тогда ты раскроешь, что так это. Потому что в своих келим раскроешь Его отношение, и тогда поймешь и увидишь, как действительно Он относится к тебе. Со стороны Творца есть абсолютная любовь, а с нашей стороны нам надо прийти к этому в конце пути исправления. (27:41)
Ученик: Это когда я в нашем объединении, в общей молитве ощущаю любовь к товарищам? От этого я могу перейти к любви к Творцу и ощущению Его любви ко мне?
М. Лайтман: Да, это мы делаем в упражнениях с товарищами. Ты не можешь любить Творца больше, чем ты любишь товарищей и вообще всё человечество. Понимаешь? Не может быть.
Ученик: Скажите, пожалуйста, а в этом Его отношении, которое я могу раскрыть, там какая-то мысль еще есть? Что такое постижение Творца? То есть это же не просто «я чувствую любовь», а там замысел какой-то может раскрываться?
М. Лайтман: Ты раскроешь все: весь разум и сердце, всю историю и географию. Ты раскроешь всю реальность в своем отношении к Творцу и в отношении Творца к тебе. Вы раскроете всё – все миры. Все соберется вместе в абсолютно цельное получение, которое называется Миром Бесконечности.
Вопрос (Беэр Шева): Как справляться со всеми материальными желаниями, которые приходят к нам? Смотреть на это, как на помеху? И нужно бороться с этим?
М. Лайтман: Это называется помощь в противоположности. (29:23)
Ученик: Как правильно относиться к материальным желаниям?
М. Лайтман: Выше них прийти к объединению в любви с Творцом.
Ученик: Но материально их надо наполнять или нет?
М. Лайтман: Нет, надо подняться выше них. (29:48)
Вопрос: Мы говорим всегда, что можно понять состояние только после того, как мы прошли его и находимся в другом месте. Например: сегодня утром я слушал вас, и ощущалось состояние такой тяжести, что требовалось усилие, сейчас это состояние прошло. Правильно ли обсудить это в десятке, что было там, что мы сделали или можно просто оставить и продолжать дальше?
М. Лайтман: Возможно, но обычно нас это отбрасывает назад. Если вы управляете этими состояниями, когда уже можете входить и выходить, тогда, может быть, есть этому место, но обычно нет. Вперед, главное вперед. Продолжим.
Чтец: 66-й отрывок. РАБАШ, 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»
66. Когда человек смиряет себя и работает выше знания – это называется «принижением», то есть он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. То есть, как сказано выше: «Знание человека обязывает его». И если Творец восполняет ему все потребности согласно тому, что по понятиям желания получать ему полагается, тогда человек любит Его, а если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желания. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует. И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца и говорит, что то, к чему обязывает его знание – ничего не стоит, и идет выше знания – это называется принижением, и о нем сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит Его». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе. [РАБАШ, 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»] (32:49)
М. Лайтман: Вопросы, может, прочитай еще раз.
Чтец: Еще раз 66-й отрывок. [РАБАШ, 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»] (32:54-34:47)
Вопрос (РТ 8): Я хотел узнать, есть ли связь между верой выше знания и абсолютной любовью? (35:13)
М. Лайтман: Вера выше знания приводит к абсолютной любви. Абсолютная любовь – это еще больше, в вере выше знания это развивается. Дальше. Нет вопросов? Это признак, что нам нужно еще тут поупражняться, приложить усилия.
Вопрос (Москва-4): Тут написано: «Когда человек смиряет себя». А когда человек смиряет себя? Я постоянно ощущаю себя гордецом, постоянно происходит этот диалог, который описан в отрывке. Непонятно, как управиться со своим эго?
М. Лайтман: Эго должно быть разбито. Когда еще раз и еще раз ты думаешь, что «мне положено» и «я сделаю, я постигну, я почувствую, это мне раскроется». Когда ты увидишь, что ничего не получается. В соответствии с твоим желанием – вообще ничего. Что ты остаешься животным, таким, как ты есть, и нет у тебя никакой надежды. И стыд по отношению к товарищам – ты просто наг и у тебя ничего нет. Тогда ты начнешь понимать, что только преклонение перед Творцом может тебе помочь.
По отношению к твоему желанию получать и к твоему эго ты не можешь сделать ничего. Твое эго играет с тобой, как с младенцем, и ты не понимаешь даже, насколько эго управляет тобой и крутит тебя, как ты крутишь маленького ребенка. И когда ты это поймешь, то склонишь голову и начнешь правильно относиться к действительности, что все исходит от Творца для того, чтобы направить тебя – находиться в силе отдачи, в согласии с путем. А пока ты полон гордыни и еще думаешь, что ты герой. Ну, подождем, когда это пройдет. (38:14)
Вопрос (USA Midwest): В чем разница между тем, что человек говорит и тем, что он чувствует?
М. Лайтман: То, что человек говорит – ничего не значит. Важно – что он чувствует. Это понятие «уста и сердце его равны» или нет. Важно, что он думает в сердце, а не о чем он говорит.
Вопрос (Хайфа 1): Как помочь товарищу, который гордец, и он слышит все, что вы говорите, можно ли помочь такому товарищу?
М. Лайтман: Только одним – вооружиться большим терпением, и может быть, на много лет вперед, пока он не начнет понимать, что не обретет ничего своим отношением к товарищам, к Творцу и вообще к действительности, к жизни, и тогда начнет ломаться, разбиваться. Может быть, это произойдет через много, много лет, но нечего делать, нечего. Только показать ему, что между вами есть отношения хорошие, добрые, что вы группа, а он в чем-то вне группы. Творец это сделает, устроит. (40:20)
Вопрос (Тель-Авив 1): Как мы из нашего круга десятки можем передавать это дальше?
М. Лайтман: А в чем проблема? Что вы хотите передать?
Ученик: Мы все влияем друг на друга и хотим передать это всему человечеству...
М. Лайтман: С помощью распространения, с помощью того, что вы обучаете. Вы выбираете несколько представителей десяток, и они распространяют в различных кругах. Так вы рождаете еще и еще круги. (41:13)
Ученик: Мы делаем это, но мы не видим, что мы продвигаемся.
М. Лайтман: Ты знаешь, сколько это берёт времени?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: А я тебе говорю, что это берет очень много времени, поверь мне. Продолжаем! Не тебе завершить работу.
Вопрос (Зихрон 1): Согласно отрывку, который мы читали, тут говорится об унижении. В продолжение отрывка, когда вы говорили о том, что человек должен принижать себя все время, но эгоизм не разбивается, не ломается, и ты каждый раз просишь. Как достичь этого?
М. Лайтман: Постарайся записать в своем дневнике вкратце, что произошло и каков результат, и что ты думаешь. И посмотри, ты научишься чему-то на этом или нет. Если ты не учишься по тем вещам, которые проходят по тебе, то попроси Творца, чтобы Он помог тебе обучиться и стать умнее. (43:06)
Вопрос (PT 13): Любить Творца – откуда приходит эта любовь?
М. Лайтман: Любовь к Творцу приходит постепенно от вклада. Почему? Потому.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Это как результат усилия.
Вопрос (Хадэра 1): Когда мы работаем выше знания, мы работаем из совершенства десятки или через товарищей в десятке?
М. Лайтман: А какая разница?
Ученик: Разница в ощущении.
М. Лайтман: Через совершенство в десятке. Хотя я не вижу разницы.
Вопрос (United VG 3): Избежать состояния гордеца помогает трепет перед Творцом?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (ITA 2): Как мы можем помочь друг другу в совершенной самоотмене? (45:05)
М. Лайтман: С помощью примеров друг другу.
Вопрос (РТ 32): РАБАШ пишет, что знание не значит ничего, и вы говорите, что эти отрывки нужно читать непрерывно в течение дня, пока это не войдет внутрь. Как я могу читать эти отрывки, я должен стараться понять или молиться?
М. Лайтман: Ты читай, просто читай и всё. Из состояния, которое есть у тебя в сердце, ты будешь их видеть. Так или иначе, с каждым новым разом это войдет, проникнет в сердце.
Вопрос (BB UK): Товарищ спрашивает, какое оптимальное действие в десятке, когда раскрывается отторжение, ненависть между товарищами?
М. Лайтман: В десятке мы начинаем раскрывать отторжение, ненависть или что-то подобное, и именно здесь мы должны идти в вере выше знания. Здесь с одной стороны я раскрываю, что это ненавистник, а с другой стороны я должен понять, что в духовном – это просто противоположность: не враг, а любящий.
Вопрос (Азербайджан): Можно ли сказать сейчас: то, что мы тренируемся в вере выше знания – это пока еще «ло лишма»?
М. Лайтман: Это уже по пути в «лишма». (47:00)
Чтец: 67-й отрывок. Бааль Сулам «Шамати», 34 «Преимущество земли – во всем».
67. Видно отличие между тем, к чему обязывает человека разум и к чему обязывает вера. И в чем же причина того, что, основываясь на вере, человек обязан постоянно помнить форму веры, иначе упадет с достигнутой ступени в состояние грешника. Эти состояния могут меняться много раз в день, когда человек падает со своей ступени, ведь невозможно, чтобы за целый день ни на мгновение не прервалась в нем вера выше знания.
Причина же того, что вера забывается – в том, что вера выше знания и разума противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы, называемой «желание насладиться», как в разуме, так и в сердце, поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе. И только когда человек предан своей вере, эта вера дает ему силы выйти из-под власти желаний тела и идти выше знания, то есть против понимания тела. [Бааль Сулам «Шамати», 34 «Преимущество земли – во всем»]
Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам «Шамати», 34 «Преимущество земли – во всем»] (49:05-50:48)
Вопрос (Тбилиси): Вопрос от нашего товарища. Он пишет, что он чувствует, какой он ноль, но молится за товарищей и за рава чисто эгоистически, потому что боится остаться без товарищей, без рава. Как ему поменять молитву, чтобы она была уже не эгоистической?
М. Лайтман: Не надо, пусть продолжает молиться за остальных, даже исходя из своего эго. Но он учится с нами? Если учится, то нет проблемы. Это изменится, пусть будет так. Увидите, как это поможет.
Вопрос (Фокус группа): В отрывке описывается состояние грешника, который падает со своей ступени и эти состояния могут происходить по многу раз в день. Как эти состояния, когда он падает, можно назвать «день», ведь это уже как бы состояние «ночи и тьмы», когда он не связан?
М. Лайтман: Совершенно неважно – «день», «ночь». Он еще не чувствует ни «дня», ни «ночи». Ты не начинай это толковать, а толкуй то, о чем говорится, а не всякие такие вещи. Что ты хочешь, чтобы он написал тебе? «Он будет падать много раз» – пусть много раз упадет. (52:35)
Вопрос (ITA 2): Вы сказали, что когда не хватает материальных вещей в жизни, надо молиться Творцу о материальном наполнении и о духовном наполнении. Вопрос: где равновесие между тем и этим?
М. Лайтман: Мое стремление к цели жизни определяет, каково равновесие между материальной частью моей жизни и духовной частью. И я не могу тебе сказать, сколько процентов того и сколько процентов этого, и ты не можешь это измерить. Нам нужно все время быть связанными с учебой, распространением, группой, что это главное в жизни, что у меня кроме этого ничего нет. Поэтому приходят подъемы и падения.
Есть моменты, когда я как бы отключен от этого и снова возвращаюсь. И нам нужно как можно больше связывать себя с группой. Это как моряки на корабле, который сейчас выходит в какое-то бурное море – они привязывают себя к кораблю, чтобы волна не смыла их, не сбросила в море. Так и мы должны привязать себя к десятке и быть как можно больше связанными с ней. И неважно, куда нас бросает: мысли, желания, действия – все время надо быть всё больше и сильнее связанными с нашим кораблем, с нашей десяткой. (55:18)
Вопрос (Германия): Как изменить природу с помощью веры выше знания?
М. Лайтман: Изменение природы – это когда мы выходим из желания получать в желание отдавать или из желания в знании в желание выше знания. Как это сделать? Прежде всего, быть все время с нами, учиться на всех наших уроках и активно участвовать. Это то, что я желаю вам, если вы вообще хотите продвигаться с нами вместе.
Вопрос (Latin 4): Очищение – это результат исправления? Как мы можем воспользоваться верой и чтобы продолжать этот процесс?
М. Лайтман: Мы не являемся хозяевами высшего света. Но если мы действуем так, чтобы быть в более тесной связи между нами, хотя и хотим отдалиться друг от друга, насколько эти усилия направлены на то, чтобы сблизиться между нами, а не воздействовать на высший свет, то он влияет на нас и меняет нашу природу. Так это работает. (57:10)
Вопрос (Florida): Наше стремление к единству с помощью любви и молитвы постоянно сопровождается верой выше знания. И когда мы достигаем, вернее, достигнем полного объединения, нам раскроется вера выше знания – это как внутренний свет, ор пними, и в наших ощущениях мы его почувствуем. Насколько это правильно?
М. Лайтман: Это не верно. Средство – именно вера выше знания, когда благодаря тому, что мы связываем себя с верой выше знания, мы достигаем единства, а не наоборот. (58:16)
Вопрос (Тель-Авив 1): Я учусь шесть дней в неделю в Galaxy. Один день я обещал своей жене, что не буду вставать на урок, но я ее обманул и встал, а потом чувствовал себя неловко.
М. Лайтман: И почувствовал себя хорошо.
Ученик: А потом я не встал – почувствовал, что хорошо, что не встал. Но мне не понятно, что делать: все-таки обманывать и вставать? Я обещал, что я шесть дней учусь, но в ночь на субботу я не встаю на урок.
М. Лайтман: А, что случилось именно между пятницей и субботой?
Ученик: То, что она попросила – одну ночь, чтобы я не был в Galaxy.
М. Лайтман: А на основании чего она просит?
Ученик: Она хочет, чтобы в эту ночь я оставался в кровати, а не вставал на урок в середине ночи.
М. Лайтман: А что же ей так мешает, что ты встанешь в эту ночь?
Ученик: Я думаю, что это понятие «эго», не знаю, что, но это ее просьба.
М. Лайтман: Так объясни ей, что это не больше, чем ее эго, что это она так хочет. Если она наступит на свое эго, она может очень много выиграть.
Ученик: Очень хорошо, постараюсь.
М. Лайтман: Я не понимаю этих расчетов, особенно в наше время. Что вы, молодожены?
Ученик: Мы 30-ть лет женаты. (1:00:04)
М. Лайтман: А-а, ну это уже психологический какой-то случай, наверное, если не хуже. Это очень сильное эго есть у женщины. Хорошо, я прошу так: не спорить, а с любовью компенсируй ей чем-то другим. Скажи ей, что эти три часа, когда я встаю с кровати, я действительно страдаю от того, что не нахожусь рядом с тобой, но я сделаю все, что ты захочешь. «Ну, что ты хочешь? Пожалуйста! Только вот эти три часа я должен быть с товарищами и с Творцом», всё. Так стоит объяснить, что ей это выгодно. Я не думал, что такие вопросы у нас возникнут.
Вопрос (РТ 27): Можно задать более общий вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Три или два дня назад рав сказал, что он чувствует какое-то такое ослабление. Чувствует ли рав, что состояние изменилось, или мы всё еще там находимся?
М. Лайтман: Немного изменилось. Состояние немного изменилось, но все-таки нам нужно еще больше усилий, иначе придут разные проблемы, испытания, внешние события, которые все равно направят нас на пробуждение, на объединение. Нет выбора.
Кроме того, я говорю вам: проблема в том, что вы не повторяете материал между нашими уроками. Я чувствую это – этого не достает. Этот материал переведен на все языки. Пожалуйста, повторяйте его, читайте. Это оригинал, это не кто-то там написал, а Бааль Сулам и РАБАШ. И они пишут о том, что мы изучаем: вещи самые важные. А на каждом шагу у нас всегда есть правая нога, левая нога – сделай так, сделай так, тогда продвинешься. Все в ваших руках. (01:02:20)
Ученик: То есть чего не хватает – это больше связи с первоисточниками, с отрывками из первоисточников?
М. Лайтман: И связь с источниками, и связь между нами – нет ничего другого, только и всего.
Вопрос (Беэр Шева): Сила веры помогает человеку подняться над эго. Что есть в вере, что она позволяет это сделать, вы можете немного описать механизм?
М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, это сила высшего света. Вера – это свойство Творца. Вера – это то, что существует вне эгоистического желания получать. Есть сила получения и сила отдачи, так вот сила отдачи называется «верой». Всё. Это совершенно не та вера, о которой говорят в нашем мире, абсолютно.
Это просто большая беда, что люди не могут избавиться от этого земного определения веры. У нас вера – это отдача, это условие, при котором человек поднимается над собой к высшей ступени – туда, где Творец, там праведники находятся, которые обрели силу веры. Первая ступень – это даат, знание, эго, а ступень выше – это вера, отдача. Мы должны подняться на эту ступень и находиться там просто силой.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Qdf1rw2v?language=ru