Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 12 июня 2020 года.
Урок на тему "Вера выше знания"
Чтец: Здравствуйте! Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания». Вопросы вы можете задавать на сайте kab.tv, избранные вопросы будут заданы в течение урока.
М. Лайтман: Тема не очень понятная. Пока люди начинают понимать, насколько они связаны с Ним, проходит много времени. И так это – до конца пути, до исправления всего кли – пока мы, в конце 6000 лет, не придем к слиянию по объему и по всем 6000 частям. А пока нам еще не раскрыто, насколько мы противоположны Ему, не понять, ни почувствовать Его – не можем. И нет у нас никакого подхода к тому, чтобы сделать кли, которое бы думало и чувствовало, как Творец.
А это отрыв и противоположность такие, что даже сам отрыв от Него и саму противоположность Творцу, увидеть – невозможно. В чем именно? Для того, чтобы что-то увидеть – в тебе должно быть хоть немножко – от Творца и немножко от себя, и тогда ты можешь сравнить этих два состояния. И ты можешь сказать: «Я противоположен, или я, может быть, в чем-то подобен и на сколько процентов». И это происходит только тогда, когда ты находишься в пути. Но, когда человек только входит в процесс обучения, он погружается в такие состояния, что вообще не понимает, о чем речь, чего хотят от него и, что называется быть в свойствах Творца в разуме и в сердце. (02:12)
Себя он еще может как-то проанализировать: что он чувствует и что он думает. И может выяснять состоит ли он из двух параметров, двух свойств, как он чувствует себя, видит себя, как существует в какой-то реальности. Но, что называется быть в свойствах Творца? Этих свойств вообще нет у него. Как начать ощущать что-то, что находится вне его? И здесь мы действительно находимся в беспомощном состоянии. Помочь нам может только то, что есть у нас: труды и тексты, которые оставили нам каббалисты и с помощью которых, мы можем продвигаться к чему-то неизвестному и не ощущаемому.
Кроме того, каббалисты написали нам, что мы должны исполнять некоторые действия между нами. Они говорят: если вы сделаете так-то и так-то, свяжетесь между собой больше и больше, то постепенно начнете понимать, насколько вы противоположны Ему, как далеки от исправления и чем отличаетесь от этого. Насколько Творец и вы, находитесь просто на двух противоположных полюсах реальности. И из этих полюсов вы почувствуете отсутствие соответствия и связи с вашими ощущениями в разуме и сердце. Вы поймете, насколько не обладаете отдачей, а только силой получения. Из этого, из обратного, вы постепенно начнете познавать, что такое «Зоар». Это вещи очень непростые. (04:31)
Мы должны понимать, что в наше время, (в отличие от каббалистов прошлого), мы должны работать за весь мир и для всего мира. Мы еще не видим, как авиют всего мира, всех душ, которым еще предстоит к нам присоединиться и которые должны будут войти в свойство «получения ради отдачи», в святость, в веру выше знания, – как они стоят за нами. А мы, как рош (голова), находимся в таком процессе, что должны работать и для них. (05:08)
И поэтому, многое зависит от того, насколько мы будем распространять, насколько будем говорить об этом перед всеми. Не то, что они изменятся особенно от этого. Мы, ведь, тоже не знаем точно, как объяснять, кроме того, что читаем из РАБАШа в работе «выше знания» все его статьи. И вообще, вся наука каббала – целиком такая. Но мы как-то подготовим связь между собой и всем человечеством. И тогда, из-за того, что именно мы будем в контакте с ними, из-за этого мы тоже получим свечение свыше для них тоже, и это поможет нам продвигаться.
То есть мы будем тащить не только себя наверх, к вере выше знания, а и получим силу для мира. И это поможет нам всем: и нам, и всему человечеству – продвигаться. Мы называемся «последнее поколение», а это значит, что все души, которые даже никогда не исправлялись, сейчас должны продвигаться к исправлению. Поэтому мы проходим такие не простые состояния. Прежде всего, мы – самые плохие из всех душ, которые когда-либо были выбраны и вошли в мир истины. Самые плохие, с момента существования душ «ради отдачи» и до наших дней. Мы не вошли раньше. Поэтому с одной стороны, мы самые плохие, с другой стороны, мы самые достойные быть рош для тех душ, которые находятся еще в ожидании. Они пока не знают об этом, не понимают и не осознают своего предназначения. Так мы продвигаемся.
Наша работа – очень непростая. Но, как нас учат все каббалисты: «Всё, кроме уходить». Мы должны продолжать, во что бы то ни стало. И будем продолжать. Читаем. (08:05)
Чтец: Мы читаем 43-й отрывок на тему: «Вера выше знания».
43. «Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос. Кто глуп, пускай завернет сюда… бессердечному она сказала...» (Мишлей).
Когда человек удостаивается слияния с Творцом, само раскрытие Творца, называемое «Шхина», говорит ему, что, если раньше он вынужден был поступать как глупец, вопреки разуму (верой выше знания) – это не потому, что такова на самом деле была правда, а потому, что не хватало ему «сердца». Вот почему мы говорим: «и все верят, что Он – Творец веры». Но сейчас, когда удостоился подлинного слияния с Творцом, уже нельзя сказать, что поступает как глупец, то есть силой «веры выше знания». Наоборот, он должен работать и верить, что его работа выше знания, несмотря на то, что видит и ощущает всеми своими чувствами, что его работа внутри знания, совершенно обратно тому, как он видел ранее, что разум не обязывает его к рабству Творцу. Несмотря на это, должен был работать выше знания, говоря, что в этом есть истинное знание, то есть он верит, что это рабство – и есть подлинная реальность. А затем наоборот: вся его работа обязывает его, его разум – то есть слияние с Творцом обязывает к рабству, а он верит, что всё видимое им внутри знания – всё это выше знания, тогда как прежде всё, что выше знания принимал как внутри знания. [Бааль Сулам, Шамати, 205 (1938) «Мудрость возглашает на улице»] (10:20)
Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, 205 (1938) «Мудрость возглашает на улице»] (10:24-12:29)
Ученик: В отрывке, что мы прочитали, написано, что раньше он верил, что рабство, служение Творцу, которому он отдает себя – это настоящая, подлинная реальность...
М. Лайтман: Когда получают духовное восприятие реальности, требуют, чтобы оно прошло не через разум, а через воздействие свыше, через свет. Когда рождаются маленькие дети, они получают и принимают этот мир, как он есть. Они рождаются в определенных свойствах, развиваются в них, не выбирая ничего. И естественным образом в них развиваются разные органы ощущения, соответствующие этому миру, без их выбора.
Тогда как в духовном, мы сами должны выбрать: хотим мы этого или не хотим. И когда мы хотим, выбираем в форме, обратной тому, что мы есть. То есть мы не понимаем, что это, не можем воспринять в наших келим: проверить, понять, почувствовать, согласиться. И работаем тогда выше этого, когда восприятие, связь наша, любовь наша не зависит ни от чего. Тогда мы начинаем обретать духовные свойства и то, что происходит в них. Поэтому, это называется выше нашего знания: вера выше знания. (15:37)
Вопрос (Haver): Как работа выше знания влияет на наше желание получать в работе?
М. Лайтман: Наши желания растут, разум и чувства растут, развиваются келим (свойства) этого мира, и всякий раз, каждый день нам все тяжелее и тяжелее понимать: что называется духовным, что называется верой выше знания? Как я должен работать, что делать? Не знаю. Я нахожусь в состоянии, в котором просто не знаю, что делать с этим каждый день. Каждый день может обозначать – каждое мгновение. Насколько человек находится в погоне за тем, чтобы понять, почувствовать духовное, войти в него, воспринять его через все чувства, обрести через разум, соединиться с ним через товарищей. Он в погоне, хоть и не знает точно, как это сделать. Из всех этих усилий, у него возникает хисарон (потребность) в сердце. (17:27)
Хисарон в сердце вызывает молитву, обращенную к Творцу. И тогда, как результат этой молитвы, человек начинает получать света свыше, которые каждый день понемногу, исправляют его. Как исправляют? Тем, что несут ему еще большее ощущение тьмы, непонимание, путаницу, такие вещи… Это с одной стороны. С другой стороны, свет приносит противоположные ощущения: связи с духовным и оторванности от него, понимания происходящего и отторжения от всего, потому что не может быть, чтобы одно было без другого. И тогда, с помощью того, что он улавливает разрыв между знанием и восприятием выше знания, он начинает строить свое кли. (18:43)
Кли обязано состоять из двух свойств. Поэтому на каждой ступени есть ощущение, что мы не понимаем, не чувствуем, не воспринимаем понятие «вера выше знания». Но, даже понимание того, что мы не воспринимаем, приходит к нам только тогда, когда уже проявляется в нас свет. Именно свет, который выше знания, и дает нам ощущение обратное, что мы не связаны с ним, и так он строит кли для себя.
Поэтому все эти состояния – практические, которые нужно пройти одно за другим, пока они не задействуют нас правильно. И тогда мы обретаем силу веры выше знания, согласно нашему уровню.
Вопрос (Тель-Авив): Что означает, что написано в «Мишлей» «мудрость возглашает на улице»?
М. Лайтман: Высший свет находится вне наших получающих келим и может проявиться в нас только, когда наши келим будут соответствовать ему. То есть будут в намерении ради отдачи, то есть выше знания.
Ученик: И как мы делаем этот переход?
М. Лайтман: Мы делаем его при условии, что очень хотим совершить этот переход и тогда высший свет делает этот переход. Мы сами не способны на это действие, но очень стремимся и хотим. Вся наша работа – в стремлении!
Ученик: А, то, что «мудрость провозглашает», что это означает? Что это – состояние радости?
М. Лайтман: Я бы сказал, что пока это не радость, а это притяжение, большое свечение, которое снаружи есть, но вне нас. Мы чувствуем его издали.
Ученик: Но когда мы постигаем – это огромная радость, очень высокая, да?
М. Лайтман: Да. (21:22)
Вопрос (BB UK): Если я вас правильно понял, когда мы очень хотим получить – мы получаем. Обычно мы хотим получить только наслаждение. Вы сказали, что свет приходит и строит кли выше знания. И тогда, мы, не наслаждаясь, получаем свет, который строит в нас ступень выше знания? Правильно?
М. Лайтман: Свет, который приходит, строит келим отдачи. И мы должны подготовить себя к этому свету. То есть мы готовим себя, чтобы радоваться тому, что мы обретаем отдающие келим.
Ученик: Так, как мы можем в десятке правильно взаимодействовать, чтобы…
М. Лайтман: Если я соединяюсь с моими товарищами, то постепенно мне становится ясно, что я, действительно, хочу обрести отдающие келим. Если я соединяюсь с группой, то даже вопреки своему желанию, я получу отдающие келим. Я обязан это сделать, чтобы улучшить себя, чтобы прийти к состоянию, когда все мои силы будут ради отдачи. Постепенно, даже если нет стремления к отдаче, всё-таки, с помощью света, возвращающего к Источнику, приходит желание получить отдающие келим. «Дайте свету работать над собой» – это то, что я хочу сказать.
Это работа света, поэтому она называется «работа Творца». Потому что Творец делает эту работу. Но мы должны всякий раз участвовать с Ним в Его действиях, насколько возможно. И в той мере, в которой мы участвуем – мы называемся служителями, работниками Творца. Ведь мы помогаем Ему, как бы включаемся, связываем себя с этими действиями. Мы как бы приклеиваемся снаружи, со стороны – к Его действиям. Мы просим Его, чтобы Он сделал эту работу, осознавая, что только Он сделает ее насколько возможно. Как ребенок, который находится на руках своих родителей – не понимает, не знает еще ничего. Но постепенно он начинает понимать, где находится, и так он растет. Так и мы должны расти. (24:12)
Ученик: Мы действуем вынужденно? Что нас вынуждает действовать? У нас же нет желания. Я хочу получать, чтобы наслаждаться, а не чтобы Он строил во мне какую-то ступень отдачи?
М. Лайтман: Ты не получишь ни наслаждения, которое ты имеешь в виду, ни наполнения – ничего! Зачем же ты здесь сидишь?
Ученик: Не знаю, пока что.
М. Лайтман: О! Ты говоришь, что не знаешь. Ты не знаешь – это действительно так. Это этапы, по которым мы продвигаемся к «ради отдачи», к тому, что мы будем выше нашей природы. А как ты можешь объяснить это человеку – нам, как ты можешь это объяснить? Как я могу сейчас думать о том, что у меня не будет ничего? Даже, если я буду представлять себе все формы – это в любом случае будет картина получения. Я расту, понимаю, чувствую, нахожусь. Как можно сделать из себя ноль, одну точку? И расти в таком виде, что все, что ты получаешь от Творца, ты отдаешь в полном отказе от себя, всё время. Это духовный мир. Возможно ли это? (26:12)
То есть мы постепенно, с помощью окружения, учебы и охраны свыше, начинаем всё больше, каждый день соглашаться на Его работу над нами. Как соглашаться? – Этого, действительно, мы не знаем. Мы не знаем, как это происходит. Высший свет действует и делает свое дело. И хорошо, что в этом мире всё запланировано так, что Он дает нам беспомощность, а мы, находясь в Нем, сами не можем ничего сделать. А что ты можешь делать? Ведь если ты находишься только в этом мире, то ты видишь, что незачем жить. А в духовном мире – ты вообще не живешь для себя, а только чтобы отдавать ближнему и Творцу. Постепенно ты начинаешь постигать, что вера выше знания дает тебе новые келим, и понимаешь, что настоящая жизнь – это жизнь в отдаче и любви. Ну, это то, что нам еще предстоит. Прошу. (27:43)
Чтец: Бааль Сулам, Шамати, статья 135 «Чистого и праведного не убивай», отрывок 44.
44. «Чистого и праведного не убивай» (Шмот 23).
«Праведный» – это тот, кто оправдывает Творца и всё, что ощущает, плохое оно или хорошее, – принимает верой выше знания, и это - правая линия.
«Чистый» – означает чистый, честный взгляд на свое состояние, ведь «у судьи есть лишь то, что видят его глаза», и если он не понимает какого-то состояния или не может постичь, то не должен затушевывать качества, которые открываются сейчас его взгляду. Это называется левой линией, и он обязан обеспечивать существование их обеих. [Бааль Сулам, Шамати, статья 135 (1947) «Чистого и праведного не убивай»]
Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, 135 (1947) «Чистого и праведного не убивай»] (28:47-29:38)
Вопрос (Беэр Шева): Переход к вере выше знания, является ли этот процесс переходом махсома?
М. Лайтман: Да. (30:15)
Ученик: Десяткой мы договорились, что 15 минут перед подготовкой будем читать статьи, которые по теме урока. Но мы до сих пор еще не можем, не преуспели в этом все объединяться, приходить раньше. Хотел спросить, насколько это важно, и насколько этим мы можем ускорять время?
М. Лайтман: Это важно, хотя я понимаю вашу трудность. Сколько времени сейчас у вас?
Ученик: 02.30.
М. Лайтман: 02.30, а у нас 03.30. Вам, конечно, гораздо тяжелее вставать, чем нам. Это хорошо – сделать какое-то объединение до того, как вы входите в подготовку со всеми. Ну, по крайней мере, пять минут быть вместе, что-то делать, но пытайтесь – это очень важно.
Хотя у РАБАШа этого не было. Мы приходили на урок, рассаживались и должны были начинать сразу учиться: учить «Талмуд Эсер Сфирот» или «Древо Жизни», или мы читали статьи РАБАШа, которые он уже написал. Он их начал писать в 84-м году. Да, стоит, если можно, соединиться на несколько минут, чтобы десятка почувствовала, что вы все вместе. А потом она уже будет находиться где-то там, во всем мировом кли. Именно из состояния, когда мы вместе включаемся в мировое кли. Это важно. (33:13)
Вопрос (United VG): Какие желания должны быть в отдающих келим и какие мысли?
М. Лайтман: Только мысли и действия ради отдачи: те, что не на благо себе, а относятся к моей помощи другим.
Вопрос (Ашкелон): В конце отрывка написано, что человек должен поддерживать существование обеих линий: правой и левой. Как это можно сделать?
М. Лайтман: Ну, всё должно быть: и получение, и отдача. Они работают вместе, в слиянии, есть важность и у того, и у этого. Не может быть получения ради отдачи, если снизу нет требования получающих келим.
Ученик: Так как обеспечивать им существование?
М. Лайтман: Обеспечивать тем, что получают силы, чтобы правильно их подпитывать и потом, как следствие этого, получают света, чтобы наполнить их. Получают свет хохма – в келим получения ради отдачи, а до этого еще – свет хасадим – в келим ради отдачи, как обычно, в парцуфе. (34:51)
Вопрос (Петах-Тиква): Что имеется в виду, когда написано: «чистый – означает чистота»? Он так видит?
М. Лайтман: «Чистый» – это имеется в виду, что он чистый от «получения ради получения», от мусора. Это называется чистота. Но надо делать эту работу заранее, когда высший свет приходит и делает это выяснение, это очищение, как в «микве». А иначе он не может прийти к уровню праведника. В каких келим он оправдывает Творца, будучи праведником, если не из того, что он вначале становится чистым? (35:45)
Вопрос (Киев): Вы сейчас сказали, что в обычном парцуфе есть состояния – внутри знания и выше знания. Объясните, пожалуйста, поподробнее, что вы имели в виду про строение парцуфа?
М. Лайтман: Внутри знания – это мы работаем внутри разума и внутри нашего чувства. Выше знания, – когда мы работаем, выходя из нашего разума и чувства, когда мы делаем действия выше их. Тогда мы делаем сокращение экрана, получаем отраженный свет и хотим привести себя в действие ради отдачи.
Ученик: А то, что парцуф получает уже внутрь как внутренний свет – это внутри знания, но на следующем уровне? Или это выше знания всё равно?
М. Лайтман: Это выше знания. Он получает это ради отдачи. Он получает это в те келим, которые он может соотнести с Творцом, из слияния с Ним. Тогда его келим становятся как у Творца и тогда, он, в таком виде, работает с ними.
Ученик: А как я свои келим делаю такими, как у Творца? Как я их включаю в Творца?
М. Лайтман: С помощью намерения, когда ты поднимаешься над ними. Это как раз и называется «вера выше знания» (отдача выше получения). Когда свойство отдачи, (что ты хочешь отдавать), определяет, насколько ты приводишь в действие получающие келим. (37:47)
Ученик: И этим я включаюсь в Творца, да?
М. Лайтман: Да, согласно подобию по форме. Потому что форма, которую ты принимаешь на себя – это не твоя природная форма желания получать, а – желания отдавать. Ты переворачиваешь свой разум и чувства в направлении отдачи. Когда у тебя нет для себя ничего – это уже сокращение, экран, отраженный свет. Ты целиком направляешь себя на ради отдачи, и ты уже работаешь в другом стиле. Ты стал новым творением.
Ученик: А получаю ради отдачи когда? На каком этапе и где? В Его келим?
М. Лайтман: Нет, келим остаются твои. После того, как все твои нынешние намерения очищаются от «ради получения», ты начинаешь связывать их со свойством «ради отдачи». Ты начинаешь пробуждать свои келим получения и постепенно связывать их с келим ради отдачи. Это уже работа непростая – обратная просто. Как наслаждаться ради отдачи – мы сегодня даже представить себе не можем. Нужно пройти эти границы, эти условия и уровни: когда я делаю сокращение, экран, получаю отраженный свет, приобретаю способность отдачи ради отдачи и тогда – получение ради отдачи. (39:41)
Чтец: 45-й отрывок, РАБАШ, второй том, статья «Что такое потоп вод в духовной работе». (39:50)
Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий, а поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше знания, левой линией называется то, что он видит внутри знания, что несовершенен, а наоборот полон недостатков.
Поэтому средняя линия построена из двух линий, то есть невозможно идти выше знания прежде чем у него появится знание и покажет ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а идёт выше знания и верит верой мудрецов, в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.
Но если у него нет разума и знаний, которые сказали бы ему что-то, нельзя сказать, что он идёт выше знания. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть у него имеются две противоположные линии, и он нуждается в обеих. [РАБАШ, 4 (1989) «Что такое «потоп» в духовной работе»] (41:22)
М. Лайтман: Это уже этап более продвинутый, намного более продвинутый. Человек может работать в двух линиях: как в отдаче, так и в получении. И тогда он приходит к совершенной работе. Прочитай еще раз.
Чтец: Еще раз 45-й отрывок «Что такое «потоп» в духовной работе».
Еще раз: [РАБАШ, 4 (1989) «Что такое «потоп» в духовной работе»] (41:50-43:20)
Вопрос (PT 22): По поводу двух линий я хотел задать вопрос. Вы рассказывали, что РАБАШ рассердился, когда вы, по наивности, показали написанный им текст, кому-то из старичков. И РАБАШ тогда сказал вам, что тому человеку недостает левой линии. Что это значит, что человеку не хватает левой линии?
М. Лайтман: Я не могу тебе это объяснить. Если ты не знаешь, что такое левая линия, то, как я тебе объясню, что ее человеку не хватает. И, когда есть правая линия, или не хватает ее. Ты не знаешь этого.
Ученик: Мы стараемся обрести.
М. Лайтман: Да, мы стараемся, и придет время, когда мы на себе узнаем, что такое правая и левая линии. Левая – это критический анализ своего желания получать, когда он входит в свои желания получать ради отдачи. Если человек уже чувствовал духовное и у него были всякие состояния, которые выше его эгоизма, но не было левой линии, то он не мог работать. Вот буквально так, в вере выше знания. Есть в этом такие вещи, о которых мы сейчас еще не можем говорить, не можем их обсуждать. Человек уже понимал и чувствовал многие вещи, которые написаны в ТЭС («Учении Десяти Сфирот») и в других местах, но без левой линии он мог работать только с получающими келим. А когда начнет работать с келим ради отдачи, тогда приобретет левую линию.
Мы придем к таким состояниям, когда сможем говорить об этом по-настоящему, когда мы будем понимать, о чем мы говорим в такой форме. Тогда будем об этом говорить. А пока мы находимся еще во время подготовки, и поэтому я не хочу сейчас вас путать всеми этими вещами. Мы находимся на входе в работу в вере выше знания – это духовная работа, настоящая духовная работа. Нет ничего кроме нее. Но, как бы то ни было, ощутить, почувствовать состояния, изменить наши органы чувств, – это то, что мы должны сделать. Происходит наше рождение: как рождается ребенок, когда он из зародыша превращается в младенца. Тогда он уже начинает чувствовать мир, начинает развиваться совершенно по-другому. Он полностью отрывается от прежнего состояния, от того, что было раньше. Ведь раньше все свое развитие он получал через пуповину своей матери, и никто не спрашивал его. Давали и всё. Так и мы – до сих пор получали от Творца все ощущения, всю нашу жизнь, которую мы чувствуем, всё это – «через пуповину». (47:25)
Ученик: Вопрос по поводу этого. Можно ли вообще продвигаться в духовном без левой линии? Ведь это, как ускоритель, это то, что подталкивает нас, позволяет нам делать…
М. Лайтман: Можно, можно, потому что, прежде всего, мы должны развивать келим отдачи. А в келим отдачи нет левой линии. Даже наоборот, левую линию мы должны сократить в этом случае полностью и работать только в одной линии – линии отдачи, выше нашего желания получать.
Ученик: Когда мы должны приводить в действие левую линию, на каком этапе?
М. Лайтман: Когда придет время, ты почувствуешь это.
Вопрос (Сочи): В отрывке сказано, что невозможно идти выше знания прежде, чем появится умение видеть себя внутри знания. То есть нужно научиться вот этой способности: смотреть на себя внутри знания?
М. Лайтман: Настоящее знание приходит тогда, когда мы можем идти верой выше знания. Я могу идти выше своего знания тогда, когда начинаю понимать и чувствовать, что такое по-настоящему знание. А до этого я не понимаю, не чувствую, я просто нахожусь, даже можно сказать, без знания, без разума. Это называется «есть глаза, да не видят они».
Ученик: То есть одновременно придет и знание, и выше знания? Не то, что я строю там левую, потом правую, то есть я обрету две ноги сразу?
М. Лайтман: Ты почувствуешь постепенно, что происходит. Я не могу тебе сказать, да и не стоит тебе думать, что это будет так-то или иначе. Ты иди прямо, так вот наивно, чисто, и то, что придет – придет. Всегда это приходит постепенно свыше. Высший свет определяет эти состояния, их порядок.
Вопрос (MAK VG 2): Для прояснения. Может ли быть вера без знания?
М. Лайтман: Нет, вера без знания не может быть. Нет, мы строим веру только над знанием. В той мере, что есть знание, ты поднимаешься над ним и строишь веру.
Вопрос (Новосибирск): Что такое знание мудрецов?
М. Лайтман: Написано, что знание мудрецов, это знание святости, которое приобретают с помощью высшего света, который появляется и наполняет наши келим. То есть в той мере, что мы находимся в способности получать ради отдачи, мы наполняем наши келим этим высшим светом. И это называется «тох» парцуфа, и там мы получаем знание и ощущение от слияния, которое происходит в рош парцуфа, и это называется уже «знание святости».
Вопрос (Азия): Если можно объяснить, я немного запутался: что такое в знании и выше знания. То, что говорится выше знания, вначале должно быть в знании? Есть ли низкое знание, высокое знание? Как мы относимся к знанию? По моему скромному знанию, если это после знания? (52:12)
М. Лайтман: Когда это придет – придет. Что вы здесь начинаете философствовать о том, о чем вы еще ничего не чувствуете. Ни у кого, ни в одном из вас этого еще нет. Я не понимаю такого подхода. У меня еще нет ничего, я ничего не понимаю, но начинаю уже философствовать: а что это? А как это? Я слышу это по вашим вопросам от всех вас. Очень хорошо, что вы хотите уже в этом быть, но мы пока должны только готовиться к этому. То есть готовить себя так, чтобы это случилось с нами, чтобы мы почувствовали это, чтобы мы были готовы духовно, душевно. А ты начинаешь здесь философствовать в разуме: что такое, как это будет, так или иначе. Это будет, и когда это случится, ты не узнаешь себя.
Ученик: Это знание, которое существует с рождения? Или на самом деле это не знание?
М. Лайтман: Это не то, что называется знанием. Это называется просто животным разумом. (53:35)
Чтец: Отрывок 46, Шамати, Бааль Сулам, 212-я статья «Объятие справа и объятие слева».
46. Есть объятие справа и объятие слева, и оба они должны быть одновременно и навечно.
Когда человек находится в правом, то понимает разумом, что левого вообще не существует, и наоборот, когда находится в левом, его разуму кажется, что не существует правого.
Правое состояние – личное управление, левое – управление вознаграждением и наказанием, и хотя разумом человек понимает, что невозможно соединить их вместе, чтобы оба состояния были как одно, но должен работать верой выше знания и понимания, чтобы его понимание не останавливало его. Главное – всегда идти выше знания, чтобы вся работа измерялась тем, насколько она выше знания, вопреки разуму и логике.
И хотя после этого приходит к состоянию «внутри знания», то есть получает и знает всё, это ничего не значит для него, потому что изначально основа его работы была в вере выше знания, поэтому он постоянно получает силы от своего корня.
Но если достигает знания и желает получать от него, свет немедленно исчезает, и если желает продолжить своё исправление, обязан начать в вере выше знания, ведь в ней – весь корень работы. А затем он приходит к святому знанию. [Бааль Сулам, Шамати, 212 "Объятие справа и объятие слева"] (55:37)
Еще раз: [Бааль Сулам, Шамати, 212 "Объятие справа и объятие слева"] (55:47-57:36)
М. Лайтман: Здесь мы получаем инструкцию, как мы будем работать тогда, когда будем выше знания.
Вопрос (Хаверим): Так, в какой линии тогда я должен работать? Слушал я и не мог понять, в какой линии я должен работать?
М. Лайтман: Прежде мы должны подняться наверх и оказаться в состоянии увидеть то, что есть перед нами: правая линия и левая линия. Как написано здесь, что есть объятие справа и слева. Мы должны быть и в этом, и в том периодически. И тогда мы выбираем линию, исходя из той отдачи, которую мы можем дать. И тогда мы понимаем уже, с чем мы работаем, и что можно делать. Это не просто.
Вы подходите к этому состоянию, сегодня особенно, я чувствую это. Но один день не похож на другой, завтра будет по-другому. Вы подходите к нашей учебе своим земным разумом и хотите ввести духовное ощущение в свою материальную коробку, в свой материальный разум, как-то проанализировать это, понять, делать какие-то выяснения из того, что вы слышите. Я не думаю, что это вообще правильный подход. Наш путь не в этом. Мы не можем так ничего сделать таким образом. Вы не можете воспринять духовное ощущение, или какие-то аспекты духовного в ваших земных органах чувств, как бы вы ни старались. А вы стараетесь и стараетесь – и у вас не получается. (59:54)
Ученик: То есть мы как бы прикасаемся к этому, но еще не можем осознать это состояние? (01:00:03)
М. Лайтман: Да, вы касаетесь духовного, но вы пытаетесь ввести его в ваши материальные какие-то ощущения, которые у вас есть сейчас. Но это невозможно, вы не сможете это сейчас сделать – это совершенно другое измерение, новые ощущения в разуме и сердце, во всех ощущениях, во всех понятиях. Вы не можете это сделать сейчас – это как будто, вы берете какую-то проблему из высшей математики и хотите решить ее с помощью таблицы умножения, и только. Но как такое может быть? Это невозможно – нет там инструментов необходимых. Таблицы умножения недостаточно, чтобы решить какие-то интегральные уравнения, дифференциальные уравнения – невозможно это сделать, для этого нужно иметь другие инструменты, другие средства. И это то, что вы в течении всего урока пытаетесь, стараетесь получить – это неверно. (01:01:30)
Мы должны хотеть, чтобы пришел высший свет и изменил нам наши келим. И эти келим, когда мы получим их, тогда нам будет ясно – с чем у нас есть дело, в этих келим мы почувствуем эти духовные качества – настоящие, которые вообще не имеют отношения к нашему миру. Это в другой системе координат находится, совсем в другом измерении. (01:02:00)
Ты не можешь градусником измерить расстояние. Я для примера такие вещи привожу. Это не те келим, это не те инструменты. Как он пишет в другом месте: мешки предназначены для муки, а бочки – для хранения вина. То есть, мы подходим с келим, неподходящими для духовного, и пытаемся в этих земных келим (наших материальных) почувствовать духовное. Но это хорошо, конечно, мы так на этом примере, учимся – как мы должны подходить к учебе. Мы не сможем освободиться от этого подхода прямо сейчас, сегодня. Мы должны знать, что наш подход должен быть – обращаться к свету, привлекать свет, чтобы он исправил наши келим, а разум здесь не поможет. Я вижу от всех групп эти вопросы в разуме – это невозможно. Так дело не пойдет.
Поэтому мы говорим, что духовное выше нашего знания, мы должны поменять наши келим, наше знание. Мы должны измениться, поменять их – и это только с помощью света, возвращающего к Источнику, с помощью группы, с помощью молитвы. Это только помощь свыше – только помощь Творца может сделать это. Сделает нам – будет у нас, не сделает – не будет! Поэтому давайте, давайте как-то проверим себя. Что мы хотим сейчас спросить, по сравнению с тем, что мы хотели спросить мгновение назад – мы хотим поменять наш вопрос на то, чтобы просить влияние Творца? (01:04:15)
Вопрос (Zichron 1): Как поднимаются в «выше знания» в своем личном ощущении?
М. Лайтман: В «выше знания» мы поднимаемся только тогда, когда мы связаны с товарищами и поднимаем молитву. Всё. (01:05:07)
Вопрос (Latin): В состоянии «вера выше знания» будем ли мы задавать вопросы так, как мы сейчас задаем?
М. Лайтман: В вере выше знания ты просишь силу отдачи, ты просишь подняться над своими келим к келим интегральным. Если ты связан со всеми, ты включаешься в них, чувствуешь их, как мать, которая чувствует своего ребёнка и думает только о нём. Нет у нас более подходящего примера в этом мире, чем мать, которая включается в состояние своих детей и думает только о них. Если ты в таком виде связываешься с товарищами и поднимаешь молитву ради них, ты начинаешь приобретать келим отдачи. Так это приходит. (01:06:04)
Вопрос (Москва): Как человек может ускорить процесс работы в «вере выше знания»?
М. Лайтман: Только с помощью того, что он распространяет и связывает себя с десяткой и с нашей мировой группой. Зависит от того, насколько он хочет служить всему общему кли Адама Ришон. Никуда здесь не убежишь: либо мы идем к этому, либо нет. Пока этот вирус нас предупреждает, потом следующий… всё равно нас заставят прийти к этому, как бы то ни было.
Вопрос (Торонто): Этот переворот рождения келим отдачи, их связь с внешним кли, связан только с удачей, со случаем, или как-то от нас зависит, от каких-то усилий, есть какой-то выбор?
М. Лайтман: Мы ничего не выбираем, кроме одного, в одном только у нас есть выбор: добавлять усилия. Весь наш выбор заключается в добавке усилий, добавлять ещё больше и прилагать усилия, чтобы продвигаться к отдаче. Только это.
Вопрос: (Москва): Какова мотивация работать в вере выше знания на практике в группе? Это уподобиться Творцу? Что нас мотивирует?
М. Лайтман: Работа в вере выше знания в группе заключается в том, что я стараюсь включиться в них до абсолютной любви.
Вопрос (Latin): Что такое высшее благо, которое мы получаем в состоянии «выше знания»?
М. Лайтман: В состоянии «выше знания» мы получаем осознание Творца, знание Творца, потому что мы начинаем быть подобными Творцу. В той мере, в которой мы подобны Творцу, мы начинаем ощущать свое подобие и это, в какой-то мере, наполняет наши келим. И тогда, в такой форме, мы начинаем быть работниками Творца, быть как Творец. Хохма или хасадим – это неважно. Для тебя нет разницы, как я тебе отвечу: «Да, это хохма или да, это хасадим». Мы начинаем уподобляться Творцу. (01:09:56)
Вопрос (MAK VG 2): Мы говорим, что Творец в связях между нами, но, с другой стороны, мы должны раствориться в десятке. Как ощутить связь, если я растворен? Что такое вообще эта связь?
М. Лайтман: То, что я включаюсь в келим десятки дает мне возможность приобрести новое кли, кли отдачи. Только об этих келим отдачи мы говорим в духовном. А мои получающие келим находятся внизу, я их сокращаю и использую только в той мере, в которой они могут быть использованы в группе ради отдачи. (01:10:54)
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): В статье написано, что у того, кто находится в правом состоянии, нет такого, как «левый», и наоборот. Если кто-то находится в одном состоянии, какая у него работа, чтобы подняться выше знания?
М. Лайтман: Из каждого состояния, какое бы не было, мы можем подниматься выше сознания, то есть отменять наш эгоизм. Иначе мы не включаемся в более высокую ступень, которая выше нас. А чтобы включиться в высшего – нужно стараться почувствовать, что значит быть в высшем во всех наших органах чувств. Чтобы включиться в высшую ступень, надо отнести себя к ней. Так мы работаем. И тогда ты приобретаешь постепенно высшую ступень. Ты начинаешь жить в ней, находиться в ней. И каждый раз, когда это происходит, и ты поднимаешься, каждый раз открывается перед тобой новый мир! Это как ребенок: в матери был зародыш, а сейчас рождается и смотрит на мир, это буквально так. Мы проходим в духовном те же этапы развития, что и зародыш. Он рождается из чрева матери, потом начинает расти, проходит этапы вскармливания и роста. Так мы развиваемся в духовном. (01:12:55)
Вопрос (Африка): Основываясь на вопросе, который задал товарищ по поводу изучения первых отрывков во время подготовки к подготовке. Сколько от урока или от света притягивается через первоисточники, а сколько через рава и товарищей?
М. Лайтман: Всё притягивается через келим, которые находятся в твоем окружении, а так же от светов, которые исходят свыше от Творца.
Вопрос (Реховот): Какова главная работа сейчас, на этом этапе подготовки?
М. Лайтман: Я очень рад, что вы находитесь сегодня в понимании того, что наш разум не может понять, почувствовать и постичь высшие духовные аспекты, ощущения и понятия. И то, что вы стараетесь всё равно, как-то, втиснуть эти понятия в свой разум, это очень хорошо. Это приведет вас к пониманию того, что нам нужны новые келим. А где мы можем получить эти новые келим? Только во взаимовключении друг в друга и в общей молитве к Творцу, чтобы Он изменил нам эти келим. И тогда из этих новых келим, которые Он в нас изменит, мы начнем ощущать духовные понятия и духовные качества. Никакого другого пути – нет.
Поэтому сегодня то, что мы спрашиваем и хотим, чтобы наши келим были уже готовы: (где это, что это, я хочу знать, я хочу понимать, почувствовать) – это хорошие вопросы. Но в каждом вопросе должно ощущаться отчаяние, разочарование в своих силах. Потому что человек не может сам ничего сделать в своем разуме и сердце, которое есть у него от природы. И ему надо понять, что он должен получить новые келим, новый разум, новое чувство. Откуда? – Свыше. С помощью чего? – Еще раз: благодаря тому, что он включается в окружение и поднимает молитву к Творцу. (01:16:11)
Вопрос (P. TLV): Вход в работу выше знания начинается с несоответствия высшему?
М. Лайтман: Вся молитва от ощущения несоответствия высшему.
Вопрос (Волга): Последнее время есть такая особенность, когда постоянное отождествление своих состояний, ощущений с десяткой становятся привычными, то теряются вообще какие-либо ожидания – не понятно: на уроке, не на уроке, просто ничего больше не ждешь. Вот как это связано всё с верой выше знания или вообще в том направлении?
М. Лайтман: Что ты ждешь от десятки? Твои ожидания исходят из твоего хисарона? Если у тебя нет хисарона, так нечего тебе ждать! Либо ты хочешь включиться в них, в их хисароны? Каковы твои претензии? Я прихожу в десятку, я должен прийти к ним с требованием, с просьбой, с хисароном, с тем, что мне больно. Потому что через них я могу реализовать себя, реализовать себя в отдаче. Ты понимаешь? Мы должны здесь выяснить еще много вещей на пути: как мы приходим в десятку, для чего мне десятка, что я могу получить от нее?
Вопрос (Болгария-2): Если я вижу товарищей в десятке совершенными, то остальные люди – ниже всякой критики. Кроме этого, мы учим, что «Нет никого кроме Него». Почему так получается? Такие состояния? С одной стороны, я вижу всё совершенное в духовной работе, а в нижней работе – всё несовершенное. Потому что там надо очень много работать еще? (01:19:26)
М. Лайтман: Ну, я всегда нахожусь в раздвоенном состоянии, и не знаю, где справедливость и где моя работа. В чем именно, какие претензии, какие вопросы я могу выяснить? В этом вся наша работа, и, я снова повторю, главное, что мы должны: увидеть, что наше будущее – во включении в десятку. И только тогда, исходя из того, насколько вы сможете включиться в нее, исходя из этого – спрашивайте». (01:20:09)
Но сегодня был хороший урок. Мы начали понимать, что в нашем разуме и чувствах – нечего делать в духовном, это не сочетается. Не может быть, чтобы мы, с нашими келим, (с нашими грязными руками), подходили, чтобы ими взять духовное, и понять, что там происходит. Есть необходимые условия, чтобы проникнуть в духовное и понять, что там происходит – это так понятно сегодня. Это хорошо – это хорошая учеба! Это хороший урок! (01:20:49)
Ученик: В то же время, вы сказали нам, что, когда в десятке мы работаем в гармонии и в совершенстве, то и у других людей ощущаем хорошие состояния. Почему так получается? Если всё в десятке хорошо, то тогда и другие люди ощущают это совершенство?
М. Лайтман: Мы каждый раз ощущаем разные состояния. И в разные дни, и в разных десятках – это состояние общего кли, кли Адама – это все люди, которые находятся в мире. Так подождем, пока это раскроется.
Еще раз: вы находитесь только в начале обретения отдающих келим. Через эти отдающие келим вы начнете понимать вообще, что происходит в мире. Потому что этого мира, который мы сейчас видим, нет, это обманчивая картина. Вы начнете видеть совершенно иную картину: что Творец наполняет весь мир, что высший мир наполняет всю реальность, и вы ощутите себя в этом высшем свете, совершенно посторонними. Для чего и почему вам дали так почувствовать? Чтобы вы начали создавать подобие свойств с Ним. (01:22:48)
Так и будет, а сейчас, пока, мы перейдем к следующей части.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/OxoeNwp5?language=ru