Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 14 июня 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: У нас урок на тему «Работа в вере выше знания», мы читаем избранные отрывки из первоисточников, продолжаем с 48-го отрывка.

М. Лайтман: Понятно, что это самая важная работа. Она не для всех, а только для работников на Творца, тех, которые относятся к рош в общем парцуфе Адама Ришон. Они должны находиться в вере выше знания, потому что это называется рош парцуфа. А все остальные люди, которые не очень к этому относятся, получают от них питание и связь с Творцом. Но мы все должны стремиться и желать прийти к связи с Творцом, поэтому для нас кли веры – это важная вещь. Давайте посмотрим, как это делать.

Чтец: 48-й отрывок, РАБАШ, первый том, статья 23 (1985) «На ложе моем, по ночам».

48. Написано: "Отец вносит свой ловен" означает совершенство, называющееся "лаван" (белизной), в которой нет никакой грязи... Благодаря этому он может воспрять духом, так как находится в слиянии с совершенным, то есть с Творцом. И все, что Он даёт, необходимо верить, что оно совершенно. А совершенство восполняет человека, дабы он также ощущал себя совершенным. Так или иначе, он питается от этого, получая поддержку, чтобы смог жить и существовать, и чтобы были у него силы потом выполнять работу в святости... 

Однако и сам человек должен исправляться, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, светящего в "отдающих келим". Исправлением келим называется "свойство нуква", хисарон, работающий над исправлением его недостатков. Это называется "мать даёт свой одем", то есть, он видит тогда красный свет, означающий препятствия, стоящие у него на пути и не дающие ему достичь цели. И тогда наступает время молитвы, когда смотрит человек на меру своей работы, в свойстве "моха и либа", и как он не продвигается в работе на отдачу. А также видит, насколько тело его слабо, и нет достаточно сил, чтобы преодолеть свою природу. И тогда он осознает, что если Творец ему не поможет, он безнадежно пропал, как сказано, "Если Творец не построит дом, то напрасно трудились строящие его."

И из двух этих категорий, совершенства и недостатка, которые являются "отцом и матерью", выходит, что Творец ему помогает, давая душу, дух жизни. И тогда рождается новорожденный. [РАБАШ, статья 23 (1985) «На ложе моем, по ночам»] (03:55)

Повторное чтение отрывка (04:04-06:34)

Вопрос (Latin 4): Что такое «красный цвет» − видеть это как какой-то опыт? Или что это?

М. Лайтман: Красный цвет – это «одэм» (краснота), которая мешает нам продвигаться, так он говорит. Это такие символы. Разумеется, это не видится «красным», а так, каббалисты используют такие символы. Красный – это «гвурот» (сила получения), когда она раскрывается, то все окрашивает в красный цвет, а желание отдавать, когда раскрывается, окрашивает всё в белый цвет. И так мы определяем свой путь.

Вопрос (ITA 4): Что значит: «Если Творец не построит дом, напрасно работали строящие его»?

М. Лайтман: Потому что всё зависит от Высшей силы. Нам нужно только определить, чего мы хотим. Но в той мере, в которой мы хотим хороших вещей, Творец продвигает нас к этому: еще шаг, и еще шаг – маленькими порциями. Поэтому, если Творец не строит, то у нас не получается построить, соединить наши келим в душу, в десятку (как можно большую), и там раскрыть Творца, который ее наполняет.

Вопрос (PT 31): Когда человеку не дают увидеть выше знания, он радуется этому?

М. Лайтман: Останавливают, почему?

Ученик: Он говорит, что красный цвет — это как препятствия такие.

М. Лайтман: Это потому, что раскрывается в нем желание получать еще больше, тогда он над ним поднимается в вере выше знания. 

Ученик: Он радуется этому?

М. Лайтман: Это не препятствие. Это значит, что «те пути, по которым праведники пройдут, грешники на них остановятся», то есть там нам дают всё большие и большие ступени, чтобы мы по ним поднялись.

Ученик: Так он радуется, что ему есть, что преодолевать? 

М. Лайтман: С одной стороны, радуется, с другой стороны, тяжело, нечего делать. Но он радуется тому, что это тяжело. 

Вопрос (Реховот): Что такое «настоящий свет»?

М. Лайтман: Настоящий свет – это воодушевление, которое приходит из объединения. Но мы начинаем приближаться к этому делу: больше слышим, больше чувствуем, каким-то образом крутимся вокруг этого. Это главное. Главное – это келим, в свете нет недостатков. В тот момент, как у нас появится келим, а келим – это результат объединения, свет раскроется в этом кли. (10:38)

Вопрос (BB UK): Воодушевление – это сила Творца? Но в чем исправление человека, чтобы он правильно использовал это воодушевление?

М. Лайтман: В том, что он соединяется с товарищами.

Вопрос (Москва-3): Здесь Бааль Сулам пишет: «На ложе своем». Это что значит, когда человек готов полностью принять управление Творца? Что такое «на ложе своем»?

М. Лайтман: Он готов отключиться от своих действий, лишь бы получать указания от Творца, и в соответствии с этим существовать. Как нуква, которая принимает на себя власть мужского начала, мужчины.

Вопрос (PT 6): Что такое, что он чувствует, что нет никакой грязи, он чувствует себя совершенным?

М. Лайтман: Когда нет ничего, что отделяло бы его от Творца. Это в глазах человека, насколько человек раскрывает. Но он чувствует себя совершенным, потому что, как Творец является отдающим, так и человек, насколько он развил в себе силу отдачи, может обнаружить силу отдачи Творца и отождествить себя с Ним.(12:14)

Ученик: Если есть товарищ в десятке, который просто старается раствориться и быть как зародыш среди товарищей – что остальные товарищи должны ощущать от этого товарища? Как они ощущают его?

М. Лайтман: Спроси их. 

Вопрос (Азербайджан): Как сделать так, чтобы радость являлась истинным индикатором и не уводила в сторону от истинной цели?

М. Лайтман: Это зависит от того, от чего у тебя есть радость. Радость – это результат добрых дел или это радость от того, что ты просто наполнился, и от этого у тебя радость? 

Ученик: Стоит анализировать каждый раз радость в десятке?

М. Лайтман: Разумеется, надо определять, откуда у тебя приходит результат: от твоих получающим келим или отдающих. Иначе, как ты будешь продвигаться?

Ученик: Стоит это делать именно как некий групповой анализ после каждого объединения, «хибура»?

М. Лайтман: Сначала в одиночку, а потом, может быть, с группой.

Вопрос (PT 29): Согласно отрывку, он говорит, что получает ловен, белое, чтобы восполнить его, а потом должен так же исправить себя, иначе не увидит настоящий свет. Вопрос: как он получил ловен, если он несовершенен, и что такое здесь «белый свет», если потом он получает настоящий свет?

М. Лайтман: Это свет отдачи. А истинный свет − может быть, есть там уже что-то и в получающих келим: свет хохма внутри света хасадим.

Вопрос (Hebrew 10): Как поймать ту помощь, которую дает Творец?

М. Лайтман: Просить, все время просить! Все время находиться в обращении к Творцу. О чем именно просить? Обо всем, неважно, о чем, как младенец: хочу этого, и этого, и этого. Кроме того, что он сидит на твоих руках, он все время также говорит: «Это, и это, и это... и купи там, купи то, и дай мне это». Все время требовать. Но начинать постепенно: кроме того, что ты держишься за Творца и требуешь − классифицировать, сортировать, свои требования. И всё. (15:14)

Ученик: После того, как ты потребовал, Творец, как правило, отвечает. Но я где-то пропускаю Его помощь, не могу «поймать» ее.

М. Лайтман: Продолжай требовать, тогда в следующий раз ты не потеряешь, не пропустишь. 

Вопрос (PT 2): Вы отметили радость от отдающих келим и получающих келим. Радость от получающих келим – это достаточно понятно. Как можно почувствовать или различить радость от отдающих келим? Где это ощущается?

М. Лайтман: Это ощущается в келим, в которых я соединен с ближним. Нет во мне отдающих келим. Если я соединяюсь с ближним, если я дал ему какой-то подарок, то я в этом чувствую радость оттого, что я нахожусь связанным с ним и чувствую в нем наполнение. И от этого у меня есть радость. Это ощущается в моих отдающих келим.

Ученик: Можно уже ощутить такие чувства в десятке?

М. Лайтман: Попробуйте, конечно, попробуйте.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что нуква принимает власть мужчины на себя. А в нашем случае, нуква – это наше соединенное желание в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как все-таки к нему прийти, к этому желанию? Как это происходит?

М. Лайтман: Постараться соединиться вместе в едином направлении, с единой целью, чтобы была какая-то такая общая часть.

Ученик: А, что значит, что это наше общее желание принимает власть Творца, мужчины?

М. Лайтман: Что вы хотите преодолеть разницу между вами – это называется, что вы действуете, как «мужчина». В чем? В вашем желании получать, которое все время чего-то желает. Этим вы властвуете над «женщиной».

Вопрос (Фокус-группа): Весь первый отрывок написан, что «отец дает белизну, совершенство», все начинается как бы с совершенства. И мы учим, что мы, в принципе, начинаем с хисарона. Как может быть, что духовный процесс начинается как раз с совершенства?

М. Лайтман: Ты должен начать с того, что ты находишься в совершенстве. Я сейчас нахожусь в совершенстве – это такая «нулевая» точка. Творец меня сотворил в совершенстве. Теперь: что сейчас я вижу перед собой? Группу, объединение. Что я должен сделать в своих глазах ради отдачи? Доставить наслаждение Творцу, соединение с Творцом для того, чтобы, действительно, отдавать Ему. Всегда идти в совершенстве, в правой линии. А в левой находиться только полчаса в день.

Ученик: Как бы над этим совершенством выясняется вся «краснота», о которой он там написал?

М. Лайтман: Да, все только в совершенстве. И даже если ты не прав, это неправильно, – находиться в совершенстве. Ты можешь сказать: «Ну, это несерьезно, это неправильно, не по-настоящему». Что значит, «по-настоящему» или нет? Ты все-таки близок с Творцом.

Ученик: Как мы можем в десятке помочь друг другу выстраивать это все время?

М. Лайтман: Когда вы поддерживаете друг друга. Даете поддержку, все время находитесь в радости, в совершенстве оттого, что находитесь под властью Творца, где «нет никого кроме Него», и Он определяет. В конце концов, Он определяет все состояния. И то, что ты за всеми своими умствованиями и философиями говоришь: «Это Творец, и поэтому я в совершенстве. Ты прав».

Чтец: 49-й отрывок. РАБАШ, третий том, «Возвышайте Творца Всесильного». (20:04)

49. "Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш". "Возвышайте". Означает, что, если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и подобие по форме. Если так, то что означает подобие по форме и как мы можем достичь подобия по форме? "Поклоняйтесь горе святости Его". Поклонение означает смирение, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает, и смиряю его. Перед чем я смиряю его? - перед "горой Его святости". Гора означает сомнения, т.е. мысли. Его святости – значит святой и отделенный от всего. То есть он отделяет себя от желания получать. Поклоняйтесь - означает смирить тело, даже если оно не согласно, и (тогда) приобретет только мысли святости. И тогда "Поклоняйтесь горе святости Его". Почему нужно смирять себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, - "ибо свят Творец Всесильный наш", потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть в подобии по форме, как Творец. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению величия Творца. [РАБАШ, статья 128, «Возвышайте Творца Всесильного»] (22:14)

Повторное чтение отрывка (22:24-24:33)

Вопрос (Haifa 3): Я хотел спросить, стоит ли, правильно ли работать в состоянии уподобления желаемому правильному состоянию, исправленному состоянию перед Творцом, чтобы прийти к Нему, создавать Его как бы до того, как мы в противоположность телу, в противоположность желанию?

М. Лайтман: Так вы должны строить десятку. Поэтому мы находимся в такой иллюзии, которая называется «нашим миром», которая происходит в нашем воображении, в нашей голове, как сон. И нам нужно создать здесь связь между нами, как будто мы находимся в духовном мире, в духовном состоянии. Как дети играют в такие игры, как будто они уже взрослые, так и нам нужно в отношениях между нами в десятке играть, как будто мы уже находимся в Высшем мире. И мы готовим себя к тому, чтобы Творец раскрылся между нами.

Ученик: Почему нам легче соединиться с левой линией, с негативом?

М. Лайтман: Желание получать любит, когда ты проклинаешь Творца и соединяешься с левой линией. Ты недоволен жизнью и у тебя есть, кого проклинать, винить. Это Творец, который всё делает. Обычно так ведет себя тот, кто следует за своим эго. Так – все, но нужно как можно скорее выходить из этого.

Вопрос (HEBREW 10): Как смиряют тело, как десятка может помочь человеку сделать это?

М. Лайтман: Только с помощью того, что ты включаешься в товарищей. Ты не работаешь с самим телом, это изначально обречено на провал. Ты включаешься в товарищей, в то, что они хотят, в то, что они делают. Ты включаешься в них, как маленький ребенок, который хочет быть такими, как они, и всё. Почему? Нет «почему». Так. И тогда ты увидишь, как с помощью этого Творец, который тебе дает все эти вещи, поведет тебя вперед.

Ученик: С точки зрения десятки, как десятка помогает прийти человеку к этому состоянию?

М. Лайтман: Десятка обычно должна показывать всем хороший пример, и если есть человек, которому тяжело, то она должна помочь ему: дать ему еще несколько примеров, еще несколько особых форм поведения. Всё.

Вопрос (PT 5): Кажется, что играть в совершенство − это главный ключ духовного развития?

М. Лайтман: Верно, но не надо из-за этого впадать в хасидизм.

Вопрос (PT 31): В тот момент, когда мы стараемся ощутить совершенство, величие, мы видим, что это дает большую силу товарищам. Иногда есть состояние, когда товарищ не может играть и впадает в какое-то состояние. Как десятка должна относиться к этому?

М. Лайтман: Помогать, только помогать.

Ученик: Если, допустим, делать иногда какие-то маленькие действия, которые товарищ не делает из-за того, что, может, не видит важности, и это опускает его? Такие места, где можно помочь.

М. Лайтман: Делать различные действия в соответствии с примерами перед ним.

Вопрос (МАК VG 2): Вы в принципе ответили, что я хотел спросить. Я хотел спросить, как принизить тело, как прийти к этому хисарону?

М. Лайтман: Стараться практически склонить себя перед товарищами, как пишет РАБАШ.

Вопрос (Москва-1): Иногда получается, что в десятке товарищ старается идти в совершенстве, но старается-старается, а потом его прорывает, и у него вываливается там, скажем, на десятку и на группу всё, что в его сердце. Наверное, и со мной такое часто происходит. Вопрос: чем, как сделать так, чтобы это не превращалось из какого-то простого, дешевого психологического тренинга, когда человек держится-держится, а потом его прорывает, и он всё равно всё вываливает. И видно, что у него на самом деле было на сердце. И где эта работа, она переключается с этого психологического уровня, который всё равно в конце концов разрывает, в МАН, в просьбу, к обращению к Творцу?

М. Лайтман: Нужно сделать трапезу и вместе порадоваться тому, что мы пришли к состоянию, когда зло раскрылось, и мы все находимся в этом. И это не у него произошло, а это так, случайно – у него. Он являлся таким «слабым звеном» в нашей цепочке, поэтому это там произошло. Но мы все должны радоваться тому, что этим мы избавляемся от всего этого зла и начинаем новый этап. (31:19)

Вопрос (Москва-7): Вы сейчас сказали, что важно в работе в десятке не упасть в хасидизм. А что значит «впасть в хасидизм»?

М. Лайтман: Я любую вещь принимаю как совершенную, потому что это хорошая вещь, что это исходит от Творца, а Творец Добрый. Так не может из Него ничего плохого исходить. Это называется «хасидут», – без линии критики, без левой линии.

Вопрос (PT 5): В продолжение, об игре. Дайте совет, как поддерживать эту радость, игривость, чтобы быть, как ребенок, который играет по дороге, чтобы эта радость была всё время, и чтобы он относился к этому, как к игре, как Творец относится?

М. Лайтман: Выяснение между вами и взаимная поддержка. Ты ищешь уже патенты, а я тебе говорю, что это работа, которую тебе нужно делать с группой.

Вопрос (Тбилиси): Когда человек ощущает, что Творец 24 часа заботится о его развития, в этом случае надо просить или обнулять себя?

М. Лайтман: Нужно всё время находиться или в просьбе, или в благодарности, насколько это возможно. В благодарности − 23 часа, и час или полчаса − в просьбе, в критике, в контроле.

Вопрос (PT 25): По поводу критики. Могу ли я критиковать товарища в десятке, и если могу, то по какому вопросу?

М. Лайтман: Я не знаю по какому вопросу. По духовному вопросу. Насколько он реагирует на то, что ты просишь у него объединения и так далее. Проверь, посмотри.

Вопрос (Азербайджан): Очень боюсь не по теме попасть. У нас сейчас буксуют двое товарищей, очень опытных, те, кто изначально были в группе. И мы пытаемся всей десяткой передать общую боль от их отсутствия на уроках. Но и слышим, как бы о совершенстве. В эгоизме это слышится, как будто это какое-то такое прикрытие, будто между нами ставят какую-то прозрачную стенку, за которую не зацепиться, что, типа, «у меня всё совершенство от Творца». Как здесь найти нам угол такой, чтобы всем быть вместе?

М. Лайтман: Нечего делать. Как пишет там также Бааль Сулам, что еще многие падут по пути, а в Конце Исправления все пробудятся. Но на самом деле надо их поддерживать и насколько возможно продвигать, чтобы все пришли к Исправлению.

Ученик: А вот момент остался: стоит ли держаться «до последнего», что ни за что не отпустим товарища, во что бы то ни стало? Условно говоря – сместить фокус с центра десятки на тех двух, которые сейчас находятся в трудном состоянии?

М. Лайтман: Пытайтесь, посмотрите, насколько это помогает? По крайней мере, будете видеть, как опыт.

Вопрос (Asia): В материальном мире зависть создаёт ненависть, в духовном развитии она создает любовь. Как нам превратить это из материальной ненависти в духовную любовь?

М. Лайтман: Только с помощью наших усилий, с помощью объединений между нами, только с помощью притяжения света, возвращающего к Источнику. Я тебе здесь не расскажу ничего нового. Только если вы придерживаетесь этого, как цели, что вы так хотите сделать, то это произойдет.

Чтец: 50-й отрывок, РАБАШ, второй том, «Что такое человек и что такое животное в духовной работе». (36:34)

50. Когда человек хочет работать ради Творца, а не ради себя, тогда что бы ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а всё только для его личной выгоды. В этом состоянии он ощущает, что у него нет ничего, и он полностью опустошён, и это пустое место он может наполнить только с помощью граната (ивр. римон, созвучно ромэмут – величие), то есть если он идёт выше знания, что означает – с величием Творца. То есть, чтобы просил Творца, чтобы дал ему силы верить выше знания в Его величие. То есть то, что он хочет (постичь) величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь Твоё величие и возвышенность, я готов работать», а хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца, тем самым он заполняет пустоту того места, в котором сейчас пребывает.

Получается, что если бы не пустота, то есть если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает ради отдачи, то работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошёнными, а ощущают себя полными заповедей.

Но именно те, кто хотят идти путём отдачи, ощущают свою опустошённость и нуждаются в величии Творца, могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием. То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышении, что означает выше знания – в величии и важности Творца. [РАБАШ, статья 7 (1991), «Что такое человек и что такое животное в духовной работе»] (39:20)

Повторное чтение отрывка (39:29-42:05)

Вопрос (Италия-4): Если я хочу работать в вере выше знания – не означает ли, что я буду получать для себя?

М. Лайтман: Нет. Ты нуждаешься в силах, в свойствах, чтобы Он дал тебе свойство отдачи, и чтобы дал тебе силы реализовать эти свойства отдачи. Допустим, ты сейчас маленький ребенок и хочешь быть в пятом классе. Тебе нужны силы быть в пятом классе, разум, чувства, понимать всё. И ты хочешь также наполнение, которое соответствует пятому классу, – и всё это ты должен получить свыше, от Творца.

Вопрос (MAK VG3): Как быть, если после критики товарищей я сразу теряю величие Творца, на долгие месяцы впадаю в какое-то животное состояние, потом сам попадаю в такую же ситуацию, и это больно, противно. А если не критикую, я буквально на следующий день могу получить ответ, почему товарищ так поступил?

М. Лайтман: Ты продолжай. Потом увидишь, почему есть такие разные состояния. У каждого состояния есть свое место, и насколько ты можешь ускорять состояния – это всё зависит от твоей связи с группой.

Вопрос (Ашкелон): Откуда человек берет силы, чтобы у него были нервы выдержать этот процесс? То есть нет проблем с самим процессом, он замечательный, я с ним согласен, я рад, что в нем нахожусь. Но где набраться терпения, вытерпеть?

М. Лайтман: Творец убережет, и Он всё сделает.

Ученик: Это и только это остается говорить постоянно?

М. Лайтман: Да-да-да. Что ты думаешь? Посмотри на меня. Сколько у меня терпения? Нет! И что происходит со мной? Ну и что − держат свыше, буквально свыше. Не только держат, а обязывают, заставляют тебя работать в таких вещах, что ты давно бы уже бросил и не согласен. Ничего, кроме ухода, продолжать и продолжать, и всё образуется. (45:10)

Ученик: Но это тоже не в руках человека – уйти или нет. Тебя держат.

М. Лайтман: Говорится о том, что ты можешь все-таки добавить. Несмотря на то, что тебе так кажется, но это то место, где ты можешь добавить.

Вопрос (Москва-3): В статье сказано, что тот, кто ощущает опустошенность, он нуждается в величии Творца. Вопрос такой: когда внутри меня есть «некто», который мне иногда начинает утверждать: «Посмотри, сколько бы ты не молился за товарищей, они всё равно не объединяются», − где мне в этот момент взять это величие Творца и преодолеть внутри себя этого «некто»?

М. Лайтман: И это тоже попроси у Творца. И это тоже. Всё.

Вопрос (Франция): Для того, чтобы двигаться выше знания, необходимо ли видеть что всё, что делал до сих пор – это было не ради Творца, а ради себя?

М. Лайтман: И да и нет, не могу сказать. Пусть выяснит сам.

Вопрос (MAK VG2): Величие Творца в статье – это мощь и величие Творца, или важность отдачи над получением?

М. Лайтман: В итоге – это важность отдачи. Творец – это не Творец, не какая-то личность, это раскрывается в нас как свойство. Так же, как когда ты сам представляешь какой-то образ товарища, ты не представляешь в нем что-то конкретно, а это сумма свойств, это какое-то собрание свойств.

Вопрос (Focus Group): Вы сказали прежде, что нужно усилить объединение, всё время усиливать объединение в группе. Вопрос: если нет возможности соединиться с десяткой на протяжении дня, можно ли включиться друг в друга, если это не будет выражено разговором или написанием?

М. Лайтман: Это возможно, если это дано. У вас вопрос: можете ли вы это реализовать? Но – дано. Свыше, конечно – да. Этот мир – иллюзия, и скоро он испарится из наших органов чувств, и мы ощутим себя существующими в новой системе связи.

Вопрос (Африка): Как вы достигли веры выше знания?

М. Лайтман: Как написано.

Вопрос (Киев-1): У меня вопрос по тексту. В чем, всё-таки, разница между тем, что он здесь пишет: «Хочет постичь величие Творца и просит – дай мне постичь, и тогда я смогу работать». И в чем разница с тем, что он просит дать ему силы верить в величие Творца?

М. Лайтман: Это одно и то же – постичь веру в Творца или достичь силы веры Творца. Мы никогда не достигаем величия Творца, а только силу веры в Него, и этого достаточно. Далее уже начинаем постигать ступень знания, познания. (50:12)

Ученик: Суть Творца и как бы Его свойства какие-то, да?

М. Лайтман: Мы никогда не постигаем суть Творца, потому что нет сути Творца относительно творения, а только то, что Творец дает. И это называется «из действий твоих познаю Тебя». Мы из Его действий над нами постигаем Его.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Почему Творец хочет, чтобы мы попросили Его, чтобы дал нам Его величие? Для чего Он хочет, чтобы мы просили? Почему мы не можем вместе это построить в десятке?

М. Лайтман: Мы можем построить в десятке всё, если бы знали, что строить. Если бы у нас были силы построить! Так нам недостает программы, нам недостает элементов программы, самой темы, носителя, и тогда мы можем составить – если умеем. Но ничего мы не умеем, у нас нет ничего, мы ничего не понимаем, мы находимся в обратных свойствах, и именно так − проявление света из тьмы, − так мы продвигаемся и каждый раз ошибаемся и ошибаемся, исправляем себя и исправляем. Сколько действий мы производим, и у нас ничего не получается, пока мы не понимаем, что действия должны быть действиями по объединению, а объединение – между нами, от сердца к сердцу, так мы и продвигаемся. Путь очень долгий, но интересный: когда ты начинаешь входить в него уже так, как мы сейчас, – это очень интересно, это практически, это не просто путь. Это не так, как мы жили тысячи лет и не знали, где мы находимся, для чего существуем.

Вопрос (Latin): Что он имеет в виду, что вы сказали, что этот мир скоро исчезнет?

М. Лайтман: Этот мир, как написано в науке каббала, этот мир исчезает, потому что он существует только в наших желаниях получать. В тот момент, когда мы исправляем наше желание на ради отдачи, та реальность, которая раскрывается в получающих свойствах без намерения на отдачу, исчезает. Это иллюзорная реальность, мы представляем ее себе, что эта «реальность ради получения» может существовать и может иметь место. У нее нет никакого места, она существует только потому, что Творец хочет, чтобы она существовала, чтобы мы находились, жили в этой лжи, в этой иллюзии, как в облаке, потому что только таким образом мы можем существовать и расти в нашем желании получать, пока не захотим выйти из него и достичь желания отдавать. Поэтому вся реальность желания получать исчезнет, исчезнет эта прелесть, которая есть во всём этом. Почему? Вы спрашиваете то, что непонятно: то, что раскрывается в желании получать – у этого нет никакого права на существование.

Ученик: Я понимаю, но мы будем жить в некой дуальности по дороге к раскрытию?

М. Лайтман: Да, когда мы приходим к раскрытию, мы находимся на пути к этому между двух миров.

Вопрос: С одной стороны, каббалисты рекомендуют нам постоянно быть в обращении к Творцу, с другой стороны, предупреждают нас не просить ради себя или просить лишь о том, что связано с духовным, с десяткой. С другой стороны, говорят: «Проси обо всем». Что делать с этим противоречием?

М. Лайтман: Если мы хотим достичь как-то свойства отдачи (даже если обманываем себя), мы всё равно должны просить силу Творца связаться с Ним и видеть в Нём ту гарантию, что мы достигнем чего-то. И насколько наши просьбы чистые − более-менее, насколько могут… Как маленький ребенок, который каждый раз просит что-то, а мы не даем ему, мы его путаем: он хочет это, но ему это нельзя, так мы начинаем играть с ним во что-то другое, и он забывает. Так и мы.

Ученик: Я не понял, то есть надо просить. Допустим, мы говорили о том, что просить даже о материальном?

М. Лайтман: Если ты это делаешь из десятки, то твои просьбы обычно правильные, они принимаются, и они хорошие, благоприятные в направлении. Может, сами по себе они не хорошие, потому что вы все пока находитесь в желании получать, но всё-таки, вместе с этим, просьба – эта просьба, это общая просьба. Вы хотите, как маленький ребенок: делают ему что-то – ну, не дают ему точно то, что он просит, дают ему что-то другое, близкое к этому. И так мы продвигаемся. (57:12) 

Ученик: Так ограничивать просьбы условием, что это из десятки и общая просьба, а до этого не просить? 

М. Лайтман: «До этого» зависит от того, какая просьба: если это просьба о том, чтобы быть ради отдачи, разные такие просьбы, то, что мы читали сейчас, тогда – да.

Ученик: Так в чем заключается совет – просить обо всём и даже о материальном? Даже тот же велосипед? 

М. Лайтман: Потому что у тебя есть связь с Творцом. Но в этом ты станешь просто религиозным человеком − во всём ты будешь думать, что ты связан с Творцом, и у тебя на все эти вещи есть высшее управление, ты находишься с Ним в связи. Но для чего и почему, зачем?

Ученик: В конечном итоге, что делать? Просить обо всём или просить только о духовном? Просить из себя или просить только из десятки? 

М. Лайтман: Из всего связываться с десяткой, а из десятки связываться с духовным. 

Ученик: А до этого не просить?

М. Лайтман: А до этого быть в подготовке.

Ученик: Что такое подготовка? 

М. Лайтман: Чтобы ты знал, где ты пока находишься, и что это несовершенно, но ты это не прекращаешь, ты не прекращаешь.

Ученик: Что значит не прекращаю? Продолжаю просить?

М. Лайтман: Да-да. Даже если я знаю, что это не хорошо, это не так, это не сяк – я прошу, потому что мне больше неоткуда просить и получать, только от Творца. Моя просьба – она и грязная, но я обязан быть в этом, потому что с помощью этого я усиливаю, укрепляю свою связь с Творцом.

Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что есть вещи, которые вы давно бы уже бросили, но вы чувствуете, как буквально Творец вас обязывает. Как человек может определить, где признак, что к чему-то его обязывает Творец? Как можно различать это в своей работе?

М. Лайтман: Из моего желания получать я бы избавился от многих вещей. Исходя из цели, общей миссии и общей задачи, я должен придерживаться их, хотя мне это не нравится, это обуза и так далее, и так далее. Что поделать? Это обязывает. У меня нет вопроса – это обязывает. Что ты можешь сделать? Скажи мне, я могу сейчас прекратить этот урок? Я умираю, хочу спать − и пойти спать? Я могу? Нет.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BKKr1T0u?language=ru