Серия уроков по теме: undefined

17 апреля - 04 июля 2020

Урок 3 июня 2020 г.

Урок на тему "Вера выше знания", урок 50

3 июня 2020 г.
Ко всем урокам серии: Вера выше знания. 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 3 июня 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников на тему «Работа в вере выше знания».

М. Лайтман: У нас есть вопрос. Понятно, что в каждое мгновение я нахожусь под полным управлением Творца. Если я нахожусь под Его управлением, то моя работа заключается в том, чтобы согласиться с тем, что я нахожусь в таком состоянии с этими мыслями, действиями, действиями внутренними, внешними (неважно), когда я просто бросаю всё и доволен своим состоянием вплоть до того, что не хочу, чтобы что-либо поменялось? И в этом мое исправление. Я проверяю себя не для того, чтобы избавиться от разных целей, привести себя к каким-то другим состояниям, а решить, кто такой Творец, кто я сейчас. И тогда мне достаточно того, что я освободился от всех проблем и хочу погрузиться в Творца, в Его силу, и таким образом буду подобным капле семени во чреве, которая ничего не определяет? Или я хочу расти, что-то делать? Если так, то в чем мое продвижение, какое оно? Я все-таки хочу двигаться в направлении какого-то другого нового состояния: не полностью отмениться, сказав, что всё в руках Творца и я не хочу ничего менять – всё, что делает Творец, всё во благо. То есть здесь несколько вопросов возникает. Давайте постараемся их выяснить.

Чтец: Мы в 24-м отрывке, второй том РАБАШа «Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе».

Мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – не важно в какой форме мы работаем, если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости от того, что может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии.

И человек должен сказать себе, что наслаждается от этой работы, что он весь – выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться, но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да, наслаждается, и это – выше знания. [РАБАШ, 23 (1990) «Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе»]

Еще раз: (03:56-05:06)

М. Лайтман: Я не вижу вопросов. По-видимому, это понятно всем, кроме иврито-язычной десятки. Они всегда спрашивают. Давайте почитаем еще раз.

Еще раз: (05:26-06:41)

М. Лайтман: Да. Так, кто хотел задать вопрос?

Вопрос (Hebrew 10): В тексте написано: «Всё относить к Творцу, когда Он наслаждается от этого».

М. Лайтман: Секундочку, прежде всего – это так или нет, правда или нет? Если это истина, правда, – так в чем проблема?

Ученик: Извините, я не понял. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Продолжай.

Ученик: Так я хочу спросить об этом. Прежде мы так же слышали, что относит к общей работе – это называется, что переводит из клипот в святость. Это называется отнести к Творцу?

М. Лайтман: Если я всё отношу к Творцу, то уже этим я выполняю какую-то определенную работу, ведь нет никого кроме Него. Я слит с этой работой, я завишу от Него – это уже действие.

Ученик: Да. И я теперь практически хочу понять, что называется для меня, насколько я понимаю, «отнести к Творцу». И вначале это нужно отнести к десятке.

М. Лайтман: Нет, это не вначале. Нет такого. С Творцом – значит с Творцом, к Творцу – к Творцу. При чем здесь десятка? Десятка – это десятка, Творец – это Творец. Десятка – это кли, это система, а Творец – это высшая сила, сила отдачи. Как ты можешь перевести с одного на другое и сказать, что это то же самое?

Ученик: Это не то же самое, понятно, но это подход, чтобы подойти туда.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Ладно, продолжай.

Ученик: Может быть, я здесь совершенно запутался.

М. Лайтман: Тогда подумай, подумай. Начиная говорить, вы должны уже очень точно знать, что вы хотите сказать. А не начинать всё раскрывать перед всеми.

Вопрос (Торонто-2): Вопрос именно с начала урока. В таком состоянии, что человек должен делать, – поднять молитву или же оставаться в том же состоянии и сказать: «Хорошо, это то, что я получил, и я должен идти выше знания» и принять состояние? Или вознести молитву и попросить изменить состояние? Что правильнее делать в таком состоянии?

М. Лайтман: Ну, прежде всего, всё, что ты получил – получил. Ты наверняка получил это от Творца – это первое. Второе – хочешь ли ты остаться с тем, что ты получил: может быть да, а может быть нет. Ты согласен с Творцом или нет?

Ученик: Ну, скажем, я не согласен, не хочу. Я, наоборот, хочу почувствовать товарищей, урок. И вдруг я ноль вообще, ничего не значу.

М. Лайтман: Тогда есть у тебя место для молитвы. В чем вопрос?

Ученик: Возносить молитву? Мы в таком состоянии должны возносить молитву?

М. Лайтман: Несмотря на то, что тебе понятно, что все твои состояния ты получаешь от Творца, при этом ты можешь к Нему обращаться. Можешь! И это называется: «Победили Меня сыны мои». Когда Творец пробуждает в нас разные несовершенные состояния, а мы постоянно требуем от Него всё большего совершенства. (10:26)

Ученик: Окей, тогда, что означает – радоваться состоянию, которое тебе дает Творец?

М. Лайтман: То, что ты под Его заботой – от этого радость, это то, что радует. Радует, что Он заботится о тебе. Но само состояние тебя не радует, и ты хочешь быть еще ближе к Творцу.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (United VG 3): Творец наслаждается тем, что мы несем Его чемодан с отдачей, помогая друг другу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (USA North-West): Является ли фокус на притяжение света в том, чтобы служить Творцу?

М. Лайтман: Конечно, разумеется.

Вопрос (Италия-3): Я хотел спросить: что это за работа в самом низком состоянии? Что это за восприятие самого низкого состояния, и как мы можем работать в этом состоянии для того, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Полностью низкое состояние, это когда человек ценит не себя, а свою работу в общем кли.

Вопрос (Алматы): Радость за низкое состояние обычно можно поднять только после прохождения этого состояния. И вопрос: можно ли назвать такую работу верой выше знания или истинная молитва может подняться только из этого низкого состояния?

М. Лайтман: Человек находится в своей молитве в более низком состоянии, насколько он его чувствует низким, то он соответственно поднимает свою молитву более высоко, выше. (12:57)

Вопрос (Тбилиси): Когда человек, с одной стороны, ощущает, что весь мир – это Творец, и, с другой стороны, он как-то должен заботиться о продвижении всего мира. Как это правильно работает, вы можете разъяснить?

М. Лайтман: Этого я объяснить не могу, ты это должен выяснить сам. Но это работает вместе и здесь нет никаких противоречий.

Вопрос (Иерусалим): Как мы совершаем действия выше знания в состоянии, когда тебе вообще не понятно, что Творец наслаждается таким состоянием?

М. Лайтман: Творец наслаждается от того, от чего наслаждаются товарищи в истинной десятке, в настоящей.

Вопрос (PT 8): Как то, что мы относим работу к Творцу, помогает развитию человека и приводит человека на уровень Творца?

М. Лайтман: А какие еще действия могут поднять человека? Не понимаю твоего вопроса.

Ученик: Как мы соглашаемся с Творцом? Как это приводит нас к развитию и приводит к Его уровню?

М. Лайтман: Гилад, ты его понимаешь?

Чтец: То, что мы хотим и относим эти вещи к Творцу – это первое. Как это приводит нас к подобию и к слиянию с Творцом?

М. Лайтман: То, что я прилипаю к Творцу, как источнику всего, что со мной происходит – это уже дает мне связь с Ним. Когда нет кого-то, чего-то другого в жизни, что определяет всю мою жизнь. На всех моих уровнях, моего животного и моей мысли, и всего – всё исходит от Него, от Творца. Если я всё связываю с Ним, то уже у меня есть с Ним некоторое слияние. Но слияние все-таки еще на уровне неживом.

Теперь, как мне поднять это слияние так, чтобы я продвигался? Здесь я уже должен быть в десятке, когда я не знаю, просто ли так я слит с Ним, как точка – когда всё, что ко мне приходит, приходит от Него, – тогда я точка. Теперь, как из этой точки я выбираю направление развития? Я не знаю. Вот здесь группа должна мне помочь. Когда слияние с группой, со всеми товарищами, когда я представляю их находящимися в исправленном виде и не важно, что я чувствую, потому что то, что я от них чувствую, это – «каждый отрицает через собственные недостатки». Но если я чувствую, что они в совершенной десятке, и это по-настоящему структура Адама Ришон, и там находится Творец, а я только получил возможность прилепиться к ним – то в мере моего слияния с ними и попытки войти в них, раствориться в них – в этом моя работа.

Таким образом сейчас у меня есть направление. И тогда, в соответствии с этим направлением, с этим вектором, я начинаю развиваться: как всё больше и больше включиться в десятку. И у меня нет другого выбора. Хотя это и требует много времени, пока я убеждаю себя. Но, в таком вот виде. (17:17)

Вопрос (Москва-3): Вы сказали: «Победить Творца – это постоянно требовать совершенства». А что такое победить Творца?

М. Лайтман: Победить Творца – это называется «победили Меня сыновья мои». Что мы требуем от Него? Чтобы Он исправил нас, потому что все неисправности Он сотворил в нас, и мы понимаем, что все эти неисправности нужны нам, мы не сердимся на Него за то, что Он создал нас такими испорченными, потому что всё наше постижение, между неисправленным состоянием и исправленным состоянием. Поэтому каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. И поэтому мы благодарны Ему за то, что Он создал нас такими: и ужасными, и непригодными – поскольку мы становимся совершенно обратными, и в этой разнице мы постигаем всё мироздание.

Ученик: А победить Творца и насладить Творца – это одно и то же?

М. Лайтман: Да, можно так сказать, согласно действию.

Вопрос (Ашкелон): Вектор строим, и так же ищем его?

М. Лайтман: Да, вначале ищем, потом строим. Это называется «чтобы были действия мои как действия праотцов», или как действия высшего.

Вопрос (Latin 2): Творец показывает нам товарищей в работе и такими, что я их очень ценю и хочу быть как они. А также Он показывает нам товарищей, которые совершенно противоположны этому.

М. Лайтман: Ну и что, что противоположные.

Ученик: Как это отнести к Творцу?

М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что такое прямое, что такое противоположное? Откуда ты знаешь? Ты должен принимать их такими, как они есть, вот и всё. Даже если кажется, что они мешают и не важно, что они там делают, – ты должен принимать их, что это приходит от Творца и это то, что дано мне. 

Вопрос (PT 5): Можно ли терпеть эти получающие келим и наслаждаться в отдающих келим одновременно, – в этом цель?

М. Лайтман: Да, только это будет уже получением ради отдачи.

Вопрос: (PT 26): Что значит намерение? Неважно, какую работу мы делаем, главное намерение. Что это значит?

М. Лайтман: Потому что мне не важны сами действия, мне важно намерение, а действия Творец выбирает, какие дать – это уже не относится ко мне. Это уже мое включение во всё общее кли Адама Ришон там, где я нахожусь и каждую секунду должен быть. А то, что происходит – то и происходит, но я должен быть в правильном намерении относительно всех этих действий. Поэтому мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, а важно, как я надстраиваю над ним свое намерение. 

Вопрос (Флорида): На каждом уроке мы слышим, что чем больше товарищ, тем больше у него злое начало. Что это означает? У него больше стремление к Творцу, чем у товарища? Что это означает?

М. Лайтман: Нет, я становлюсь больше товарища, если преодолеваю свое эгоистическое желание, которое больше, чем у товарища. Чем я более испорченный, так в исправлении я буду большим праведником. Это понятно?

Вопрос (МАК): Что означает, что разум подсказывает, что эта работа не может быть важной и она не наслаждает Творца? Что это за разум, который подсказывает? 

М. Лайтман: Очевидно, злое начало. Хорошо, мы продолжим далее.

Чтец: Мы переходим к 25-му отрывку из статьи РАБАШа «Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе». (23:35)

Человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самой низости возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить в отрыве, вопреки своему знанию. Несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями, и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути, – всё равно есть у него немного связи с духовным. И тогда человек должен обратить внимание на это и верить, что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.

В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы и ощущения своего низменного состояния идут от Него. Человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, то есть не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а Сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца. И человек должен верить, что это исходит от Творца и происходит, потому что Творец желает приблизить его. [РАБАШ, статья 6 (1990) «Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе»] (26:04)

Вопрос (Киев-1): То, что мы говорили об этой работе, когда я включаюсь, растворяюсь в товарищах в каждый момент времени над частным состоянием, это лучше делать по графику как-то, либо спонтанно просто в течение дня, насколько получается?

М. Лайтман: Это то, как человек может выстроить. Желательно, чтобы это было все время. Но есть у нас много состояний: входов, выходов.

Ученик: Постоянно – это, когда что бы я ни ощущал вообще в любом состоянии, просто я ныряю в соединение с товарищами и там с Творцом?

М. Лайтман: Да, именно. Хорошо. 

Вопрос (ITA 4): Когда Творец посылает мне состояние низости в духовной работе, должен ли я радоваться этому, что это моя работа, это мое усилие?

М. Лайтман: В каждом состоянии я должен радоваться, потому что я принимаю его от Творца наверняка. И в каждом состоянии я должен быть уверен, что я стараюсь на сто процентов отреагировать, насколько я способен – на Творца. И тогда я всегда должен находиться в радости.

Вопрос (Hebrew 10): В чем разница между верой выше знания и оправданием Творца?

М. Лайтман: Оправдывать Творца человек может в каждом состоянии: да или нет. Но вера выше знания – это уже не только оправдывать Творца, но и выбирать порядок действий, по которым я двигаюсь, чтобы определить путь. Это называется – путь веры выше знания. Это серия состояний, которые я называю так, что я должен по ним пройти и действовать в них. И это называется, что я иду в вере выше знания. 

Ученик: Что это за состояния?

М. Лайтман: Состояния – когда каждый раз я выстраиваю для себя всё больше и больше шагов. Шаги.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Когда я нахожусь на подъеме, я держусь Творца, и когда я в падении, тоже держусь Творца, – то есть я никогда не отключаюсь от Творца?

М. Лайтман: Да. Это то, что желательно. Когда неважно, в каком состоянии ты находишься, в падении или на подъеме, ты всё время находишься в слиянии с Творцом. И всё. Также, как на американских горках, и ты держишься: неважно – наверху или внизу, главное – держаться. 

Вопрос (Ашкелон): Что значит «доставлять наслаждение Творцу»? Почему, когда человек находится в состоянии хафэц хэсэд, выше знания, Творец наслаждается? Ведь цель – получать, то есть Творец наслаждается от того, что я получаю.

М. Лайтман: Прежде всего, хафэц хэсэд не исчезает в то время, когда ты идешь получать ради отдачи, ты относительно себя находишься конечно же в хафэц хэсэд. Но еще более, чем хафэц хэсэд, когда ты не получаешь, ты получаешь для других, но это не умаляет тебя, ты остаешься в своем хафэц хэсэд. (30:57)

Ученик: Но почему Творец наслаждается тем, что я не получаю?

М. Лайтман: Ты не получаешь в то время, когда получаешь ради отдачи, это не называется, что ты получаешь. 

Ученик: Но ведь в состоянии хафэц хэсэд я ничего не получаю.

М. Лайтман: Хафэц хэсэд – это минимальное состояние, когда ты ничего не получаешь, и из этого состояния и далее ты начинаешь развивать получение ради отдачи. И ты задействуешь свои получающие келим в получении ради отдачи не для себя, поэтому это не называется, что ты получаешь. Наоборот, ты всё больше даешь, ты проводишь через себя все наслаждения другим. Поэтому у нас здесь есть работа: получить их не для себя, и связываясь с желаниями посторонних, передавать им так же, как ты давал бы себе, потому что ты даешь им – это намного более против твоего эгоизма. Ты понимаешь, насколько это... (32:07)

Ученик: Но это точно то, что я спрашиваю: хафэц хэсэд находится в отдаче или нет? Или он только сокращен?

М. Лайтман: Хафэц хэсэд не находится в отдаче, это не отдача.

Ученик: У Творца есть наслаждение от этого?

М. Лайтман: Есть наслаждение у Творца, потому что он находится над желанием получать, которое Творец создал в нем.

Вопрос (Кавказ): Когда из низкого состояния я представляю себя на подъеме, так это Творец мне помогает или я тащу себя сам за волосы, как Мюнхгаузен?

М. Лайтман: Ты не можешь вытащить себя ни из какого состояния – ни ввести, ни вывести – все эти вещи делаются сверху, с помощью света, который становится больше или меньше, и так с тобой играют. Ты как «йо-йо» на резинке, прыгаешь и всё. Но ты должен понять, что делают с тобой, кто с тобой это делает и для чего, и какие состояния ты предпочитаешь.

Вопрос (МАК 2): Все состояния, которые ведут меня к Храму Творца, человек должен также стараться вызывать на себя свечение, чтобы не прекращалось Высшее управление. Должен ли я вызывать на себя это свечение?

М. Лайтман: Ты должен просить и требовать, чтобы это произошло.

Ученик: Что произошло?

М. Лайтман: Чтобы раскрылся больший трепет.

Вопрос (PT 19): Он пишет, «чтобы дал ему немного силы, чтобы смог преодолеть эти мысли разведчиков». Что это?

М. Лайтман: Эти «разведчики» – это наши мысли, которые специально пробуждаются чтобы сбить человека. И человек чувствует, что это не его желания, а немного посторонние, и они соблазняют его наполнить их.

Ученик: Так как работать с ними, что нужно делать?

М. Лайтман: Ты должен выяснить, на пути Творца это или нет. Если это не на пути Творца, – ты не идешь с ними.

Ученик: Допустим, я работаю со своей десяткой – есть такое свойство «разведчиков» в десятке?

М. Лайтман: Может быть ты притягиваешь их в какой-то другой стороне и показываешь им, как можно здесь выиграть. И это называется «разведчики» и «лазутчики». (35:15)

Ученик: Нужно преодолевать это? Я должен подняться над этим? Я должен преодолевать это свойство «лазутчиков», делать какое-то действие против них?

М. Лайтман: Конечно, ты должен проверять это в каждой мысли – являются они «лазутчиками» или нет.

Ученик: То есть против какого-то свойства особого работать?

М. Лайтман: Ты должен проверять: то, что сейчас ты хочешь сделать – это исходит от «лазутчиков», которые сбивают тебя с пути, или это исходит от пути добра. Но обычно с доброго пути ничего не приходит, либо это от желания получать, либо еще хуже – когда желание получать облачается в образ этих лазутчиков и тебе тогда кажется, что ты праведник. (36:20)

Вопрос (Haver): Подъемы и падения, которые мы получаем, – мы знаем, что всё приходит от Творца, но в падениях – где здесь преодоление должно быть, чтобы перейти в состояние подъема? Как нужно просить, молиться через товарищей, как я получаю это состояние?

М. Лайтман: Падения, которые приходят к нам, не требуют от нас такой уж работы, потому что в падении я теряю силы, теряю осознание Творца, Его величие, и поэтому в состоянии падений нет таких уж прегрешений. Я нахожусь в состоянии, когда само состояние на меня воздействует, но то, что является прегрешением в состоянии падения, – то, что я не подготовил эти падения в тех подъемах, которые были, что я не подготовил себя в том, чтобы у меня был резервуар сил, сильная группа, привычки: чтобы вставать утром, работать, соединяться с десяткой и так далее и так далее. Если я делаю эти вещи, тогда в падениях использую их уже, и прохожу их легко и быстро. Но если я не подготовил себя во время подъема – то мне нечего использовать во время падения, потому что во время падения ко мне не приходит ничего и у самого меня нет сил. Только лишь подготовить себя во время подъема к состояниям падения, которые наверняка придут. (38:28)

Вопрос (Latin 3): Отрывок говорит о том, когда нужно использовать гордость в работе, то есть заголовок этой статьи. Какая связь гордости с подъемами и падениями?

Ученик: Я использую гордыню – то, что я получил особую роль от Творца, скажем. Из какой ты страны в Латинской Америке?

Ученик: Мексика.

М. Лайтман: Ты из Мексики. Сколько в твоей стране людей – триста тысяч, четыреста тысяч? Сколько в Мексике людей? И ты избран! И еще вместе с тобой 10-15 человек, которых выбрали из всех этих четырехсот тысяч или миллиона человек. Ты понимаешь, что это значит?! Что за тобой миллионы человек, которых не выбрали! Ты самый лучший из этих миллионов! (Только чтобы тебя не разорвало от твоей важности). Но это действительно называется, что ты обязан, ты обязан сейчас проводить всю связь с Творцом, с исправлением мира всем этим миллионам, которые находятся за тобой.

Вопрос (BB UK): Так в чем же разница между обычной и сильной группами, где все рядом всегда и во всем? Разве Творец не от всех хочет, чтобы все стали сильными?

М. Лайтман: Есть процесс, и в этом процессе мы все связаны со всеми, мы опираемся на предыдущих каббалистов, должны подготовить почву для тех людей, которые придут за нами, пока мы все не достигнем раскрытия общего кли. Поэтому у каждого есть своя роль, и каждый должен думать обо всех.

Вопрос (Турция-3): Вопрос от товарища в десятке, который не может говорить. «Из-за моих жизненных обстоятельств я не могу приходить на утренние уроки. Я включаюсь в товарищей, но почему я не могу сделать это усилие, чтобы участвовать в утренних уроках?»

М. Лайтман: Это ты должен проверить сам, или в десятке. Но не спрашивай меня, я тебе не отвечу. Ты должен проверить свое состояние либо сам, а затем лучше всего в десятке. И вместе с десяткой решить, в каком именно состоянии ты находишься, что должен делать: либо оставаться, как сейчас, либо все-таки, продвигаться. (42:40)

Чтец: 26-й отрывок статья 71-я, третий том, «Суть изгнания»

В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «заканчивает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники при жизни считаются мёртвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «заканчивает жизнь самоубийством». Сказано: «прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума, духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, но сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе. [РАБАШ, 71 «Суть изгнания»]

Еще раз: (45:00-46:49)

Вопрос (РТ 5): Если заповедь влечет за собой заповедь, то почему же тогда она повлекла его к прегрешению?

М. Лайтман: Что такое заповедь и что такое прегрешение или нарушение?

Ученик: Заповедь – это когда он всё относит к Творцу, а прегрешение – когда он уходит от этого.

М. Лайтман: Как заповедь может превратиться в прегрешение? На более высоком уровне, на более высокой ступени. То, что хорошо для ребенка делать в годовалом возрасте, нехорошо в двухлетнем возрасте – это называется заповедь, а это называется прегрешение. И так мы все время поднимаем себя: то, что раньше было хорошо и подходило, сейчас это не подходит, не хорошо.

Ученик: Что определяет, может ли человек от заповеди приходить к заповеди, или когда он падает?

М. Лайтман: Такого не бывает. Как может быть такое? Нет праведника на земле, который сделал благо и не согрешил. Он должен упасть, чтобы понять. И он достигает какой-то высоты, с этого уровня он должен упасть, чтобы осознать, какие недостатки в этом уровне. И когда он переворачивается с этого уровня, с паним на ахораим, то ахораим – это уже ахораим более высокой ступени. Тогда он начинает подниматься, пока не достигает паним; достигает паним – снова есть переворот, и так все время. Это называется «шаги в пути».

Ученик: Так заповедь, которая влечет за собой заповедь – имеется в виду, что дает ему еще место для работы, то есть в этом мое вознаграждение за заповедь?

М. Лайтман: Конечно. Каждая заповедь тянет за собой прегрешение и каждое прегрешение – заповедь, только таким образом можно действовать. Поэтому нет праведника на земле, который сделал благо и не согрешил, он должен пройти грех между одним добром и другим. Понятно?

Вопрос (Африка): В чем разница между тем, кто оправдывает Творца на пути и тем, что говорят каббалисты, что нет праведника на земле, который бы не согрешил? В чем разница в этих состояниях? (50:00)

М. Лайтман: Это у каждого. Ты не можешь диктовать: это так, а это так. И ты каждый раз выбираешь, каждый раз есть выбор.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если я всегда держусь Творца, как человек может определить, находится ли он в подъеме или в падении?

М. Лайтман: Вопрос хороший, вопрос хитрый. Вопрос такой: «Я могу держаться за Творца все время. Чувствую ли я в этом подъемы и падения?» Подъемы и падения в чем? В какой категории я чувствую подъемы и падения, если я все время держусь за Творца? Я ощущаю этот подъем или это падение не в скорости и не в движении, а в добавке, в ускорении, насколько я нахожусь в своем коэффициенте, в своем производном, в подъеме. То есть мои подъемы могут быть не подъемами, когда я поднимаюсь и опускаюсь, поднимаюсь и опускаюсь, а я добавляю и добавляю. Но есть ли в этих вещах продвижение над этим, во второй, в третьей степени и так далее? Не ограничиваю ли я себя? Но, вопрос хороший. Молодец. Хорошо. (52:09)

Вопрос (Hebrew 10): Так падения и подъемы мы не измеряем, как сладкое и горькое, а измеряем, как ложь и правда?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так падение – это когда мне не важно, мне все равно?

М. Лайтман: Нет равнодушие и безразличие – это не может быть и не является признаком падения. Насколько над ощущением безразличия и равнодушия я приклеиваю себя к Творцу? Но, а состояние? А состояние я получаю свыше. Творец сейчас забирает у меня все силы и все чувства, и я нахожусь буквально в состоянии, когда нет меня, самое мое большое желание – не чувствовать ничего, умереть, исчезнуть. Вопрос в том, как сейчас я работаю из этого состояния, из этого желания?

Ученик: Я не понимаю то, что вы описали, почему это называется падение, а не подъем?

М. Лайтман: В ощущении это падение или нет?

Ученик: Но мы же сказали, что мы не измеряем в ощущении, мы же по истине или лжи.

М. Лайтман: Ты переходишь к правде и лжи, и что тогда ты измеряешь? Я над этим пустым состоянием могу ли быть в радости и благодарности к Творцу, потому что получил от Него как будто бы весь мир? (54:03)

Ученик: Так это называется подъем? 

М. Лайтман: Это называется подъем.

Ученик: Я спрашиваю о падении. Что называется падением в общем?

М. Лайтман: Падение – когда ты не способен, ты не способен достичь состояния, когда ты благодаришь Творца.

Ученик: Как-то вы нарисовали нам такое колесо, как в велосипеде, и кто-то вперед идет, кто-то назад, и все продвигаются. Можно из этого понять падения и подъемы?

М. Лайтман: Нет, мы сегодня и прежде говорили несколько раз об этом, что мы должны входить не в само состояние, есть у тебя ощущения, потом ты из ощущения поднимаешься к цели состояния (для чего оно само по себе?). Теперь, что это состояние хочет, чтобы ты сделал из него, к чему оно пробуждает тебя? Как ты можешь правильно отреагировать, и как эту реакцию ты связываешь с Творцом, а для себя ничего не требуешь? Это и есть действие. Я понимаю, что здесь есть возможность запутаться. 

Хорошо, друзья. Гилад, мы переходим к третьей части.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4U8qBfJO?language=ru