Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 39, 1989.
Está escrito: "Se você sair para guerrear contra seus inimigos, e o Senhor seu Deus entregá-los em suas mãos, e você vir entre os cativos uma bela mulher, e tomá-la para si como esposa". O RASHI interpreta: "A Torá fala apenas contra a má inclinação, que se o Criador não a permitir, ele se casará com ela sob proibição".
Devemos entender isso. Não seria melhor se o Criador não tivesse dado poder à má inclinação para incitá-lo à transgressão? Então, não seria necessário permiti-la porque ele não se casaria com ela sob proibição. Também devemos entender o que a interpretação do RASHI significa no trabalho, com relação ao versículo "Se você sair para a guerra", que fala de "guerra opcional". O que é uma "guerra opcional" no trabalho?
Além disso, devemos entender o que nossos sábios disseram (Kidushin 30): "Eu criei a má inclinação; criei para ela a Torá como um tempero". Parece que eu criei a Torá para a má inclinação. Ou seja, se não fosse pela má inclinação, não haveria necessidade da Torá. Aqui, também, devemos perguntar: "Mas, Ele tinha outra maneira, ou seja, não criar a má inclinação, e então não haveria necessidade da Torá".
Sabe-se que somente graças à Torá o mundo existe, como disseram nossos sábios: "Se não fosse pela Minha aliança dia e noite, Eu não estabeleceria as ordenanças do céu e da terra". Mas, aqui está implícito que, Ele criou a Torá por causa da má inclinação. Devemos entender isso no trabalho.
Devemos saber quem é a má inclinação, para quem a Torá teve que ser criada, como está escrito: "Eu criei a má inclinação; criei para ela a Torá como um tempero". Também devemos entender por que a Torá é chamada de "tempero". Vemos que, quando cozinhamos algum prato para uma refeição, para que o prato fique saboroso, colocamos um tempero no prato. Isso significa que o principal é o prato, e o tempero é apenas um acréscimo que dá sabor. Mas, de acordo com o que foi dito, a Torá é apenas um tempero. Portanto, o principal é a má inclinação, e a Torá apenas dá sabor à má inclinação. Como podemos entender isso, já que a Torá é o principal, como está escrito: "Pois ela é a nossa vida e a duração dos nossos dias"?
De acordo com o que é explicado na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", entendemos que a má inclinação é o desejo de receber deleite e prazer, o que é chamado de "má inclinação". Esse é o "coração da criação". Ou seja, o que nos permite dizer que uma coisa nova foi feita no mundo, que não existia antes de Ele criá-la, é apenas o desejo de receber prazer. Esse desejo, o anseio de receber deleite e prazer, não existia antes da criação do mundo, já que no Criador não há carências ou desejos que Ele precise receber.
Ele diz ali: "Por que Ele criou esse desejo? É para o propósito da criação, uma vez que a criação do mundo foi porque Ele deseja fazer o bem, e vemos em nossa natureza, que o Criador criou, que há deleite e prazer apenas das coisas que o corpo deseja. Além disso, a medida do deleite e do prazer depende do anseio. Por essa razão, Ele criou em nós o desejo de receber deleite e prazer, e esse é o coração da criação. Em outras palavras, se esse desejo de receber não existisse no mundo, não haveria ninguém para receber o deleite e o prazer que Ele deseja dar às criaturas.
Portanto, o coração da criação é o desejo de receber deleite e prazer e, sem ele, é impossível falar de criação. No entanto, devemos entender, por que o desejo de receber é chamado de "má inclinação" e, se ele é realmente mau, por que Ele o criou?
O que acontece é que, como o Criador queria que eles não sentissem desagrado quando recebessem o deleite e o prazer, e também está na natureza que o Criador criou, que cada ramo quer se assemelhar à sua raiz, e como a nossa raiz, ou seja, o Criador, é o Doador, e os seres criados, que devem receber dEle, são opostos ao Criador, eles sentem vergonha disso. Por essa razão, um Tzimtzum [restrição] e ocultação foram colocados, onde o deleite e o prazer não brilham para os Kelim [vasos] do desejo de receber para si mesmo, mas apenas onde eles querem receber o deleite e o prazer, porque o Criador quer dar, já que esse foi o propósito da criação, pois Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, e a criatura quer obedecer ao mandamento do Rei e, portanto, recebe.
Essa é uma correção chamada "receber para doar". Por essa razão, foram criados dois sistemas: um sistema de Kedushá [santidade] e um sistema de Tuma'a [impureza] e Klipot [conchas/cascas]. É como está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 10): "Ele imprimiu o desejo de doar no sistema de ABYA de Kedushá, removeu deles o desejo de receber para si mesmos e o colocou no sistema dos mundos ABYA de Tuma'a. Por causa disso, eles se separaram do Criador e de todos os mundos de Kedushá".
Segue-se que esse desejo de receber é chamado de "má inclinação" porque causa todo o mal no mundo. Por causa dela, as criaturas não podem receber deleite e prazer e, por causa dela, permanecem sem a vitalidade da Kedushá, já que a luz e a abundância não podem brilhar em um lugar onde seu uso foi proibido. Isso aconteceu conosco por causa da cascata dos mundos, onde a partir desse desejo de receber emergiram as Klipot no mundo e governam o homem, e ele é totalmente incapaz de emergir de seu governo, a menos que seja pelo poder da Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações], onde há a luz da Torá, e "a luz nela o reforma", ou seja, o liberta do governo do desejo de receber para si mesmo.
Agora podemos entender o que perguntamos, por que o RASHI interpretou o versículo "e você a toma para si como esposa", trazendo a explicação de nossos sábios (Kidushin 21): "A Torá fala apenas contra a má inclinação. Deixe-o comer a carne de carcaças abatidas, mas não a carne de carcaças que não foram abatidas." Alguns perguntam: Por que o Criador deu à má inclinação o poder de incitá-lo à transgressão? Não seria melhor se o Criador não tivesse dado poder ao incitador e não haveria necessidade de permitir-lhe o proibido? Nossos sábios disseram sobre isso: "A Torá fala apenas contra a má inclinação".
A resposta é que, no trabalho, a má inclinação é chamada de "desejo de receber para si mesmo". Sem o desejo de receber, não haveria criação alguma. Onde quer que o desejo de receber veja algum prazer, ele quer satisfazer seu desejo e, ao querer satisfazer seu desejo, é possível desfrutar da coisa pela qual ele anseia. Como o Criador criou essa natureza, ela não sofre mudanças. No entanto, há um lugar para correções, que não é cancelá-la, mas acrescentar a ela algo pelo qual essa coisa seja corrigida. No entanto, isso não muda a natureza, uma vez que o Criador criou a natureza e o desejo de receber é algo que o Criador criou. Portanto, o homem não tem poder para cancelá-lo.
A correção geral é a intenção de doar. Isso é chamado de "mitigação dos julgamentos". Ou seja, o julgamento que foi feito, em que é proibido usar o desejo de receber e desfrutar para benefício próprio, é porque, com isso, entramos em disparidade de forma com o Criador. No entanto, quando recebemos porque o Criador quer que recebamos e, por nós mesmos, preferimos não receber, o julgamento da proibição de receber é atenuado.
No entanto, devemos saber que essa qualidade de receber para doar é uma correção real. Ou seja, o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, não pode se tornar realidade a não ser dessa maneira, quando ele usa o desejo de receber prazer, mas permanece em Dvekut [adesão], que é a equivalência da forma. Ou seja, se ele recebe, mas não desfruta, essa recepção não é considerada como "fazer o bem", pois não falamos do que ele recebe, mas do que ele desfruta. Em outras palavras, o superior quer que o inferior desfrute, e se uma pessoa não desfruta, então ela não recebeu nada do superior. Isso é chamado de "atenuação dos julgamentos".
Esse é o cerne da integridade. No entanto, há coisas que podem ser classificadas a partir da perspectiva das raízes superiores, de modo que funcionam a fim de doar, e há coisas que são proibidas de usar, mesmo a fim de doar. Em outras palavras, uma pessoa não pode dizer que quer fazer algo que é proibido, mas quer doar. Se a coisa é proibida, é porque, com relação ao ramo e à raiz, há coisas que a Torá proíbe e há coisas que a Torá permite.
Em geral, devemos fazer três discernimentos na Torá: 1) Mitzvá, 2) permissão, 3) proibição.
Devemos ser cuidadosos com a Mitzvá e com a transgressão, mesmo com um ato sem intenção, pois há uma questão da Mitzvá na prática, mesmo quando não há intenção. Da mesma forma, com a proibição, há uma transgressão na ação, mesmo sem qualquer intenção. Mas, o trabalho principal sobre a intenção está no que é permitido, quando não há Mitzvá em fazê-lo, mas não há transgressão se ele não o fizer. Então, quando ele faz o que é permitido, ou seja, quando ele visa ao bem do Criador ao realizar a coisa permitida, essa coisa permitida entra na Kedushá.
Então, ela é chamada de Mitzvá. Em outras palavras, ela deixa de ser "permissão" e entra no reino da Mitzvá. E, é exatamente aqui que está o coração da guerra contra a inclinação, já que o corpo lhe diz que não há proibição, então, por que se negar a fazer isso? Mas, quando a pessoa precisa responder, ela pode lhe dizer: "Preciso realizar uma Mitzvá. Portanto, quando realizo uma Mitzvá, eu fiz algo. Quando não cometo uma transgressão, também tenho uma Mitzvá, como disseram nossos sábios: 'Se ele se sentou e não cometeu uma transgressão, é como se tivesse realizado uma Mitzvá'.
"No entanto, quando você me diz para fazer algo que é permitido, mesmo que eu não consiga fazê-lo por causa do Criador, isso não é uma Mitzvá. Portanto, eu não fiz nada. E eu não quero ser um trabalhador ocioso, ou seja, fazer coisas que são um desperdício." Segue-se que, com o trabalho de Mitzvot e transgressões, o trabalho é obrigatório. Mas, com o que é permitido, onde não há imperativos relativos a esse ato, especificamente a intenção o torna realidade, admitindo-o em Kedushá.
De acordo com o exposto acima, devemos interpretar o que o RASHI interpretou sobre o versículo "Se você sair para a guerra", que fala de uma "guerra opcional". No trabalho, devemos interpretar "permissão" como tendo que visar a fim de doar. Esse é o trabalho principal sobre a inclinação. Como não há proibição para o ato, a inclinação vê que a pessoa quer extirpá-la do mundo. Ou seja, com relação às Mitzvot e às transgressões que a pessoa comete em ação, a inclinação não mostra muita resistência, já que a pessoa não diz que quer trabalhar apenas em prol do Criador. Mas, quando ela começa a trabalhar com a intenção de doar, e não para o bem do corpo, começa o verdadeiro trabalho com a má inclinação.
Uma vez que a Torá e as Mitzvot foram dadas para purificar Israel, como está escrito (no ensaio Matan Torá ["A Entrega da Torá"], "Essas são as palavras de nossos sábios quando perguntaram: 'Por que o Criador deveria se importar se alguém abate pela garganta ou pela nuca? Afinal, as Mitzvot foram dadas apenas para purificar as pessoas', e essa purificação significa a purificação do corpo turvo, que é o propósito que emerge da observação de toda a Torá e das Mitzvot."
Segue-se que somente quando falamos com o corpo a respeito da intenção em prol do Criador, quando queremos anular o benefício próprio, é que há a verdadeira disputa com o corpo. Isso é evidente, precisamente quando há uma guerra contra a inclinação em assuntos permitidos. Nesse momento, a guerra não é sobre o ato, já que não há proibição sobre a ação. A guerra pode ser apenas sobre a intenção, quando a pessoa quer que seja apenas para o bem do Criador e não para o bem do corpo. Em vez disso, ela quer matar o corpo, como disseram nossos sábios: "A Torá só existe em alguém que se mata por ela".
Agora podemos interpretar o que perguntamos: "Por que a Torá permitiu a mulher bonita, já que a Torá fala apenas contra a má inclinação? Afinal, o Criador tinha um caminho mais fácil, no qual Ele não precisaria permitir uma mulher bonita, o que significa que Ele não daria à má inclinação o poder de incitar a pessoa e não precisaria mudar e permitir algo proibido.
Qual é a resposta? "A Torá fala apenas contra a má inclinação". Literalmente, é muito difícil entender a questão da proibição de uma mulher bonita. Assim como há aqueles que perguntam: "Por que a Torá não permitiu outras proibições, quando a pessoa tem um grande desejo pela coisa proibida? De fato, devemos responder que não temos nenhuma idéia sobre a Torá e as Mitzvot, que isso é inconcebível para o intelecto humano. Em vez disso, essa é uma questão espiritual que o Criador sentenciou, como disseram nossos sábios (Safra, RASHID, Kedoshim): "Não se deve dizer: 'A carne de porco é impossível', mas sim: 'É possível, mas o que posso fazer se meu Pai no céu assim decretou sobre mim? Em outras palavras, toda a Torá e as Mitzvot são decretos do Criador, e o intelecto do homem não chega lá. Naturalmente, não podemos perguntar: "Por que a Torá permitiu uma mulher bonita?" (Veja em Or Chaim, Ki Tetze).
Devemos interpretar o que perguntamos: "Qual é o significado de "Eu criei a má inclinação; criei para ela a Torá como um tempero"? Isso implica que a má inclinação é o coração da questão, e a Torá não é o item principal, mas é como uma adição ao prato. De acordo com o que é explicado na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", o coração da criação é o desejo de receber deleite e prazer. A razão pela qual o Criador criou o desejo de receber é que Ele deseja fazer o bem às Suas criações. Mas devido à disparidade de forma entre o Doador e o receptor, foi-nos dado corrigi-la para que trabalhássemos a fim de doar, corrigindo assim a disparidade de forma no desejo de receber.
Portanto, o que recebe o deleite é principalmente o desejo de receber. Entretanto, se ele recebe para si mesmo, é chamado de "má inclinação", porque a disparidade de forma faz com que ele se separe do Criador, e o deleite e o prazer não alcançam os Kelim separados devido à correção do Tzimtzum. Portanto, para que o desejo de receber seja capaz de receber o deleite e o prazer, a má inclinação deve receber um tempero, pelo qual haverá um sabor no desejo de receber, o que significa que haverá deleite e prazer no desejo de receber.
Se não lhe for dado o tempero, que é o desejo de doar, não haverá sabor no desejo de receber porque ele não terá nada, uma vez que o deleite e o prazer não chegam lá.
Entretanto, há quatro discernimentos a serem feitos aqui:
1) O Kli, que recebe o prazer.
2) O prazer que o Kli recebe deve ter um sabor agradável. Ou seja, não deve ter vergonha nele, mas ele deve sentir um bom gosto.
3) O bom gosto é o desejo de doar. Isso se deve ao fato de que o desejo de doar tempera o prato para que ele fique saboroso.
4) É possível receber esse sabor, chamado "desejo de doar", especificamente por meio da Torá, como está escrito: "Eu criei a má inclinação; criei para ela a Torá como um tempero".
Isso significa que a Torá, ou seja, a luz nela contida, dá o desejo de doar, e o desejo de doar dá um sabor que remove a vergonha do prato, pois a vergonha estraga todo o sabor que pode ser encontrado no prato, e é por isso que o Doador não pode dar nenhum dos verdadeiros prazeres, pois quando atingir os Kelim dos inferiores, tudo estará estragado. Esse é todo o nosso trabalho - obter Kelim que sejam adequados à abundância.
Agora podemos interpretar: "A Torá fala apenas contra a má inclinação". Tudo o que é proibido ou permitido está de acordo com o que o Criador decretou. Ou seja, há coisas que podem ser corrigidas e admitidas em Kedushá mesmo antes do fim da correção, e é por isso que nos foram dadas 613 Mitzvot.
Essa é a razão pela qual a Torá permitiu a mulher bonita por meio das correções apresentadas na Torá. Isso está acima do nosso intelecto, compreender e alcançar o que o Criador permite e o que o Criador proíbe. Portanto, não temos nenhuma pista que nos permita perguntar: "Por que a Torá permitiu?", já que toda a questão da Torá e das Mitzvot é "purificar Israel com elas". Portanto, a permissão que a Torá deu a uma mulher bonita, por meio das correções, também tem a intenção de purificar as pessoas.