Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Devemos sempre discernir entre a Torá e o trabalho

Artigo nº 21, 1985

Devemos sempre discernir entre a Torá e o trabalho. A "Torá" se mantém por si só. Naquele momento, não podemos falar de uma pessoa, mas é como se o homem não estivesse presente. Em vez disso, falamos da Torá em si mesma, que é considerada como os nomes do Criador, e notamos sua importância, ou seja, de quem falamos.

Ou seja, devemos sempre nos lembrar de que estamos falando do Rei, de como Ele colocou ordem e orientação, de como Seus nomes sagrados são concedidos às almas, e elas os receberão e serão capazes de existir conforme os revelam, como está escrito: "Quem subirá a montanha do Senhor e quem se elevará em Seu lugar santo?"

Quando alguém presta atenção e sente de quem está falando, que está falando do Criador, mas não temos o entendimento para ter alguma conexão, para que possamos entender que estamos falando do Criador, e devemos apenas acreditar que toda a Torá são os nomes do Criador. No entanto, Ele se reveste de regras e condutas que devem ser cumpridas nas Mitzvot entre o homem e Deus ou entre o homem e o homem, ou em histórias e contos, ou se reveste da linguagem da Cabalá e dos nomes sagrados. Nesse momento, devemos nos lembrar de que a interioridade, revestida por essas vestimentas, é apenas Divindade. Isso é chamado de "toda a Torá são os nomes do Criador".

Portanto, quando aprendemos a Torá, devemos aprender com boas maneiras. Ou seja, devemos nos lembrar de quem estamos falando e, dessa forma, podemos atrair a luz da Torá e sentir que "Elas são nossas vidas e a duração de nossos dias". Naturalmente, ao aprender com a intenção acima, a pessoa pode ser feliz porque está apegada à Vida das vidas, que é chamada de "Porque elas são nossas vidas e a duração de nossos dias". Isso acontece porque a pessoa começa a sentir o discernimento de "fazer o bem às Suas criações", que foi a razão para a criação dos mundos.

Devemos extrair esse bem da Torá, e isso é considerado apenas como louvar à Torá, sem pensar no homem. Portanto, ao aprender a Torá, a pessoa está em plenitude, de acordo com a regra: " Onde alguém pensa, lá ele está". Deve-se receber vitalidade desse momento para o resto do dia, pois isso é chamado de "Um tempo separado para a Torá e um tempo separado para a oração", uma vez que eles se contradizem.

O tempo de trabalho é algo completamente diferente. O trabalho está relacionado especificamente ao homem, enquanto a Torá está relacionada especificamente ao Criador, que é chamada de "a Torá do Senhor". No entanto, o trabalho está relacionado especificamente ao homem, porque o homem deve trabalhar, como está escrito: "Porque o homem nasceu para o trabalho".

Já que o homem é a criação, e a criação é a deficiência, sua existência a partir da ausência, e essa existência, chamada de "desejo de receber", deve ser satisfeita, já que, esse é o propósito da criação. E como houve um Tzimtzum [restrição] sobre esse desejo com o propósito da equivalência de forma, é necessário corrigir e remover o Tzimtzum sobre esse desejo para que ele possa atingir o objetivo chamado "Seu desejo de fazer o bem".

Para remover o Tzimtzum, recebemos o remédio da Torá e das Mitzvot [mandamentos]. Isso se chama: "Eu criei a má inclinação; Eu criei a Torá como um tempero". E aqui, na questão do trabalho, devemos discernir se a pessoa está avançando em direção ao objetivo de remover o Tzimtzum, ou seja, se já existem faíscas de doação, o que significa que ela já recebeu algo do remédio da Torá e das Mitzvot na forma de limpeza do pensamento e do desejo, e está em um estado de autocrítica em questões de trabalho.

Mas não se deve criticar a si mesmo na Torá. Em vez disso, ele deve aprender a Torá como ela é. Tudo o que temos que fazer é buscar conselhos sobre como apreciar a Torá, mas a Torá em si é uma realidade chamada "os nomes do Criador". Portanto, quando aprendemos algumas leis ou moral da Torá, ou mesmo apenas histórias, ou a maneira de trabalhar, tudo isso ainda não é considerado Torá. Nós só aprendemos isso com a Torá, mas a Torá em si não tem relação com a criatura, apenas com o Criador, pois são os nomes do Criador.

Ou seja, a Torá é chamada de "a revelação da Divindade", e isso é chamado de "interioridade da Torá". O que é revelado externamente, as leis e a moral, as maneiras de trabalhar e as histórias, tudo isso é chamado de "vestimentas da Torá". É por isso que eles são chamados de "exterioridade da Torá". Mas os nomes do Criador são chamados de "interioridade da Torá".

De acordo com o que foi dito acima, devemos perguntar: "Se a Torá, por si só, se relaciona com o Criador, que é a Divindade, então ela é semelhante apenas à interpretação. O que se pode deduzir do aprendizado da Torá, se ele não entende nada em relação a si mesmo?" Nossos sábios disseram sobre isso: "Grande é o aprendizado que leva à ação", pois o homem certamente precisa apenas de ações, como está escrito: "Para as quais Deus o criou.".

Portanto, "O aprendizado não é o mais importante, mas a ação". A isso vem a resposta: "Grande é o aprendizado que leva à ação" (Kidushin, p 40, e Baba Kama 207). Em outras palavras, a luz da Torá, que é a interioridade, brilha para uma pessoa para que ela tenha força para praticar boas ações. Isso é feito pelo poder da Torá, que lhe dá a força para ser capaz de fazê-las, como está escrito: "O que Deus criou para fazer".

Esse é o significado do que nossos sábios disseram: "Um tempo separado para a Torá e um tempo separado para a oração", pois eles se contradizem. Isso ocorre, porque, ao aprender a Torá, a pessoa deve pensar apenas na importância da Torá, e não em si mesma. Mas, durante a oração, a pessoa deve, antes de mais nada, ter suas deficiências reveladas, para que possa pedir que elas sejam supridas, já que não há deficiência, se ela não for procurada.

Somente na corporeidade as deficiências são reveladas, uma vez que, as deficiências, vêm do desejo de receber, e o desejo de receber é revelado. Não é assim na espiritualidade, onde toda a estrutura da Kedushá [santidade] é construída com base no desejo de doar, porque atribuímos o desejo de doar à criatura.

Foi explicado que Malchut, chamada de " desejo de receber", deseja a equivalência de forma, chamada de "doar". Portanto, quando essa questão se estende às criaturas, que vêm depois da quebra dos vasos que ocorreu, e também depois do pecado da árvore do conhecimento, então essa deficiência, em que se sente que está faltando o Kli [vaso] chamado "desejo de doar", não está mais presente.

Em vez disso, a pessoa deve se esforçar até sentir a falta do desejo de doar. Na medida em que ela sentir essa deficiência, poderá orar ao Criador para que a ajude, para que lhe dê esse Kli, e todas as suas preocupações serão apenas sobre o fato de que lhe falta essa força, chamada "desejo de doar". Na medida em que estiver longe desse Kli, ela deve se arrepender e pedir a misericórdia do Criador, para que Ele a liberte e lhe dê esse desejo.

Além disso, podemos dizer que, se deve pedir ao Criador, que lhe dê essa deficiência, ou seja, que sinta que está desprovido do desejo de doar, e que isso é tudo o que o impede de alcançar a espiritualidade, já que essa deficiência não vem por si só.

Portanto, segue-se que o Criador deve dar ao homem, tanto o Kli, quanto a luz. Com isso, podemos interpretar o versículo: "Tu me formaste por trás e por diante". "Por trás" significa o Kli; "por diante" significa a parte anterior, que é o preenchimento. Acontece que a luz, bem como o Kli, vêm dEle.

Esse é o significado do que nossos sábios disseram (Kidushin, 30): "Nossos sábios disseram: 'Vesamtem [e você deve colocar] significa Sam Tam [poção completa]; a Torá é como uma poção de vida'". Isso é o que o Criador disse a Israel: "Meus filhos, Eu criei a má inclinação; Eu criei para ela a Torá como um tempero. Se vocês se dedicarem à Torá, não serão entregues às suas mãos." O fato é que a luz da Torá, que é a interioridade da Torá, o reforma. Entretanto, devemos ter a intenção de receber a luz da Torá durante o estudo, conforme explicado na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", item 17.

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