Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Está escrito em O Zohar (VaYechi, Itens 371-372): "Ele pergunta sobre o versículo: 'E ele abençoou José e disse: 'abençoará os filhos''. Devemos procurar nesse versículo, pois ele diz: 'Ele abençoou José', mas não encontramos nenhuma bênção para José aqui, que ele abençoou José, mas seus filhos. Ele responde: "Rabi Yosi disse: 'Et [de]' é exatamente isso, já que Et implica Malchut". Está escrito: 'abençoou José', que é a bênção de seus filhos, uma vez que seus filhos - Menashe e Efraim - são considerados Malchut, que é chamada Et. E quando seus filhos são abençoados, ele é abençoado primeiro. É por isso que também está escrito José, já que os filhos de um homem são a sua bênção."
Devemos entender o que significa o fato de que, se os filhos são abençoados, José também é abençoado, no trabalho. O que isso nos diz?
Sabe-se que todo o nosso trabalho consiste em alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, que é a equivalência da forma, que significa doar, assim como o Criador doa aos inferiores. Por isso, recebemos o trabalho na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações], para cumpri-los a fim de doar. Com isso, a pessoa se corrige na raiz de sua alma, que é Malchut de Atzilut, que é considerada como todo o Israel. É por isso que Malchut é chamada de "a assembleia de Israel", pois todas as almas vêm dela.
Portanto, na medida em que trabalham para doar, eles fazem com que Malchut, que é chamada de Shechiná [Divindade], se una ao Criador, chamado ZA, ou Yesod de ZA, pois Yesod é chamado de "justo", que doa à Malchut. Entretanto, quando Malchut está recebendo para si mesma, ela não tem equivalência com o Doador, chamado "o Criador", e isso é considerado como se a Shechiná estivesse longe do Criador devido à disparidade de forma. Considera-se que o Criador não pode doar à Malchut e, portanto, as almas não têm abundância.
Quando o Criador não pode doar para os inferiores, devido à disparidade de forma entre eles, isso é chamado de "a tristeza da Shechiná". Ou seja, da perspectiva do receptor, ela não pode receber abundância porque, se ela receber abundância para os inferiores, tudo irá para as Klipot [conchas/cascas], o que é chamado de "receber para receber". Isso também é chamado de "tristeza" da perspectiva do Doador porque o pensamento da criação é fazer o bem às Suas criações, mas agora Ele não pode lhes dar o deleite e o prazer porque tudo o que as criaturas terão irá para as Klipot.
Por isso, o Doador lamenta não poder dar, como uma mãe que quer alimentar seu bebê, mas ele está doente e não pode comer. Nesse momento, há tristeza por parte do Doador. Nas palavras de O Zohar, considera-se que há tristeza acima do fato de não poder haver unificação, o que significa que o Doador deve dar abundância ao receptor. O Doador da abundância para os inferiores é chamado Malchut, que recebe abundância de ZA. Nas palavras de nossos sábios, isso é chamado de "Israel alimenta seu Pai no céu". O que é esse alimento? É que Israel se qualifica para se tornar apto a receber a abundância. Esse é o Seu alimento, já que esse foi o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações.
Portanto, quando os inferiores se envolvem na Torá e nas Mitzvot com a intenção de doar, eles causam a unificação acima, o que significa que Malchut também recebe a abundância para que os inferiores se tornem doadores. Isso é chamado de "unificação do Criador e da Shechiná". Ou seja, há contentamento acima porque os inferiores fazem com que a abundância flua para baixo.
Mas se os inferiores não trabalham com a intenção de doar, isso causa a tristeza da Shechiná. Ou seja, há tristeza acima pelo fato de Malchut, que é chamada de Shechiná, não poder doar deleite e prazer às criaturas.
Entretanto, devemos fazer dois discernimentos com relação à tristeza da Shechiná. Devemos discernir que há tristeza da perspectiva do Doador, chamado de "Criador", e há a tristeza da Shechiná, que é chamada de "a mãe dos filhos", ou seja, a "assembleia de Israel", que gerou as almas de Israel.
Além disso, atribuímos à Malchut a concessão de vitalidade às Klipot, como está escrito: "E suas pernas descem até a morte". O significado de "suas pernas" é Malchut em sua extremidade, que é chamada de "pernas". Ela desce para doar vitalidade às Klipot, que são chamadas de "morte", de modo a sustentá-las. Caso contrário, as Klipot não existiriam. Como as Klipot são necessárias, como está escrito, "e Deus fez isso para que elas O temessem", Malchut as sustenta apenas para que persistam, ou seja, com a quantidade que lhes permite existir.
Isso também é chamado de "luz muito fina", para que possam existir. Ou seja, vemos que há prazer no mundo corpóreo e que o mundo inteiro persegue esse prazer para obtê-lo. Em geral, esse prazer é revestido em três coisas, chamadas "inveja", "luxúria" e "honra". Se não fosse pela luz tênue que existe, que coloca o prazer dentro dessas coisas corpóreas, quem poderia existir no mundo? Já que sem prazer é impossível viver, pois o propósito da criação foi o de fazer o bem às Suas criações. Portanto, sem o bem, é impossível viver.
No entanto, devemos entender por que ela é chamada de "a tristeza da Shechiná", já que o Criador criou o mundo para fazer o bem às Suas criações. Portanto, deveria ter sido chamada de "a tristeza do Criador". Ou seja, o fato de as criaturas não se engajarem na Torá e nas Mitzvot para doar, faz com que o Criador seja incapaz de doar, portanto, a tristeza deve ser atribuída ao Criador, não à Shechiná, que é chamada de Malchut.
O Baal HaSulam disse: "Qual é a diferença entre o Criador e a Shechiná? E afirmou que é uma coisa só. É como O Zohar diz: "Ele é Shochen [morador] e ela é Shechiná". Isso significa que ambos os nomes são uma coisa só, mas são luz e Kli [vaso]. Ou seja, o local onde o Shochen é revelado é chamado de Shechiná. Portanto, eles são a mesma coisa, mas quando a luz não pode ser revelada devido à disparidade de forma entre a luz e o Kli, considera-se que a Shechiná, onde o Shochen deve ser revelado, é deficiente.
Por essa razão, nós nos relacionamos com a Shechiná, já que Shochen não pode ser revelado aos inferiores devido à disparidade de forma. E como estamos falando apenas da perspectiva dos Kelim [vasos], chamamos o exílio de "Shechiná no pó", "Shechiná no exílio", pois estamos falando da perspectiva dos Kelim e não das luzes. É por isso que é chamado de "a tristeza da Shechiná", como se ela sofresse por sua incapacidade de doar aos inferiores. Mas se elaborarmos os detalhes, deveríamos dizer que aqui também há tristeza por parte do Doador, que é chamado de "o Doador para os inferiores". Mas quando falamos da perspectiva dos Kelim, chamamos isso de "a tristeza da Shechiná".
De acordo com o que foi dito acima, para que haja contentamento acima, porque "Ele falou e Sua vontade foi feita". Isso significa que, para que Seu desejo de fazer o bem às Suas criações seja realizado, e as criaturas receberão dEle deleite e prazer, que é a alegria que os seres criados causam acima - como nossos sábios disseram: "Nunca houve tanta alegria diante dEle como no dia em que o céu e a terra foram criados" - quando as criaturas andam no caminho reto, quando todas as suas ações são para doar contentamento ao seu Criador, elas fazem com que Malchut, que é a raiz das almas, trabalhe para doar o que ela recebe para as almas, ou seja, para as almas, para que elas se tornem capazes de receber para doar. Considera-se que as criaturas causam a unificação do Criador e de Sua Shechiná.
Com isso, a abundância é doada aos inferiores, porque a abundância que é estendida tem o propósito de correção. Ou seja, por meio dessa recepção, de uma maneira que está em equivalência de forma, há prazer acima, uma vez que durante a recepção da abundância não há vergonha lá, por causa da correção - que eles recebem a fim de doar.
De acordo com o exposto acima, entenderemos o que perguntamos: "O que é a bênção de um homem é a bênção dos filhos"? Quando os filhos, ou seja, os seres criados, que são chamados "os filhos do Criador", recebem a abundância em uma correção de uma bênção, o que significa que eles querem receber apenas porque querem doar contentamento ao Criador, pois "bênção" significa doar, que é Chessed [misericórdia, graça], que significa doar, como está escrito em O Zohar ("Introdução do Livro do Zohar", Item 37), que a letra Bet é Chessed, que indica bênção, que é Chassadim, que é o salão de Chochmá, que está incluído na letra Bet.
Segue-se que, pelo fato de os filhos se dedicarem à bênção, ou seja, trabalharem para doar, eles fazem com que Malchut acima se conecte com ZA. Isso é chamado de "a unificação do Criador com Sua Shechiná". A partir dessa unificação, eles também podem doar acima, já que os filhos se dedicam à doação. Isso faz com que a bênção na raiz acima seja atraída para os filhos, e considera-se que o povo de Israel recebe a abundância de seu pai no céu.
Está escrito em O Zohar (Beresheet, Item 131): "A razão pela qual o grande Mochin do Shabat é chamado de 'herança' é que todo o Mochin que os filhos de Israel recebem de seu pai no céu é por meio de um despertar de baixo, como eles disseram: 'Eu trabalhei e encontrei, acredite'. É como as pessoas compram bens neste mundo. Quanto maior a posse, maior deve ser o esforço que elas fazem por ela. Mas as luzes do Shabat não requerem nenhum trabalho".
A razão pela qual as luzes do Shabat não exigem trabalho é que o Shabat é a conclusão do céu e da terra, uma aparência do fim da correção, quando tudo é corrigido. Portanto, antes do Shabat, há os seis dias da semana, que implicam os seis mil anos de trabalho até atingirmos o fim da correção. Da mesma forma, há os seis dias úteis, que são o tempo de trabalho, e o Shabat é o descanso.
É por isso que nossos sábios disseram (Avoda Zará 3): "Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, o que comerá no Shabat?" Segue-se que, ao se esforçar para sair do controle do amor-próprio e ser recompensado com vasos de doação, o que é uma bênção, por causa disso há contentamento acima, na medida em que eles podem doar aos filhos.
Agora podemos entender o que O Zohar responde sobre o que está escrito: "Ele abençoou José", e não encontramos aqui uma bênção, de que ele abençoou José, mas sim seus filhos. Ele explica que quando seus filhos são abençoados, ele é abençoado. É por isso que está escrito "José" também, pois "os filhos do homem são a sua bênção". Ou seja, José é chamado de "o doador" e seus "filhos", explica O Zohar, "seus filhos - Menashe e Efraim - são considerados como Malchut, que é chamada de Et".
Isso significa que Malchut, que é chamada de Et [de], é porque ela contém todas as letras de Aleph [primeira letra do alfabeto hebraico] a Tav [última letra], já que as letras são chamadas de Kelim e receptores da abundância, que são chamados de "seus filhos", já que ela recebe para os seres criados. Segue-se que, pelo fato de seus filhos serem abençoados, ele também é abençoado. Ou seja, o doador, que é José, chamado Yesod, dá à Malchut, quando Malchut pode receber pelos filhos. Naquele momento, Malchut é chamada de "A mãe dos filhos está feliz, Aleluia".
Quando os inferiores se dedicam à Torá e às Mitzvot para doar, eles fazem com que a raiz de sua alma, que é Malchut, se iguale em forma ao Doador. Isso é chamado de "unificação". Nesse momento, a abundância é derramada sobre os inferiores. Assim, eles fazem com que Malchut seja capaz de receber abundância para eles. Por isso, Malchut é chamada de "a mãe dos filhos está feliz".
Hallelu-KoH [Aleluia] significa Hellolu [louvor] Yod-Hey [o Criador] são chamados Chochmá e Biná, que dão a abundância à qualidade de José, e de José, que é Yesod, para Malchut, que é chamada Et. Esse é o significado do que está escrito: "Ele abençoou José", e esse é o significado de "a bênção do homem são os seus filhos". Se os filhos são abençoados, isso é considerado uma bênção para o homem, quando ele pode doar deleite e prazer.
No entanto, esse trabalho, em que todas as suas ações devem ser para doar, é um trabalho árduo, já que todos os órgãos do corpo se opõem a ele. Isso é contra a natureza do homem, que foi criado com o desejo de receber para seu próprio benefício. Esse é o significado do que está escrito (Salmos 22): "E eu sou um verme e não um homem, uma desgraça para o homem e desprezado pelo povo".
Devemos interpretar que "eu" se refere a "Eu sou o Senhor seu Deus", que essa qualidade nele é como um verme, ou seja, tão fraco quanto um verme. "E não um homem" significa que quando eu quero me apegar a "Eu sou o Senhor seu Deus", eles dizem que é impróprio de uma pessoa inteligente e razoável ir acima da razão. Isso é mais parecido com uma pessoa insana.
"Uma desgraça para o homem" é o trabalho da fé acima da razão. Isso é uma desgraça para uma pessoa que pensa que o principal objetivo do homem é se apegar ao "Eu sou o Senhor seu Deus". Em outras palavras, querer ser recompensado com "eu" sendo "o Senhor seu Deus" significa que ele será recompensado pessoalmente, e isso é chamado de "seu Deus". Naquele momento, eles amaldiçoam e juram, ou seja, dizem que esse trabalho pertence aos anjos, não às pessoas, que é uma desgraça para uma pessoa querer fazer isso, embora ela lhes diga: "Mas vocês veem que muitas pessoas estão trilhando o caminho para serem recompensadas com o Senhor sendo seu Deus".
Naquele momento, eles dizem sobre essas pessoas que elas são simplesmente "desprezadas pelo povo", o que significa que as nações do mundo em seu corpo lhe dizem que esse trabalho, para uma pessoa ser recompensada com a qualidade "Eu sou o Senhor seu Deus", pertence aos desprezados, ou seja, às pessoas baixas, que é uma desgraça até mesmo falar com elas, já que estão andando no caminho do Criador como tolos, sem mente.
De qualquer forma, quando alguém quer superar suas queixas, é um trabalho árduo e há subidas e descidas aqui. A pessoa precisa de esforços extras porque os argumentos das nações do mundo, na pessoa, estão prontos para encontrar alguma fraqueza no trabalho, para mostrar à pessoa que ela está desperdiçando seus esforços, já que esse trabalho não é para ela, e a aconselham a fugir da campanha. A pessoa é impotente para enfrentá-los, mas apenas aumenta sua oração para que o Criador a ajude a derrotar os inimigos dentro dela.
Esse é o significado do versículo (Salmos 32): "Muitas são as aflições do ímpio, mas aquele que confia no Senhor, Chessed (Graça) o cercará". Devemos entender o que é "Muitas são as aflições dos ímpios". Parece que, por causa disso, "aquele que confia no Senhor, Chessed o cercará". Mas, no trabalho, falamos de uma pessoa que abrange o mundo inteiro.
O significado é que, enquanto alguém estiver sob o controle do desejo de receber, ele é chamado de "ímpio", pois não pode dizer que Sua orientação é boa e faz o bem. Por isso, ele sofre tormentos quando quer trabalhar para doar. A pessoa pergunta: "Por que não sofri aflições quando me dediquei à Torá e às Mitzvot antes de começar a fazer o trabalho sagrado, que será para doar? Eu tinha alegria no trabalho e estava sempre feliz, pois acreditava em recompensa e punição, e é por isso que observava a Torá e as Mitzvot".
Mas agora que começou o trabalho de doação, a pessoa sente dor quando quer se dedicar à Torá e às Mitzvot, e é difícil para ela fazer qualquer coisa por causa do Criador. A cada vez, ela vê o quanto está longe da Kedushá, pois Kedushá significa equivalência de forma, e agora ela vê que está longe disso.
A resposta é que a pessoa deve acreditar que o fato de agora estar mais distante do Criador e estar questionando esse sentimento que ela tem, de que agora está pior do que quando trabalhava para receber recompensa, não é porque ela está realmente pior do que antes. Não é que agora mais maldade tenha sido acrescentada a ela e, por causa disso, ela está pior. Em vez disso, é porque agora que ela praticou muitas boas ações, a verdade lhe foi revelada: que o mal nela a governa.
Por outro lado, antes de ter o bem, a verdade não poderia ser mostrada a ela, pois o bem e o mal devem estar sempre equilibrados. Portanto, a pessoa não está em uma situação tão ruim que pense que esse trabalho não é para ela e queira escapar da campanha. Em vez disso, esse sentimento lhe ocorre exatamente quando ela tem o bem.
No entanto, ela acredita no Criador, que lhe foi dado do alto sentir esses estados de dor. Enquanto alguém ainda está em um grau de "ímpio", quando não consegue acreditar em uma orientação de prazer e deleite, quando essa pessoa supera, ela é chamada de "Aquele que confia no Senhor". Nesse momento, ele é recompensado com "Chessed o cercará". Devemos interpretar que Yesovevnu [o cercará] vem da palavra Mesovav [consequência]. Em outras palavras, as dores que o ímpio sofreu foram a razão para Chessed, com seu merecimento da qualidade de Chessed. Segue-se que "Muitas são as aflições do ímpio" fez com que ele fosse recompensado com Chessed.