Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Sobre o respeito ao Pai

Artigo 5, 1986

Está escrito no sagrado Zohar (Vayera, item 141): “Rabi Shimon começou e disse: 'Um filho honra seu pai, e um servo, seu mestre.' 'Um filho honra seu pai' é Isaque com relação a Abraão. Ele pergunta: ‘Quando ele o honrou? Quando ele o amarrou no altar... e ele não resistiu em fazer a vontade de seu pai.' 'E um servo [honra] seu mestre' é Eliezer com respeito a Abraão. Quando ele enviou Eliezer a Haran, que fez lá tudo o que Abraão desejava, ele o honrou, como está escrito: 'E o Senhor abençoou meu mestre.' E está escrito: 'Ele disse: 'Eu sou servo de Abraão', para honrar Abraão. De fato, um homem que traz prata e ouro, pedras preciosas e camelos, e que é respeitável e bonito, não disse que era o amado de Abraão ou seu parente. Em vez disso, ele disse: ‘Eu sou o servo de Abraão’, para aumentar o mérito e a honra de Abraão aos olhos deles”.

(No item 145) Ele diz: "Por isso está escrito: 'O filho honra o pai e o servo, o seu senhor'. E vós, Israel, meus filhos, é uma vergonha para vós dizerem que Eu sou vosso pai ou que vocês são Meus servos. ‘Se Eu sou pai, onde está Minha honra? E se Eu sou um mestre, onde está o temor de Mim?'”

Devemos entender as palavras do sagrado Zohar quando diz que “O Senhor diz, 'E vocês, Israel, Meus filhos, é uma vergonha para vocês dizerem que Eu sou seu pai.'” Isso implica que precisamos contar a alguém que o Criador é nosso pai, mas não podemos dizê-lo porque temos vergonha. Portanto, devemos saber a quem devemos dizer que Ele é nosso pai. Também devemos saber qual é a vergonha pela qual não podemos dizê-lo, como está escrito: “É uma vergonha para vocês”.

Isso geralmente é desconcertante. Afinal, todos os dias dizemos: “Nosso pai, nosso Rei”. E durante a Oração Dezoito dizemos: “Devolve-nos, nosso Pai, à Tua lei”, então a quem mais podemos dizer que o Criador é nosso pai e temos vergonha de dizê-lo, e pelo qual o Criador está zangado e diz: “Se Eu sou pai, onde está Minha honra?”

Devemos interpretar isso: Precisamos dizer que “O Senhor é nosso pai” refere-se ao Criador. Sempre dizemos: “Nosso Pai, Nosso Rei”, e, por isso, o Criador está zangado: como vocês não têm vergonha de Me dizer que Eu sou seu pai, enquanto vocês não Me mostram nenhum respeito, como é dito: “Se Eu sou pai, onde está a minha honra?” Ou seja, o Criador diz que é uma vergonha para vocês Me chamarem de “Nosso Pai”, e vejo que para vocês, Minha honra está no chão, que é chamado de “Shechiná [Divindade] no pó”. Assim, como vocês não têm vergonha de Me chamarem de “Nosso Pai”?

“E se Eu sou um mestre, onde está o temor de Mim?” Vocês dizem que são todos servos do Criador, mas não vejo que tenham medo, ou seja, o temor do céu que vocês deveriam assumir. Um servo é aquele que não tem autoridade própria, como disseram nossos sábios: “Aquele que comprou um escravo comprou seu Rav”. Em vez disso, ele é anulado perante o mestre, e tudo o que recebe do mestre é apenas para que possa servir ao mestre e não para si mesmo.

Mas vejo que vocês estão seguindo o caminho oposto. Ou seja, vocês querem que Eu os sirva, o que significa que Eu satisfarei seu amor-próprio, e tudo o que vêm Me pedir é como aumentar sua autoridade. Ou seja, vocês são os senhores e Eu sou seu servo, e andam o dia todo reclamando de Mim que lhes devo e que, se pudessem receber de Mim pela força, certamente o fariam.

O que o Criador fez para que eles não recebessem pela força? Ele fez algo pequeno: Ele criou a escuridão no mundo, chamada de “ocultação”, caso as criaturas não estejam dispostas a ser servos e trabalhar para Ele, chamado de “receber para dar contentamento ao seu Criador”, como disseram nossos sábios, “ apegue-se aos Seus atributos.” Sabe-se que enquanto alguém está em vasos de recepção, quanto mais recebe, pior fica, ou seja, mais longe do Criador. Portanto, Ele fez uma grande correção de que quando os vasos de recepção governam uma pessoa, ela não vê nada de Kedushá [santidade] da qual possa obter prazeres.

Em vez disso, ela vê apenas os prazeres que pode ver, chamados de “prazeres da separação”. É como diz o sagrado ARI, que as Klipot [cascas/conchas] receberam uma iluminação sutil para todos os prazeres corporais, para que possam existir. Esta luz da corporeidade é tudo o que podemos ver como tendo prazer. Mas sobre a espiritualidade jaz uma nuvem de escuridão que cobre todos os prazeres espirituais. Assim, não recebem pela força quando o senhorio não quer dar porque não veem prazeres. Portanto, aqueles cujo desejo é apenas o amor-próprio fogem de qualquer coisa verdadeira onde haja deleite e prazer, porque a escuridão cobre a terra.

Por esta razão, uma pessoa não pode começar a trabalhar em Lishmá [por causa dEla] imediatamente, mas deve começar em Lo Lishmá [não por causa dEla]. Em Lishmá, que é o verdadeiro caminho, o corpo deve fugir deste trabalho, pois cada espécie vai para sua espécie. Visto que o homem foi criado com vasos de recepção para receber, quando ele vê um pensamento, palavra ou ação que não rende nada para seus vasos de recepção, ele prontamente foge deles, porque este não é o seu tipo. Sua espécie é a natureza na qual ele foi criado - recebendo para receber e não para dar nada.

Para que uma pessoa que começa o trabalho do Criador não fuja do trabalho de doação porque esta não é a sua espécie, devemos começar com Lo Lishmá. Ou seja, ela cumpre a Torá e as Mitzvot [mandamentos] que o Criador nos ordenou em troca de uma recompensa dEle por nosso trabalho. Isso porque só podíamos trabalhar por coisas corpóreas, para ganhar dinheiro, ganhar respeito e desfrutar do descanso. Abandonamos a obtenção de dinheiro, honra e outras luxúrias que o corpo exige de nós, e que nos deleitariam e, em vez disso, guardamos a Torá e as Mitzvot que o Criador nos ordenou.

Vemos que quando exigimos algo do corpo, que ele abrirá mão dos prazeres que pensa que pode desfrutar, ele pergunta: “O que você vai ganhar com isso?” Ou seja, “Esses novos trabalhos que você deseja fazer, eles lhe darão maiores prazeres? Se não, então por que você precisa mudar seu local de trabalho? Você está acostumado a trabalhar para este senhorio, mas agora quer trabalhar para o Criador porque Ele precisa do seu trabalho? Ele pagará a você um salário mais alto, significando mais prazeres? Você vai aproveitar mais do que no trabalho a que já está acostumado?”

Devemos dizer a ele: “Até agora tivemos pequenos ganhos, significando prazer imaginário, mas agora você terá um grande lucro e seu prazer será um prazer real porque o Criador deseja lhe dar uma recompensa espiritual. Porém, sem trabalho será o pão da vergonha, por isso recebemos Torá e Mitzvot, e devemos acreditar que Ele certamente nos pagará por abrir mão de nossas necessidades, das quais poderíamos desfrutar, em troca de uma recompensa real, que é uma recompensa espiritual.

E embora ainda não saibamos o que é espiritualidade, não obstante acreditamos que é uma grande coisa em comparação com o fato de que todos os prazeres corporais são como uma pequena vela, conforme explicado nas palavras do ARI, que diz que, devido à quebra do vasos e o pecado da árvore do conhecimento, faíscas caíram nas Klipot para sustentá-las, para que não fossem canceladas enquanto fossem necessárias. Mas a maior parte do deleite e prazer é encontrada nos mundos de Kedushá. Portanto, vale a pena trabalharmos na Torá e nas Mitzvot pelo qual seremos recompensados com o outro mundo em troca de nosso trabalho na Torá e nas Mitzvot.

No entanto, uma vez que uma pessoa começou o trabalho do Criador e deseja conhecer o verdadeiro trabalho, é dito a ela: “Se eu sou um mestre, onde está o temor de Mim?” Ou seja, a maneira correta é que o servo trabalhe apenas para o senhorio e não para si mesmo. No entanto, você está trabalhando apenas para ser recompensado com o próximo mundo; você quer recompensa pelo seu trabalho. O escravo trabalha sem nenhuma recompensa, e o senhorio provê suas necessidades para ele apenas para que o servo possa trabalhar para Ele, mas o servo não tem nenhuma propriedade que possa ser dito que pertence ao servo. Em vez disso, há apenas uma autoridade ali - a autoridade do proprietário.

De fato, todo o nosso trabalho na Torá e nas Mitzvot deve ser para alcançar a equivalência de forma, que é Dvekut [adesão] com o Criador. Engajar-se em Torá e nas Mitzvot não é como pensávamos antes - que o Criador quer que guardemos Sua Torá e Mitzvot e Ele nos pagará mais tarde por isso. Em vez disso, a Torá e as Mitzvot que nos foram dadas para cumprir é porque precisamos delas! Isto é, ao cumprir a Torá e as Mitzvot receberemos a luz da Torá, e através dessa luz seremos capazes de alcançar a equivalência de forma porque a luz nela nos reforma.

Assim, qual é a recompensa que devemos pedir em troca do trabalho do corpo? É que abrimos mão das necessidades do corpo com o propósito de cumprir a Torá e as Mitzvot. É impossível trabalhar sem recompensa, pois imediatamente se pergunta: “Por que você está abrindo mão dos prazeres que pode desfrutar? O que você vai ganhar?”

A resposta é que todo o nosso ganho é sermos recompensados por servir ao Criador. Isso é muito importante porque é verdade, o que significa que ele será recompensado com o apego ao Rei dos reis. Mas quando todos os prazeres que ele tem são construídos em aproveitar todo deleite e prazer em servir a si mesmo, e receber prazer em vestimentas de recepção pertence aos animais e não necessariamente aos humanos, a mais elevada de todas as criaturas, então ele desfruta das mesmas vestimentas que os animais desfrutam. Isso é impróprio para ele.

Em vez disso, todas as vestimentas em que o homem deseja receber prazer devem ser vestimentas de vasos de doação. Isto é, é impossível trabalhar sem prazer, mas ele mede seus prazeres pelo quanto pode dar ao Rei. Ou seja, se ele deseja saber quanto prazer recebe de seu trabalho, não deve medir o quanto gosta de seu trabalho, ou seja, quanto prazer obtém em servir ao Rei. Em vez disso, ele deve medir por ações, ou seja, o quanto ele quer que o Rei desfrute de seu trabalho. Segue-se que toda a sua importância está no fato de que ele está servindo ao Rei.

Segue-se que se alguém quiser testar se está avançando no trabalho, deve fazê-lo de duas maneiras:

1) olhando para a recompensa que espera receber do Criador. Se ele está recebendo uma recompensa maior a cada dia, então o medidor são os vasos de recepção.

2) O quanto ele gosta de servir ao Criador, e toda a sua recompensa é que ele está doando ao Criador. Por exemplo, se ele está servindo ao maior homem do país, ele gosta disso. Mas se ele está servindo ao maior da geração, ele certamente se diverte mais. Portanto, ele quer que o Criador seja maior e mais importante aos seus olhos a cada dia. Esta é a medida verdadeira.