Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que é a “linha direita” no trabalho?

Artigo 38, 1991

Nossos sábios disseram (Avot de Rabi Natan 11:2): "Quem se exalta com palavras da Torá acaba sendo rebaixado, e quem se rebaixa com palavras da Torá acaba sendo elevado".

Devemos entender por que, especificamente com as palavras da Torá, é proibido se orgulhar. Afinal de contas, em geral, é proibido ser orgulhoso, como está escrito: "Seja muito, muito humilde" (Avot, Capítulo 4:4). Também foi dito: "Se alguém for orgulhoso, o Criador disse: 'Eu e ele não podemos morar na mesma morada'". Então, por que eles falaram especificamente sobre palavras da Torá?

Sabe-se que temos dois discernimentos na observância da Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações]: 1) 613 Eitin (conselhos [aramaico]), 2) 613 Pekudin [aramaico: depósitos]. Esses dois discernimentos chegam até nós a partir de dois discernimentos que existem no mundo: 1) o propósito da criação, 2) a correção da criação.

No que se refere ao propósito da criação, Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, para o qual Ele criou nas criaturas o desejo e a ânsia de receber deleite e prazer, esse Kli [vaso] para receber prazer vem do Criador. Portanto, esse Kli é completo. Em outras palavras, uma pessoa não precisa trabalhar para fazer um Kli para si mesma, pois isso vem a ela por natureza, já que sempre que alguém vê que há algo para desfrutar, ela imediatamente anseia por isso, como está escrito: "O olho vê e o coração cobiça".

No entanto, posteriormente, foi feita uma correção em que, para evitar a questão da vergonha ao receber o prazer e a alegria, foram feitos um Tzimtzum [restrição] e uma ocultação, de modo que não podemos ver que há prazer. Naturalmente, uma pessoa não vê o deleite e o prazer de modo a ansiar por esse deleite e prazer que o Criador quer dar aos seres criados. Mas uma vez que eles tenham vasos de doação, ao receberem prazer nesses Kelim [plural de Kli], a vergonha de receber prazer será removida deles. Nesse momento, a ocultação é retirada e eles veem o deleite e o prazer que o Criador deseja conceder às criaturas.

No entanto, devemos saber que todo o nosso trabalho está em fazer os vasos de doação, já que nosso Kli é contra nossa natureza. Mas como podemos ir contra a natureza? É por isso que começamos a observar a Torá e as Mitzvot para receber, como diz O Zohar, que devemos observar a Torá e as Mitzvot por temor.

Esse temor se divide em duas maneiras: 1) observar a Torá e as Mitzvot por causa da recompensa e da punição neste mundo, como saúde e provisão, e 2) observar a Torá e as Mitzvot por causa da recompensa e da punição no próximo mundo, ou seja, ir para o Céu e não para o Inferno.

Segue-se que esses dois discernimentos não contradizem o desejo de receber, que é a natureza humana. Posteriormente, a pessoa entra no trabalho do "inanimado de Kedushá [santidade]", e o "inanimado" é a primeira qualidade, onde todos começam. Isso se refere a todo o coletivo, o que significa que, como circundante, a luz brilha para todo o Israel, ou seja, para todos aqueles que se apegam à Torá e às Mitzvot, a Luz Circundante brilha neles, uma vez que Luz Circundante significa que a luz ilumina fora dos Kelim, pois a luz precisa de um Kli para ter equivalência com a luz.

Em outras palavras, uma vez que a luz visa doar, da mesma forma, o Kli deve ter como objetivo doar. Enquanto a pessoa não qualificar seus Kelim para trabalhar com o objetivo de doar, a luz permanecerá fora do Kli. Entretanto, a partir daí, ela brilha para o Kli e, com isso, o Kli gradualmente adquire a necessidade de se igualar à luz e busca conselhos sobre como se igualar à luz, o que significa que o Kli, chamado de "desejo de receber", tem o poder de trabalhar para doar.

O Zohar diz que há uma maneira de observar a Torá e as Mitzvot por temor: 3) A pessoa observa a Torá e as Mitzvot porque "Ele é grande e governa". Isso significa que o temor que a leva a observar a Torá e as Mitzvot não é porque o desejo de receber desfrutará disso, o que significa que, ao observar a Torá e as Mitzvot, ela receberá alguma recompensa que desfrutará. Em vez disso, a grandeza e a importância do Rei assim a obrigam, pois ela quer servir ao Rei e não quer nenhuma recompensa pelo seu trabalho na Torá e nas Mitzvot. Em vez disso, as coisas que ela faz para doar ao Rei são o seu prazer.

Entretanto, como a pessoa pode adquirir esse sentimento da grandeza e da importância do Rei, enquanto houver ocultação da grandeza e da importância do Rei, o que foi feito pelo Tzimtzum [restrição]? E se for assim, de onde ela tirará a grandeza do Criador?

Aqui começa o trabalho na forma de "fé acima da razão", em que se deve acreditar na grandeza e na importância do Rei. Considera-se nesse trabalho que a pessoa deve pedir ao Criador que "Seu grande nome cresça e seja santificado", o que significa que a grandeza e a importância do Criador serão reveladas no mundo. Desde que a pessoa esteja imersa no desejo de receber, aprendemos que há uma correção chamada "ocultação da Providência", que o Criador conduz o mundo de uma maneira boa e fazendo o bem.

Caso contrário, não haverá espaço para escolha, que será possível fazer algo para doar. Sabe-se que é mais fácil abrir mão de prazeres menores e dizer: "Se não for para doar, não quero usá-los". Mas com os grandes prazeres, certamente é difícil renunciar a eles. É por isso que a Providência teve que ser ocultada.

No entanto, para que uma pessoa exista no mundo, e sem prazer, não há existência para as criaturas, uma vez que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, por essa razão, o ARI diz que através da quebra dos vasos que ocorreu no mundo de Nekudim, faíscas caíram nas Klipot [conchas/cascas] e sustentam as Klipot para que não sejam canceladas. Elas são chamadas de "luz minúscula", nas palavras de O Zohar, e a partir dessa luz minúscula se estendem todos os prazeres corpóreos.

Por outro lado, o verdadeiro prazer é vestido na Torá. Portanto, nos prazeres corporais, onde os prazeres não são tão grandes quanto os espirituais, começamos a praticar neles como recebê-los para doar. Na medida em que uma pessoa entra no trabalho de doação, a ocultação e o encobrimento do prazer na Torá e nas Mitzvot se afastam dela.

Entretanto, como uma pessoa adquire a força para trabalhar a fim de doar pequenos prazeres? Afinal de contas, uma pessoa só pode trabalhar para o seu próprio bem. Assim, de que maneira ela pode começar, de modo que tenha algo pelo qual possa abrir mão de seu benefício próprio? A resposta é que nossos sábios disseram sobre isso: "O Criador disse: 'Eu criei a má inclinação; Eu criei a Torá como um tempero, pois a luz nela o reforma'". Em outras palavras, quando uma pessoa se engaja na Torá, ela deve ter como objetivo que a Torá lhe dê luz, para querer trabalhar pelo bem do Criador e não pelo seu próprio bem. Esse discernimento é chamado de "613 Eitin (conselhos [aramaico])". Em outras palavras, esses são apenas conselhos sobre como alcançar a equivalência de forma, chamada de "Dvekut com o Criador".

Uma vez que a pessoa tenha sido recompensada com o Kli, chamado "desejo de doar", ela é então recompensada com a Torá, que são os nomes do Criador. Nas palavras de O Zohar, esse discernimento é chamado de "613 Pekudin [aramaico: depósitos]", o que significa que em cada Mitzvá [singular de Mitzvot] é depositada uma luz especial que pertence àquela Mitzvá. Essa Torá é discernida como "os nomes do Criador".

Nesse momento, a pessoa pode obter o deleite e o prazer que existem no pensamento da criação, chamado "Seu desejo de fazer o bem às Suas criações", e então ela é recompensada com o discernimento de "A Torá, Israel e o Criador são um". Esse é o discernimento que se deve alcançar, como está escrito no livro O Fruto de um Sábio (Vol. 1, p. 118).

No entanto, o coração do trabalho da pessoa começa quando ela quer observar a Torá e as Mitzvot por causa da grandeza do Criador, o que significa que ela quer alcançar um estado em que todas as suas ações sejam para doar. Nesse momento, a pessoa tem subidas e descidas, pois tudo é construído com base na fé acima da razão. Portanto, às vezes, a fé brilha para ela, e, às vezes, não brilha. Naquele momento, é preciso acreditar que "Não há nada além dEle", o que significa que "Não há outra força no mundo além do poder do Criador".

O Baal HaSulam disse que é preciso acreditar que o Criador também concede as descidas, o que significa que a pessoa deve acreditar, acima da razão, que o Criador ouve a oração de cada boca. Ou seja, tanto a de uma pessoa importante quanto a de uma pessoa comum. Em outras palavras, mesmo que uma pessoa sinta que é uma pessoa comum, que tem carência de Torá e não tem força para trabalhar, ainda assim, por meio da oração, o Criador lhe dá tudo, se ela orar para que o Criador a aproxime e quiser servir ao Rei sem qualquer recompensa.

Entretanto, o que ela pode fazer se o corpo não concordar com isso? Por essa razão, pede ao Criador que a tome como um servo que servirá ao Criador. E embora não tenha méritos sobre os outros, sente um impulso interno que o desperta para ser um servo do Rei. No entanto, como não tem controle sobre o corpo, pede ao Criador que a ajude. Isso é considerado que ela acredita que o Criador ouve a oração de todas as bocas.

No entanto, quando uma pessoa sente carência e sente sua própria baixeza, e há uma regra segundo a qual não se pode viver de carências, mas apenas de realização, pois só se pode viver onde se sente o gosto da plenitude, portanto, foi-lhe dada outra maneira de trabalhar, chamada "linha direita". Dessa forma, a pessoa sente a plenitude. Mas aqui, quando se quer mudar da "linha esquerda", isso é algo que requer correção, que é chamada de "esquerda" no trabalho, e a correção se refere especificamente a quando há corrupção. Então é possível falar de correção.

Portanto, quando uma pessoa vê na linha esquerda que não tem controle sobre o corpo e não quer fazer nada a não ser para seu próprio benefício, como pode então mudar para a linha direita e ficar feliz por ter totalidade e louvar e agradecer ao Criador por tê-la aproximado de Sua obra? Afinal de contas, são dois escritos que se negam mutuamente.

O fato é que, como disse Baal HaSulam, no trabalho do Criador, sempre há contradições, que são chamadas de "direita" e "esquerda". É assim nos mundos superiores, e elas estão em contradição uma com a outra até que a terceira linha venha e decida entre elas, como está escrito: "Até que a terceira escrita venha e decida entre elas". Ele disse que na ordem do trabalho também há contradições, que se estendem desde as raízes superiores. Por um lado, vemos que o texto diz: "e seu coração se elevou nos caminhos do Senhor". Por outro lado, nossos sábios disseram: "Seja muito, muito humilde". No entanto, eles se aplicam a dois momentos, um a um, e somente no final do trabalho, eles são aplicados em um único momento. Em outras palavras, quando a pessoa chega à linha do meio, é como nossos sábios disseram: "Há três parceiros em uma pessoa: o Criador, seu pai e sua mãe. Seu pai dá o branco; sua mãe dá o vermelho; e o Criador dá a alma", pois somente na linha do meio todos eles estão juntos.

Portanto, quando uma pessoa caminha na linha esquerda, ela deve se orgulhar, como disseram nossos sábios, "e seu coração se elevou nos caminhos do Senhor". Em outras palavras, ela deve dizer o que os nossos sábios disseram (Sanhedrin 37): "Portanto, cada um deve dizer: 'O mundo foi criado para mim'". Ou seja, ela deve tentar alcançar o propósito da criação, que é o desejo do Senhor de fazer o bem às Suas criações.

Portanto, deve tentar que o propósito da criação se torne realidade nela e, antes de atingir a meta, deve se sentir deficiente e se arrepender por não ter alcançado a plenitude que é própria da criatura que o Criador criou. Isso é chamado de "esquerda", que significa carência.

No entanto, o que se deve fazer antes de ter alcançado a totalidade e se é carente, uma vez que uma pessoa não pode viver de carências e precisa receber vitalidade, e só podemos receber vitalidade da totalidade, pois dela a pessoa obtém deleite e prazer, e assim ela pode existir. Mas, do lado esquerdo, é impossível viver.

Nesse momento, a pessoa deve mudar para a linha direita, chamada "totalidade". No entanto, como uma pessoa pode receber a plenitude quando vê que está vazia e destituída? De que pode receber a plenitude? Ou seja, do que ela pode receber deleite e prazer nesse estado?

A resposta é que, nesse momento, a pessoa deve dizer que não vê que é mais importante do que outras pessoas, que não têm o privilégio de ter desejo e anseio por Torá e Mitzvot. Ou seja, elas nem mesmo têm necessidade por Lo Lishmá [não por causa dEla]. No entanto, vê que o Criador lhe deu o desejo e a ânsia de fazer algo na Torá e no trabalho. Embora ela não sinta nenhum gosto no trabalho, em termos de trabalho, ela tem o privilégio de fazer algo. A única coisa é que suas intenções estão erradas, mas ela vê que tem alguma aderência, enquanto para outros o Criador não deu o desejo e a ânsia de fazer algo na Torá e no trabalho, e ela acredita que isso é ótimo. Embora não sinta a importância do assunto, ela ainda acredita nisso acima da razão.

Além disso, vê que há muitas pessoas que ficam felizes quando se dedicam à Torá e às Mitzvot. Elas ficam contentes e consideram os seculares como meros animais, mas não pensam na intenção. Portanto, por que ela não deveria ser tão feliz quanto elas, que sentem plenitude em seu trabalho? Por que ela merece maior plenitude? Ou seja, se vê que não pode trabalhar para doar, sente-se carente. Quem disse que ela merece um grau mais elevado do que o delas?

Portanto, a pessoa deve se rebaixar e dizer que não merece um grau mais elevado do que os outros e, a partir disso, pode receber a plenitude, ou seja, ficar feliz com o pouco de controle que tem sobre o trabalho do Criador. Com isso, ela deve ficar feliz o dia inteiro.

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que perguntamos: "Por que está escrito: 'Quem se exalta com palavras da Torá acaba sendo rebaixado, e quem se rebaixa com palavras da Torá acaba sendo elevado'?" Perguntamos: por que isso é proibido especificamente com relação às palavras da Torá, já que nossos sábios disseram: "Seja muito, muito humilde", e não necessariamente com relação às palavras da Torá?

A resposta é que isso se refere àqueles que querem seguir o caminho do Criador no caminho da verdade, o que significa que todo o seu trabalho será apenas para doar. Eles observam o que está escrito: "E o seu coração se exaltou nos caminhos do Senhor", e o "orgulho" não é do fato de querer algo para o seu próprio benefício. Em vez disso, ele quer se anular diante do Criador, e para si mesmo, ele quer matar esse desejo chamado "desejo de receber". Ele quer observar o que os nossos sábios disseram: "A Torá só existe em alguém que se mata por ela".

Portanto, seu orgulho não é o de alguém que é orgulhoso, de quem foi dito: "O Criador disse: 'Eu e ele não podemos morar na mesma morada'". Em vez disso, aqui seu orgulho é que ele quer matar seu próprio desejo de receber e não ser como o resto das pessoas, preocupando-se apenas com seu próprio bem.

Ainda assim, eles disseram que há um tempo em que ele deve ser humilde, ou seja, contentar-se com pouco. Em outras palavras, ele não precisa ser um servo do Criador mais do que os outros. Em vez disso, como o público em geral trabalha em ação e não presta atenção à intenção, ele se contenta com isso e faz tudo de bom grado, cada um de acordo com o grau que recebeu na educação. Por isso, naquele momento, ele diz: "Eu também 'habito entre meu próprio povo' e não preciso de grandeza".

De fato, devemos entender isso, pois é melhor que ele trabalhe no caminho para alcançar um estado de Lishmá! A resposta é que há muito trabalho antes de atingirmos o grau de Lishmá. Nesse meio tempo, durante o trabalho, há subidas e descidas porque esse trabalho é contra a natureza. Quando uma pessoa vê que ainda não está avançando no caminho para alcançar o desejo de doar, então ela é deficiente, e uma pessoa não pode receber vitalidade e alegria de deficiências. Portanto, nesse momento, ela está sem vitalidade.

Isso é chamado de "o trabalho da esquerda". Portanto, a pessoa deve mudar para o trabalho da direita, onde "direita" significa plenitude. Quando uma pessoa sente que está em um estado de plenitude, ela pode obter alegria e vitalidade e desfrutar do trabalho que faz para o Criador, além de louvar e agradecer ao Criador por recompensá-la com um pouco de controle sobre o trabalho do Criador. Caso contrário, a pessoa é incapaz de existir e deve cair em um estado de tristeza.

Em um estado de tristeza, a pessoa não pode trabalhar. Em vez disso, ela pode encontrar todos os seus prazeres no sono, pois quando está dormindo, ela sente como se tivesse escapado de seu sofrimento. Por causa disso, a pessoa precisa entrar no trabalho do público em geral. Mas, depois disso, a pessoa volta a trabalhar para a esquerda, mas isso deve ser limitado e comedido. Na maior parte do tempo, a pessoa deve estar no trabalho da direita até que o Criador a ajude e lhe dê a linha do meio, como foi dito, que há três parceiros em um homem: o Criador, seu pai e sua mãe.

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que está escrito (Números 24:7): "Água fluirá de seus baldes". A "água" é chamada de Torá. "Seus baldes" vem da palavra "balde", que significa o balde que é usado para tirar água. Dli [balde] vem da palavra Dal [pobre], que significa pobreza, e "não há pobreza exceto no conhecimento".

O versículo nos diz que aquele que deseja ser recompensado com a Torá, ou seja, que o Criador abrirá seus olhos na Torá, deve passar por muitos e muitos estados até ser recompensado com a abertura dos olhos na Torá. Devemos saber que é impossível ser recompensado com a Torá antes de ser recompensado com Kelim que sejam adequados à Torá.

É por isso que, antes de sermos recompensados com os 613 Pekudin, devemos primeiro passar pela observância dos 613 Eitin, que são conselhos sobre como adquirir os meios para se qualificar para alcançar o grau de 613 Pekudin. Nesse momento, há a questão da linha esquerda e da linha direita. Sabe-se que o início deve ser em uma linha, depois mudamos para a linha esquerda e, em seguida, a linha esquerda se torna a linha direita. Então, quando a linha única se torna a linha direita, é difícil andar em uma linha, o que significa estar em alegria e vitalidade por se envolver apenas em ação e não refletir se é para doar.

... Agora que o tempo de trabalho à esquerda já passou, ou seja, em um estado de orgulho, como em "Seu coração estava elevado nos caminhos do Senhor", quando não quer ser como o público em geral, mas quer trabalhar à maneira dos indivíduos, como pode mais tarde se rebaixar e andar no caminho que antes era chamado de "uma linha"? ", o que significa que ela ainda não sabia que havia outra linha, mas agora que vê que há a questão da linha esquerda, como pode se rebaixar e retomar o caminho que deixou e dizer: "Estou retornando ao caminho que eu disse ser adequado para as pessoas comuns e não para mim"? Portanto, é difícil para ela retornar ao caminho que agora é chamado de "linha direita".

Ele vem nos falar sobre isso, que uma pessoa deve retornar ao estado de "pobre e miserável", como se não tivesse nenhuma razão para estar retornando ao caminho da integridade, que agora é chamado de " direita". Entretanto, a cada vez, ela deve retornar à esquerda. Portanto, ao retornar ao estado de "direita", ela se torna pobre. E de muitos Dal [pobres] e miseráveis, um balde é feito, e o balde se torna baldes, e deles fluirá água, e a água é chamada de "Torá".

Em outras palavras, por meio desses baldes, a pessoa será posteriormente recompensada com a Torá. Esse é o significado das palavras "Quem se exalta com palavras da Torá acaba sendo rebaixado", pois precisa se rebaixar e caminhar pela direita, e quem se rebaixa e caminha pela direita é elevado e é recompensado com a Torá.