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Carta 22
 

Yehudá Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)

Carta nº 22

Cheshvan 5687, 24 de outubro de 1926, Londres

Querido amigo... que sua vela brilhe para sempre

Recebi a sua carta do décimo quarto de Tishrei [primeiro mês do calendário hebraico]. Mas, meu amigo, por que não você não está satisfeito com o primeiro pedido que lhe preparei e está a pedir novos? Já lhe disse que, enquanto você não estiver acostumado com a primeira ordem, não lhe é permitido fazer outras ordens, nem fáceis, nem rígidas. Mas aqui tu estás, fingindo esquecer, e a batendo na minha porta em busca de novos pedidos. Deve ser o incitamento da inclinação.

Devo lhe lembrar da primeira ordem que lhe dei, e que o Criador lhe ajude a não ter interrupções com o avanço da Sua obra, é só ascender sempre até ser recompensado com Dvekut (adesão) com Ele, como deveria ser:

  1. Se prepare para a Sua obra, cerca de duas horas após a meia-noite e não mais tarde (ou seja, a partir da oitava hora após o Arvit (serviço noturno).

  2. Nas primeiras duas horas, se engaje na “meia-noite Tikkun (correção)”, se atormente com o exílio de Israel e a aflição da Shechiná (Divindade) devido às iniquidades deles, e depois orações e litanias até a décima hora.

  3. Desde a décima hora até a oração, é o período de mergulhar nos livros sagrados, Beresheet Hochma e similares, e nos escritos do ARI. Certifique-se de que você compreende e internalize tudo o que aprendes. Se você não entender completamente, não dê descanso ao Criador até que Ele abra seu coração e você O entenda, pois este é o mais importante – que o Criador dê sabedoria.

  4. Estabeleça horários para a Torá, sem qualquer cessação para conversas ociosas, Deus me livre. Certifique-se que dedica nada menos que cinco horas consecutivas. Pode estabelecê-las para a hora que deseje durante o dia, desde que não pare para nenhuma conversa no meio, eles são consecutivos, e especificamente no estudo do revelado. Tenha cuidado para não esquecer nada do estudo, por isso, repita o aprendizado como deve. Além disso, seria bom para você aprender a ser um professor; lhe será muito útil.

Também, pode estudar em grupo com quem quiser durante essas cinco horas, mas não fale de coisas que não dizem respeito ao estudo, nem sequer de maneiras de veneração. Se o parceiro quiser estudar apenas duas ou três horas, pode terminar depois por si mesmo, até completar as cinco horas. No resto do dia, tenha sucesso nas negociações.

Assim, você tem o que é seu, agora se apresse e leve o Criador consigo, assim vai conseguir se comportar como lhe escrevi, e as palavras de Rashbi em Idra Zuta se tornarão realidade em você: ““Sou para meu amado”, etc., todos os dias em que estive ligado a este mundo, eu estive ligado a ele numa conexão, no Criador. Por isso, agora 'Sua paixão' está sobre mim».

Depois de alguns meses, quando você estiver completamente acostumado a esta ordem, avisa-me e eu acrescentarei a você às maneiras do Criador.

Na verdade, não estou nada longe de você, pois tudo depende de você, pois o tempo ou o lugar não representa qualquer obstáculo à espiritualidade. Por que você não lembra do que eu disse no festival de Shavuot [Festa das Semanas] sobre o verso: “Minha amada é como uma gazela”? Nossos sábios disseram: “Assim como a gazela vira o rosto para trás quando foge, quando o Criador deixa Israel, Ele vira o Seu rosto para trás”. Eu interpretei para você que então o rosto volta a estar no Achoraim [de costas/posterior], significando ânsia e desejo de apegar-se a Israel mais uma vez. Isso gera em Israel o desejo e a ânsia de aderir-se ao Criador também, e a medida do desejo e da ânsia é na verdade o próprio rosto, como está escrito em "Abençoe a minha alma”, do rabino Yehuda HaLevi, “Meu rosto está virado à vossa oração quando correis ao encontro do Senhor Deus”.

Portanto, o mais poderoso neste momento é apenas persistir e aumentar o desejo e a ânsia, pois por isso, aparece o rosto, Amém, que assim seja.

Envia-me muitas cartas, e isso será encorajador também para você.

Yehuda Levi, filho do meu professor e rabino, Simcha Ashlag

יהודה ליב

Yehuda Lev Ashlag