Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Qual é o conteúdo da calúnia e contra quem é dirigida?
Artigo nº 10, 1987

Está escrito em O Zohar (Metzora, Item 4): "Venha e veja, com a calúnia que a serpente disse à mulher, ela fez com que a mulher e o homem fossem condenados à morte, eles e o mundo inteiro. Está escrito sobre a calúnia: 'E a língua deles é uma espada afiada'. Por essa razão, 'Cuidado com a espada', que significa calúnia. "A ira traz os castigos da espada". O que é "a ira traz os castigos da espada"? É a espada do Criador, pois aprendemos que o Criador tem uma espada com a qual Ele julga os iníquos. Está escrito sobre ela: "O Senhor tem uma espada cheia de sangue", "E a Minha espada comerá carne", que é a Malchut do lado de Din [julgamento] nela. Por isso, 'Cuidado com a espada, pois a ira traz os castigos da espada, para que você saiba que há julgamento'.

"Está escrito Din, mas significa: 'Para que você saiba que assim é julgado', que qualquer um com uma espada em sua língua que fale calúnia, a espada que consome tudo está pronta para ele - a Malchut na forma do Din nela. Está escrito a esse respeito: "Essa será a lei do leproso". Malchut, que é chamada de 'Essa', condena o leproso porque ele caluniou, pois as aflições vêm por causa da calúnia". Até aqui suas palavras.

Isso precisa ser entendido, pois O Zohar diz que para quem tem uma espada na língua, ou seja, quem calunia, a espada que consome tudo está pronta para ele - a Malchut na forma de Din nela. E aprendemos isso com o que está escrito sobre a serpente, que caluniou a mulher. No entanto, lá a calúnia era sobre o Criador; como isso é uma prova entre homem e homem, que deveria ser tão grave a ponto de causar a morte, como explica o versículo "E a língua deles, uma espada afiada", sobre a calúnia entre homem e homem?

Em outras palavras, há a mesma medida e severidade da iniquidade da calúnia entre homem e homem como na calúnia entre o homem e o Criador. É possível que aquele que calunia seu amigo seja semelhante àquele que calunia o Criador?

Ao caluniar o Criador, podemos entender que isso causa a morte, pois, ao caluniar o Criador, ele se separa do Criador. Por essa razão, como ele está separado da Vida das Vidas, ele é considerado morto. Mas por que deveria causar a morte quando a calúnia é entre homem e homem?

O Zohar diz que as aflições vêm por causa da calúnia. Nossos sábios disseram (Arachin 15b): "No Ocidente, eles dizem: A conversa de um terceiro mata três: Mata aquele que fala, aquele que recebe e aquele de quem se fala". O RASHI interpreta "A conversa de um terceiro" como fofoca, que é o terceiro entre homem e homem, revelando-lhe um segredo. Também lá, o Rabino Yohanan disse em nome do Rabino Yosi Ben Zimra: "Qualquer um que caluniar, é como se ele negasse o princípio". E Rav Chisda disse: "O Sr. Ukva disse: 'Qualquer um que caluniar, o Criador diz: 'Ele e eu não podemos habitar no mundo'".

Além disso, devemos entender a severidade da proibição da calúnia, a ponto de ser como se a pessoa tivesse negado o princípio ou, de acordo com o que o Sr. Ukva diz, que o Criador diz: "Ele e eu não podemos habitar no mundo". Isso significa que se dissermos, por exemplo, que se Rúben disse algo ruim a Shimon sobre Levi, que ele fez algo ruim, o Criador não pode habitar no mundo, devido à calúnia de Rúben sobre Levi. Mas com outras transgressões que Rúben possa ter cometido, o Criador pode habitar no mundo com ele. Portanto, se esse é um assunto tão grave, devemos entender o que torna a calúnia tão ruim.

Interpretaremos isso no trabalho. No ensaio " A entrega da Torá", ele explica a grande importância do mandamento "Ama teu amigo como a ti mesmo". "Rabi Akiva diz: 'Esta é a grande regra da Torá'. Essa afirmação de nossos sábios exige uma explicação. A palavra Klal (coletivo/regra) indica uma soma de detalhes que, quando colocados juntos, formam o coletivo acima. Assim, quando ele diz sobre o mandamento "Ama teu amigo como a ti mesmo", que é um grande Klal na Torá, devemos entender que o restante dos 612 mandamentos na Torá, com todas as suas interpretações, não são nem mais, nem menos, do que a soma dos detalhes inseridos e contidos nesse único mandamento "Ama teu amigo como a ti mesmo".

"Isso é bastante desconcertante, porque você pode dizer isso a respeito das Mitzvot [mandamentos] entre homem e homem, mas como pode essa única Mitzvá [mandamento] conter todas as Mitzvot entre homem e Deus, que são a essência e a grande maioria de suas leis?

"Ele também escreve sobre um convertido que foi até Hillel (Shabat 31) e lhe disse: 'Ensine-me toda a Torá enquanto eu estiver de pé em uma perna só'. E ele respondeu: 'Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo (a tradução de 'Ame seu amigo como a si mesmo'), e o resto é comentário; vá estudar'.

Aqui, diante de nós, está uma lei clara, que em todos os 612 mandamentos e em todos os escritos da Torá não há nenhum que seja preferível ao mandamento "Ama teu amigo como a ti mesmo" (...) já que ele diz especificamente: "o resto é comentário; vá estudar". Isso significa que o restante da Torá são interpretações desse único mandamento, que o mandamento de amar seu amigo como a si mesmo não poderia ser cumprido se não fosse por eles".

Devemos entender por que, quando o convertido lhe disse na língua sagrada [hebraico]: "Ensine-me toda a Torá enquanto eu estiver de pé em uma perna só", Hillel não lhe respondeu na língua sagrada, mas respondeu-lhe na língua de tradução [aramaico] e lhe disse: "Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo".

Também devemos entender que, na Torá, está escrito: "Ame seu amigo como a si mesmo", que é uma Mitzvá positiva [mandamento para realizar alguma ação], mas Hillel falou em um termo negativo [mandamento para evitar alguma ação], pois ele lhe disse: "Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo", que é uma frase negativa.

No ensaio " A entrega da Torá", ele explica a grandeza e a importância da regra "Ama teu amigo como a ti mesmo", uma vez que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações e fazer com que as criaturas sintam prazer e deleite sem nenhuma carência. Há uma regra segundo a qual todo ramo deseja se assemelhar à sua raiz. Como nossa raiz é o Criador, que criou todas as criaturas, Ele não tem deficiências nem precisa receber nada de ninguém.

Portanto, quando as criaturas recebem de alguém, elas também sentem vergonha de seus benfeitores. Assim, para que as criaturas não se envergonhem ao receberem deleite e prazer do Criador, a questão do Tzimtzum [restrição] foi estabelecida nos mundos superiores. Isso faz com que a abundância superior seja escondida de nós, de modo que não sentimos o bem que Ele escondeu na Torá e nas Mitzvot que o Criador nos deu.

Somos levados a acreditar que os prazeres corpóreos que vemos diante de nós, sentindo sua virtude e benefício, e o mundo inteiro, o que significa que todas as criaturas deste mundo perseguem devotadamente os prazeres para obtê-los. Ainda assim, há apenas uma pequena luz neles, uma iluminação muito pequena em comparação com o que pode ser obtido pelo cumprimento da Torá e das Mitzvot. Está escrito em O Zohar que a Kedushá [santidade] sustenta as Klipot [cascas]. Isso significa que, se Kedushá não desse sustento às Klipot, elas não poderiam existir.

Há uma razão para a existência das Klipot, pois, no final, tudo será corrigido e entrará em Kedushá. Isso foi dado para que as criaturas se corrigissem, pois, ao ter o conceito de tempo para elas, pode haver dois tópicos dentro do mesmo tópico, mesmo que estejam em contraste. Está escrito sobre isso ("Introdução ao Livro do Zohar", Item 25): "Por essa razão, há dois sistemas, 'Kedushá [santidade]' e os 'ABYA impuros', que são opostos um ao outro. Assim, como pode a Kedushá corrigi-los?"

Não é assim com o homem, que é criado neste mundo. Como há uma questão de tempo, eles (dois sistemas) estão em uma pessoa, mas um de cada vez. E então há uma maneira da Kedushá corrigir a impureza. Isso acontece porque, até os treze anos de idade, a pessoa alcança a vontade de receber que está no sistema de impureza. Depois disso, por meio do engajamento na Torá, ela começa a obter Nefesh [de] Kedushá, e então é sustentada pelo sistema dos mundos de Kedushá.

No entanto, toda a abundância que as Klipot têm, que recebem da Kedushá, não passa de uma pequena luz que caiu devido à quebra dos vasos e ao pecado da árvore do conhecimento, por meio da qual os ABYA impuros foram criados. E, no entanto, devemos acreditar, imaginar e observar como todas as criaturas perseguem essa pequena luz com todas as suas forças, e nenhuma delas diz: "Vou me contentar com o que adquiri". Em vez disso, cada uma delas sempre deseja acrescentar ao que tem, como disseram nossos sábios: "Quem tem cem, quer duzentos".

E a razão pela qual não havia plenitude neles é porque não havia plenitude neles para começar. Mas, na espiritualidade, a luz superior está vestida em tudo o que é espiritual. Portanto, quando uma pessoa alcança alguma iluminação da espiritualidade, ela não pode dizer se é um grau pequeno ou grande, pois no espiritual, até mesmo o grau de Nefesh de Nefesh, que é uma parte da Kedushá - e, como o restante da Kedushá, é a totalidade -, há plenitude até mesmo em uma parte dela. Isso ocorre porque os discernimentos de "grande" ou "pequeno" na luz superior estão de acordo com o valor do receptor.

Em outras palavras, depende do nível em que o receptor é capaz de obter a grandeza e a importância da luz. Mas não há mudança alguma na luz em si, como está escrito: "Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo" (conforme explicado no "Prefácio da Sabedoria da Cabalá", Item 63).

Assim, surge a pergunta: "Por que o mundo inteiro persegue a minúscula luz que brilha nos prazeres corpóreos, enquanto que para os prazeres espirituais, que detêm a maior parte do deleite e do prazer, não vemos ninguém desejando fazer esforços tão grandes como os que fazem para a corporeidade?" Entretanto, os prazeres corpóreos estão nos ABYA impuros. Não houve restrição ou ocultação sobre eles, e propositalmente, ou o mundo não existiria, já que é impossível viver sem prazer.

Além disso, ele se estende do propósito da criação de fazer o bem às Suas criações. Portanto, sem prazer, não há existência para o mundo. Acontece que os prazeres tinham de ser revelados neles. Não é assim com os acréscimos, ou seja, com o recebimento de deleite e prazer por mais do que sustentar o corpo, que é o verdadeiro prazer. Sobre isso, havia restrição e ocultação para que eles não vissem a luz da vida que está revestida de Torá e Mitzvot, antes que uma pessoa se acostume a trabalhar para doar, o que é chamado de "equivalência de forma". Isso acontece porque, se a luz que é revestida pela Torá e pelas Mitzvot tivesse sido revelada, não haveria espaço para escolha.

Em outras palavras, quando a luz é revelada, o prazer que a pessoa sentiria ao guardar a Torá e as Mitzvot seria na forma de autorrecepção. Assim, ela não poderia dizer que está guardando a Torá e as Mitzvot por causa do mandamento do Criador. Em vez disso, ela teria que guardar a Torá e as Mitzvot por causa do prazer que sente nelas. Embora uma pessoa sinta prazer em algumas transgressões, ela pode calcular que o prazer é apenas uma pequena luz em comparação com o verdadeiro gosto pela Torá e pelas Mitzvot e como é difícil superar o desejo, e que quanto maior o desejo, mais difícil é suportar o teste.

Acontece que, embora a imensidão do prazer na Torá e nas Mitzvot seja revelada, a pessoa não pode dizer: "Estou cumprindo essa Mitzvá [mandamento] porque é a vontade do Criador", o que significa que ela quer dar prazer ao Criador cumprindo Suas Mitzvot [mandamentos]. Afinal, sem o mandamento do Criador, ela ainda guardaria a Torá e as Mitzvot por causa do amor-próprio, e não porque deseja dar prazer ao Criador.

Essa é a razão para a colocação da restrição e da ocultação na Torá e nas Mitzvot. E é por isso que o mundo inteiro persegue os prazeres corpóreos, enquanto não tem energia para os prazeres da Torá e das Mitzvot, porque o prazer não é revelado pelo motivo mencionado acima.

Portanto, em relação à fé, devemos assumir a importância que há na Torá e nas Mitzvot e, em geral, acreditar no Criador - que Ele cuida das criaturas. Isso significa que a pessoa não pode dizer que ela não está cumprindo a Torá e as Mitzvot porque não sente a orientação do Criador, como Ele dá abundância às criaturas, visto que, aqui também, ela deve acreditar, mesmo que não sinta.

Isso porque, se ela sentisse que Sua orientação é benevolente, não haveria mais a questão da fé. Mas por que o Criador fez com que nós O servíssemos com fé? Não seria melhor se pudéssemos servir em um estado de conhecimento?

A resposta é - como disse Baal HaSulam - que não se deve pensar que o fato de o Criador querer que O sirvamos com fé é porque Ele não pode brilhar para nós na forma de conhecimento. Em vez disso, o Criador sabe que a fé é uma maneira mais bem-sucedida de alcançarmos a meta, chamada "Dvekut [adesão] com o Criador", que é a equivalência de forma. Com isso, teremos o poder de receber o bem enquanto estivermos sem o "pão da vergonha", ou seja, sem vergonha. Isso ocorre porque a única razão pela qual desejaremos receber deleite e prazer do Criador é o fato de sabermos que o Criador obterá prazer com isso. E como desejamos doar ao Criador, desejamos receber deleite e prazer dEle.

Assim, vemos que o principal trabalho que devemos fazer para atingir o propósito para o qual o mundo foi criado - fazer o bem às Suas criações - é nos qualificarmos para adquirir vasos de doação. Essa é a correção para tornar completa a dádiva do Rei, para que eles não sintam vergonha ao receber os prazeres. E todo o mal que há em nós nos afasta do bem que estamos destinados a receber.

Recebemos o remédio da Torá e das Mitzvot para alcançarmos esses Kelim. Esse é o significado do que os nossos sábios disseram (Kidushin 30): "O Criador diz: 'Eu criei a má inclinação; criei para ela o tempero da Torá', por meio do qual ele perderá todas as faíscas de amor-próprio dentro dele e será recompensado com o seu desejo ser apenas dar contentamento ao seu Criador."

No ensaio ""A entrega da Torá"" (Item 13), ele diz: "Há duas partes na Torá: 1) Mitzvot [mandamentos] entre o homem e Deus, 2) Mitzvot entre o homem e o homem. E ambas têm o mesmo objetivo: levar a criatura à meta final de Dvekut com Ele.

"Além disso, até mesmo o lado prático de ambos é realmente o mesmo. ... Para aqueles que guardam a Torá e as Mitzvot Lishmá, não há diferença entre as duas partes da Torá, mesmo no aspecto prático. Isso se deve ao fato de que, antes de realizá-lo, a pessoa é obrigada a sentir qualquer ato de doação - seja para outra pessoa ou para o Criador - como um vazio inimaginável...

"Como esse é o caso, é razoável pensar que a parte da Torá que trata do relacionamento do homem com seu amigo é mais capaz de levar a pessoa ao objetivo desejado. Isso ocorre porque o trabalho nas Mitzvot entre o homem e Deus é fixo e específico e não é exigente, a pessoa se acostuma facilmente a ele, e tudo o que é feito por hábito deixa de ser útil. Mas as Mitzvot entre o homem e o homem são mutáveis e irregulares, e as exigências o cercam para onde quer que ele se volte. Por isso, sua cura é muito mais certa e seu objetivo é mais próximo."

Agora, entendemos por que Rabi Akiva disse sobre o versículo "Ame seu amigo como a si mesmo" que ele é "a grande regra da Torá". Isso se deve ao fato de que o importante é ser recompensado com Dvekut com o Criador, que é chamado de "um vaso de doação", o que significa equivalência de forma. É por isso que o remédio da Torá e das Mitzvot foi dado, para que, por meio dele, pudéssemos sair do amor-próprio e alcançar o amor pelos outros, já que o primeiro estágio é o amor entre uma pessoa e seu amigo, e então podemos alcançar o amor pelo Criador.

Agora, podemos entender o que perguntamos acima, por que quando o convertido foi até Hillel e lhe disse: "Ensine-me toda a Torá enquanto eu estiver em uma perna só", Hillel não lhe respondeu na língua sagrada, como ele pediu: "Ensine-me toda a Torá enquanto eu estiver em uma perna só", mas respondeu-lhe na língua de tradução [aramaico]: "Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo" (a tradução de "Ame seu amigo como a si mesmo"). E há mais para entender, já que na Torá está escrito: "Ame seu amigo como a si mesmo", que é uma Mitzvá positiva [mandamento para realizar alguma ação], enquanto ele respondeu ao convertido em uma língua negativa: "Não faça", uma vez que ele lhe disse: "O que você odeia, não faça ao seu amigo".

De acordo com o que ele explica sobre a importância da Mitzvá, "Ame seu amigo como a si mesmo", em sua explicação das palavras de Rabi Akiva, que disse que "Ame seu amigo como a si mesmo" é a grande regra da Torá, que especificamente essa Mitzvá tem o poder de trazer o remédio para alcançar o amor do Criador. Por essa razão, quando o convertido foi até Hillel e lhe disse: "Ensine-me toda a Torá enquanto eu estiver em uma perna só", ele quis lhe dizer a regra "Ame seu amigo como a si mesmo", como está escrito na Torá. No entanto, ele queria lhe explicar a grave iniquidade chamada "calúnia", que é ainda mais grave do que a Mitzvá "Ame seu amigo como a si mesmo".

A Mitzvá "Ama teu amigo como a ti mesmo" dá à pessoa o poder de superar e abandonar o amor-próprio. Ao sair do amor- próprio, ele pode alcançar o amor do Criador.

Portanto, se ele não se engajar na Mitzvá "Ama teu amigo como a ti mesmo", ele estará em um estado de "sentar e não fazer nada". Ele não progrediu ao sair do domínio do amor-próprio, mas também não regrediu. Em outras palavras, embora não tenha dado amor aos outros, ele também não recaiu e não fez nada para evocar o ódio dos outros.

No entanto, se ele caluniar seu amigo, ele terá uma recaída. Ele não apenas não se engaja no amor aos outros, mas faz o oposto - engaja-se em ações que causam ódio aos outros ao caluniar seu amigo. Naturalmente, não se calunia quem se ama, pois isso separa os corações. Portanto, não queremos caluniar alguém que amamos para não estragar o amor entre nós, já que a calúnia inflige ódio.

Portanto, a gravidade da iniquidade da calúnia está no fato de que o amor ao próximo gera o amor ao Criador, e o ódio ao próximo gera o ódio ao Criador, e não há nada pior no mundo do que o que gera o ódio ao Criador. Mas quando uma pessoa peca com outras transgressões e não consegue superar seu desejo de receber porque está imersa no amor-próprio, isso ainda não a faz odiar o Criador. É por isso que está escrito sobre o restante das transgressões: "Eu sou o Senhor, que habita com eles no meio de sua impureza". Mas no que diz respeito à calúnia, com essa ação ele passa a odiar o Criador, pois é o ato oposto ao amor ao próximo.

Agora, podemos entender as palavras de Rabi Yohanan em nome de Rabi Yosi Ben Zimra: "Qualquer um que caluniar, é como se negasse o princípio". É possível que a calúnia faça com que alguém negue o princípio? No entanto, como isso faz com que ele odeie o Criador, ele nega o próprio propósito da criação - fazer o bem. E vemos que aquele que faz o bem a outra pessoa e lhe dá mais prazer e satisfação a cada vez, certamente a ama. Mas quando uma pessoa calunia, isso a faz odiar o Criador. Portanto, essa pessoa nega o próprio propósito da criação - fazer o bem.

Agora, também podemos entender o que perguntamos sobre o que o Rav Hasda disse em nome do Sr. Ukva: "Qualquer um que caluniar, o Criador diz: 'Ele e eu não podemos habitar no mundo'". É possível que a calúnia faça com que o Criador não habite no mundo com ele?

Como dissemos acima, aquele que calunia passa a odiar o Criador. Assim como na corporeidade, uma pessoa pode estar em uma casa com muitas pessoas e, ainda assim, ser indiferente ao fato de elas serem boas ou não. Mas quando ela vê alguém que a odeia ali, ela imediatamente foge de lá, pois não pode ficar em um mesmo cômodo com alguém que a odeia. Da mesma forma, dizemos que aquele que passa a odiar o Criador, o Criador não pode estar com ele no mundo.

Poderíamos perguntar: "Mas aquele que rouba algo de seu amigo também faz com que seu amigo o odeie, já que quando aquele de quem foi roubado descobrir que ele o roubou, verá que ele o odeia?" Ou poderíamos dizer que, mesmo que ele nunca saiba quem o roubou, o próprio ladrão - em vez de se engajar no amor aos outros - se engaja em um ato oposto, no ódio aos outros, pelo qual ele se torna mais imerso no amor-próprio. E, no entanto, eles não dizem que roubar é tão ruim quanto caluniar. Além disso, isso significa que roubar também não é tão grave quanto a calúnia.

A resposta deve ser que aquele que se envolve em um roubo ou furto não rouba ou furta por causa do ódio. A razão é que ele tem amor pelo dinheiro ou por artefatos importantes, e é por isso que ele rouba ou furta, não por ódio. Mas com a calúnia, não é por causa de alguma fantasia, mas apenas por ódio.

É como disse Rish Lakish (Arachin 15): "Rish Lakish disse: 'Por que está escrito: 'Se a serpente morde sem sussurrar, não há vantagem para aquele que tem língua? No futuro, todos os animais virão até a serpente e lhe dirão: 'O leão caça e come; o lobo caça e come. Mas você, que prazer tem?’ Ele lhes diz: ‘E qual é a vantagem daquele que tem a língua?’”.

RASHI interpreta: "'Um leão caça e come', todos os que prejudicam as pessoas obtêm prazer. O leão caça e come. Ele se alimenta do que está vivo. E se um lobo caça, ele primeiro mata e depois come. Ele tem prazer. Mas você, qual é o seu prazer em morder as pessoas? A serpente respondeu: 'E qual é a vantagem de quem tem língua? Aquele que calunia, que alegria ele tem? Da mesma forma, quando eu mordo, não tenho nenhum prazer'".

Com o que foi dito acima, podemos ver que há uma diferença entre prejudicar as pessoas porque se obtém prazer, como o leão e o lobo, que não desejam prejudicar porque odeiam as pessoas, mas por causa do desejo, já que sentem prazer com as pessoas. Portanto, a razão pela qual eles prejudicam os outros é apenas por desejo.

O mesmo não acontece com a calúnia. A pessoa não recebe nenhuma recompensa por isso, mas é um ato que causa ódio às pessoas. E, de acordo com a regra "Ama teu amigo como a ti mesmo", onde do amor ao homem chega-se ao amor ao Criador, segue-se que do ódio às pessoas pode-se chegar ao ódio ao Criador.

Da mesma forma, encontramos estas palavras (Berachot 17a): "'O temor do Senhor é o princípio da sabedoria; um bom entendimento têm todos os que o praticam'. Não foi dito: 'Que praticam', mas 'Que o praticam', aqueles que praticam Lishmá [por causa dEla] e não aqueles que praticam Lo Lishmá [não por causa dEla]. E qualquer um que pratica Lo Lishmá, é melhor para ele não ter nascido. No Tosfot, ele pergunta: "E se aquele que diz: 'Rav Yehuda disse:' Rav disse: 'Deve-se sempre se envolver em Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishmá, pois de Lo Lishmá ele chegará a Lishmá.‘'' Devemos dizer: 'Aqui estamos lidando com alguém que está aprendendo apenas para irritar seus amigos, e lá se trata de alguém que está aprendendo para ser respeitado'".

Devemos entender a resposta do Tosfot, quando ele diz que devemos distinguir entre Lo Lishmá para incomodar e Lo Lishmá para ser respeitado, o que significa chamá-lo de "rabino" e assim por diante. Devemos entender isso de acordo com a regra que Rabi Akiva disse: "Amar seu amigo como a si mesmo é a grande regra da Torá". De acordo com o que ele explica no ensaio "A Entrega da Torá", é porque por meio dessa Mitzvá [mandamento] ele adquirirá amor pelos outros e, mais tarde, chegará ao amor pelo Criador.

Portanto, a pessoa deve tentar sair do amor-próprio e, então, será capaz de se envolver na Torá e nas Mitzvot Lishmá, ou seja, para doar e não para seu próprio benefício. Isso é feito guardando a Torá e as Mitzvot. Portanto, enquanto não sair do amor-próprio, ela não poderá se envolver em Lishmá. E, embora se envolva com o amor-próprio, há poder em guardar a Torá e as Mitzvot para sair do amor-próprio e, a partir daí, chegar ao amor pelo Criador, momento em que ela fará tudo para doar.

A obtenção de Lishmá só é possível quando a pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot para ser respeitada. Ou seja, ela está aprendendo, mas ainda não consegue trabalhar para o bem dos outros, pois não adquiriu a qualidade do amor pelos outros. Portanto, o engajamento na Torá e nas Mitzvot a ajudará a alcançar a qualidade de amar os outros.

Mas quando a pessoa aprende para incomodar, o que é um ato oposto ao amor ao próximo, guardando a Torá e as Mitzvot para o ódio ao próximo, para incomodar, como dois opostos podem estar no mesmo portador? Ou seja, diz-se que a Torá ajuda a alcançar o amor ao próximo, quando alguém realiza um ato de doação - embora a intenção seja receber uma prerrogativa, a Torá também o ajuda na intenção de obter o desejo de doação. Mas aqui ela se envolve exatamente no oposto, no ódio aos outros. Como isso pode causar amor pelos outros?

É como dissemos sobre a distinção entre um ladrão ou assaltante e um caluniador. Os ladrões e assaltantes amam o dinheiro, o ouro e outras coisas importantes. Eles não têm relações pessoais com o indivíduo em si. Em outras palavras, os ladrões e assaltantes não pensam, nem levam em consideração a pessoa em si, mas seus pensamentos estão concentrados em - onde podem conseguir mais dinheiro com mais facilidade, e com maior dificuldade para a polícia expô-los como ladrões ou assaltantes. Mas eles nunca pensam na pessoa em si.

No caso da calúnia, entretanto, a pessoa não leva em consideração o ato em si quando calunia. Em vez disso, seu único pensamento é humilhar seu amigo aos olhos das pessoas. Portanto, o único pensamento é de ódio. É uma regra não caluniar alguém que se ama. Portanto, é especificamente a calúnia que causa ódio aos outros, o que subsequentemente leva ao ódio ao Criador. Por essa razão, a calúnia é uma iniquidade muito grave, que de fato traz a destruição do mundo.

Agora explicaremos a medida da calúnia - como e quanto é considerado calúnia, se uma palavra ou frase dita sobre um amigo já é considerada calúnia. Encontramos essa medida na resposta de Hillel ao convertido: "O que você odeia, não faça ao seu amigo". Isso significa que, com qualquer palavra que você queira dizer sobre seus amigos, observe e considere se você odiaria se isso fosse dito sobre você. Em outras palavras, se você não sentiria nenhum prazer com essas palavras, "Não faça isso ao seu amigo".

Portanto, quando alguém deseja dizer algo sobre seu amigo, deve pensar imediatamente: "Se isso fosse dito sobre mim, eu odiaria essa palavra?" "Não faça isso com seu amigo", como Hillel disse ao convertido. A partir daí, devemos aprender a medida da calúnia que é proibida de ser dita.

E com o que foi dito acima, podemos entender por que Hillel falou com o convertido na língua da tradução e não na língua sagrada [hebraico], assim como com o convertido, que lhe disse [em hebraico]: "Ensine-me toda a Torá enquanto eu estiver em uma perna só". Em vez disso, ele falou no idioma da tradução, o que significa que o que ele lhe disse foi: "O que você odeia, não faça ao seu amigo" [em aramaico], a tradução de "Ame seu amigo como a si mesmo".

Primeiro, devemos entender o que a linguagem da tradução implica para nós. O ARI disse ("O Estudo das Dez Sefirot", Parte 15, p. 1765): "'E o Senhor Deus causou um sono profundo' é a tradução em Gematria [Tardema (sono) = Targum (tradução)], e é considerado Achoraim [posterior]". Isso significa que a língua sagrada [hebraico] é chamada Panim [anterior] e a tradução [aramaico] é chamada Achoraim [posterior].

Panim significa algo que ilumina ou algo completo. Achor [costas] significa algo que não ilumina ou é incompleto. Na língua sagrada, que é chamada de Panim, está escrito: "Ame seu amigo como a si mesmo", que é a totalidade, já que por meio do amor ao homem alcança-se o amor ao Criador, que é a conclusão da meta, pois deve-se alcançar Dvekut [adesão], como está escrito: "E apegar-se a Ele".

Mas a tradução de "Ame seu amigo como a si mesmo" que Hillel lhe disse, "O que você odeia, não faça ao seu amigo", devemos dizer que se refere à calúnia, que é sobre negação, que a calúnia é proibida porque traz ódio e, a partir disso, pode-se chegar ao ódio ao Criador. No entanto, isso ainda não é considerado plenitude porque, ao não caluniar, a pessoa ainda não alcança o amor pelos outros e, a partir do amor pelos outros, ela alcançará a plenitude, chamada Dvekut com o Criador.

No entanto, é por isso que a calúnia é pior, pois ela não só não se envolve no amor ao próximo, mas faz o oposto - envolve-se no ódio ao próximo. Por esse motivo, quando se ensina o público em geral a iniciar o trabalho, primeiro se ensina como não prejudicar e ferir o público. Isso é chamado de "evitar". Caso contrário, você estará prejudicando o público ao fazer coisas para o prejudicar.

É por isso que Hillel disse ao convertido que o procurou apenas a tradução de "Ama teu amigo como a ti mesmo": 1) Porque é mais prejudicial quando se calunia, pois causa ódio, que é o oposto do amor ao próximo. 2) Porque é mais fácil de cumprir, pois isso está apenas no "senta-te e não faças". Mas "Ame seu amigo" é "Levanta-te e faz", quando se deve agir para sustentar o amor dos amigos.

Entretanto, depois disso, há exceções: pessoas que desejam ser servas do Criador pessoalmente. É dito a uma pessoa que a questão do "Ama teu amigo", que é a regra que Rabi Akiva disse - como mencionado acima, que o amor pelos outros pode levá-la a alcançar o amor pelo Criador -, é o objetivo principal: que a pessoa tenha vasos de doação e que, nesses vasos, ela possa receber deleite e prazer, que é o propósito da criação, para fazer o bem à Sua criação.

Dois métodos de educação se estendem a partir disso:

1. Concentrar o aprendizado em não caluniar, pois essa é a pior iniquidade.
2. Concentrar a educação em "Ama teu amigo", pois isso levará o homem a amar os outros e, a partir do amor pelos outros, ele passará a amar o Criador e, a partir do amor pelo Criador, poderá então receber o propósito da criação - fazer o bem às Suas criações. Isso se deve ao fato de que ele já terá os vasos adequados para receber a abundância superior, pois terá vasos de doação que obteve por meio do amor ao próximo. E então não haverá espaço para a calúnia.

Com relação à calúnia, O Zohar diz que a calúnia da serpente à mulher causou a morte do mundo. Ele diz que a espada que consome tudo está pronta para qualquer um que tenha uma espada em sua língua, ou seja, que calunie. E O Zohar conclui: "Como está escrito: 'Esta será a lei do leproso', pois as aflições vêm por causa da calúnia". Segue-se que ele começou com a morte e terminou com as aflições, o que significa que apenas as aflições vêm e não a morte.

Certamente, há explicações para o significado literal. Mas no trabalho, devemos interpretar que as aflições e a morte são a mesma coisa. Em outras palavras, o propósito do trabalho é alcançar Dvekut com o Criador, aderir à Vida das Vidas. Com isso, teremos vasos adequados para receber o deleite e o prazer que se encontram no propósito da criação, de fazer o bem às Suas criações. Por meio da calúnia, a pessoa passa a ser alguém que odeia o Criador, e não há separação maior do que essa. Certamente, com isso ela se separa da Vida das Vidas.

Assim, onde ela deveria ter recebido deleite e prazer do Criador, ela recebe o oposto. Em outras palavras, em vez de prazer, ele se torna aflição [em hebraico, "prazer" e "aflição" contêm as mesmas letras]. Esse é o significado de que, por meio da calúnia, as aflições vêm em vez dos prazeres. Esse é o significado de "Os ímpios, em suas vidas, são chamados de 'mortos'", pois estão separados da Vida das Vidas. Segue-se que, na obra, a morte e as aflições são a mesma coisa.

Em outras palavras, se a pessoa adere à Vida das Vidas, ela recebe abundância dEle. E se for o contrário e ela se separar dEle, então estará cheia de aflições onde deveria estar cheia de prazeres.

Com o que foi dito acima, podemos interpretar o que eles disseram (Arachin 15): "No Ocidente, eles dizem: A conversa de um terceiro mata três: Mata aquele que fala, aquele que recebe e aquele de quem se fala." Conhecemos as palavras de nossos sábios: "A Torá, Israel e o Criador são um só". Isso significa, conforme explicado no livro O Fruto de um Sábio (Parte Um, p. 65), que Israel é aquele que deseja aderir ao Criador. Ele consegue isso por meio das 613 Mitzvot [mandamentos] da Torá, momento em que é recompensado com a Torá, que são os nomes do Criador. E então tudo se torna um. Acontece que aquele que calunia causa a morte de três: 1) aquele que conta, 2) aquele que recebe, 3) aquele de quem se fala.

Os três discernimentos devem ser feitos entre homem e homem.

Entretanto, entre o homem e o Criador há também a questão da calúnia, conforme mencionado em "A Torá, Israel e o Criador são um só". Quando uma pessoa vem e olha para a Torá, ela vê todas as coisas boas que o Criador nos prometeu ao guardarmos a Torá. Por exemplo, está escrito: "Porque esta é a sua vida", e também está escrito: "São mais desejáveis do que o ouro, sim, do que muito ouro fino; mais doces também do que o mel e as gotas do favo de mel", e outros versículos semelhantes. Se uma pessoa não for recompensada e não sentir isso, isso é chamado de "caluniar o Criador".

Portanto, três discernimentos devem ser feitos aqui: 1) o caluniador, 2) a Torá, 3) o Criador.

Quando uma pessoa olha para a Torá, se ela não for recompensada, ela não vê o deleite e o prazer contidos na sagrada Torá e para de aprender a Torá porque diz que não encontrou nenhum significado nela. Assim, ao falar da Torá, ela está caluniando o Criador.

Portanto, ela mancha três coisas: a Torá, Israel e o Criador. Onde alguém deveria se esforçar para fazer a unificação de "São um" - para que todos eles ​​resplandeçam, o que significa que o discernimento de Israel obterá a unificação de que toda a Torá são os nomes do Criador - ela causa separação nisso, por meio da calúnia.

Uma pessoa deve acreditar, acima da razão, que o que a Torá nos promete é verdade e que a única falha está em nós - que ainda não estamos aptos a receber o deleite e o prazer, chamados de "a luz oculta" ou "os sabores da Torá e das Mitzvot", como está escrito em O Zohar, que toda a Torá são os nomes do Criador.

Para conseguir isso, precisamos de vasos de doação - ter equivalência de forma entre a luz e o Kli [vaso]. A obtenção de vasos de doação é feita pelo amor aos amigos. É como Rabi Akiva disse: "Amar teu amigo como a ti mesmo é a grande regra da Torá", pois, por meio dela, alcançamos o amor pelos outros e, por meio do amor pelos outros, chegamos ao amor pelo Criador e ao amor pela Torá. A Torá é chamada de "um presente", e presentes são dados aos entes queridos. O oposto disso é a calúnia, que causa ódio às pessoas e ódio ao Criador, como dissemos acima.

Agora podemos entender o que nossos sábios disseram sobre a calúnia: "A conversa de um terceiro mata três: Mata aquele que fala, aquele que recebe e aquele de quem se fala." O RASHI interpreta que, por ódio, eles provocam uns aos outros e se matam. Podemos entender que isso se aplica entre homem e homem; mas como isso se aplica entre o homem e o Criador?

Quando uma pessoa olha para a Torá e diz a ela que não vê ou não sente o prazer e a alegria que o Criador disse estar dando ao povo de Israel, ela está caluniando o Criador. Há três coisas aqui: a pessoa que diz, o receptor, ou seja, a Torá, e aquele de quem é dito, ou seja, o Criador. Uma vez que quando uma pessoa se dedica a amar os outros, ela obtém o amor ao Criador e o amor à Torá, nesse estado, o Criador lhe concede vida, como está escrito: "Pois com Você está a fonte da vida". Isso é do lado da Dvekut [adesão], como está escrito: "E você que se apega".

Nesse estado, a pessoa é recompensada com a lei da vida. Mas, por meio da calúnia, a vida do Criador, que ele deveria ter recebido, lhe é negada. Assim, 1) a vida da Torá - onde ela deveria ter sentido a Torá da vida - lhe é negada, 2) ela mesma se torna sem vida, o que é considerado como se tivesse sido morta, e 3) a vida cessa em três lugares. E por meio do amor aos outros, a vida flui de dois lugares e ela é o receptor da vida.