Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 18, 1987
A escritura diz: “E o Senhor desceu no monte Sinai, no cume da montanha”. Com relação ao povo, a escritura diz: “E eles pararam ao pé da montanha”.
Devemos entender o que “desceu” significa para o Criador, o que significa uma descida, diminuição. Afinal, este foi o momento da entrega da Torá, então por que isso deveria ser considerado uma descida para o Criador, já que este era um momento de alegria?
Nossos sábios disseram sobre “e eles pararam”, que ensina que “Ele forçou a montanha sobre eles como uma abóbada” e disse: “Se vocês aceitarem a Torá, muito bem. Mas se não o fizerem, ali haverá o seu enterro” (Shabat 88). Ele perguntou lá no Tosfot: “Forçou a montanha sobre eles como uma abóbada”, embora eles já tivessem precedido o fazer ao ouvir. Existem muitas respostas para esta pergunta, mas também devemos entender o significado de forçar sobre eles a montanha como uma abóbada na obra.
Para entender o que foi dito acima, devemos nos lembrar da regra conhecida de que não há luz sem um Kli [vaso]. Ou seja, não pode haver preenchimento sem falta. É impossível desfrutar algo sem ansiar por isso, e ansiar por algo é chamado de “preparação”, significando uma necessidade. A necessidade de algo determina o anseio, e o nível do prazer corresponde ao nível do anseio.
Segue-se, portanto, que antes da entrega da Torá, deve haver uma preparação para a recepção da Torá. Caso contrário, não poderia haver alegria da Torá. Ou seja, eles tiveram que preparar a necessidade de receber a Torá, e a necessidade produz o anseio mencionado acima. De acordo com o nível do anseio, assim é a medida pela qual podemos desfrutar da Torá. No entanto, devemos saber qual é de fato a necessidade da recepção da Torá.
Nossos sábios disseram (Baba Batra 16): “O Criador criou a inclinação ao mal, Ele criou para ela um tempero”. RASHI interpretou “Criou para ela a Torá como um tempero”, que cancela pensamentos de transgressões, como foi dito (Kidushin 30), “Se você encontrar esse vilão, puxe-o para o seminário”. E lá, em Kidushin, eles disseram: “Assim o Criador disse a Israel: ‘Eu criei a má inclinação e criei para ela o tempero da Torá. Se você se envolver na Torá, você não será entregue em suas mãos', como foi dito, 'e se você fizer bem'. 'Mas se você não se envolver na Torá, você será entregue em suas mãos', como foi dito: 'O pecado jaz à porta.'”
Consequentemente, vemos que a Torá é uma correção para sair do governo da má inclinação. Isso significa que aquele que sente que tem a má inclinação, que sente que a má inclinação, com todos os conselhos que dá a uma pessoa sobre como ser feliz e aproveitar a vida, visa prejudicá-la. Ou seja, isso o impede de alcançar o bem real, chamado “Dvekut [adesão] com o Criador”. É por isso que uma pessoa diz sobre isso que essa inclinação é má e não é boa.
No entanto, é muito difícil para uma pessoa falar sobre isso. Ou seja, a má inclinação a faz entender que é do seu interesse zelar pelo seu prazer na vida, sentir prazer nas coisas que faz, significando que todas as suas ações serão apenas para o seu próprio bem. Isso o faz entender que uma pessoa deve conhecer a regra de que todos os conselhos que ela lhe dá visam apenas uma coisa: o seu próprio benefício. E embora, às vezes, diga que ela deve fazer algo pelo outro, é com a razão que ela lhe diz para trabalhar em favor do outro. É calculado de antemão que, este ato, mais tarde renderá benefícios para si mesmo. Portanto, como pode uma pessoa dizer que é uma inclinação ao mal, quando ela lhe diz para acreditar que não tem outro objetivo senão o seu próprio bem, e não o bem de qualquer outra pessoa?
Por isso, a pessoa tem muito trabalho para chegar a sentir que seu desejo de receber é mau, a ponto de ela saber, com absoluta certeza, que não tem maior inimigo no mundo do que o receptor dentro dela, como o Rei Salomão o chamaria de “inimigo”. É como está escrito: “Se o seu inimigo estiver com fome, alimente-o com pão”. É muito difícil para uma pessoa determinar, de uma vez por todas, que ele é mau e quer apenas impedi-la de trilhar o bom caminho, que é exatamente o oposto do caminho do receptor, pois o caminho da verdade é apenas para doar, enquanto o receptor quer apenas receber. Segue-se que aqui é onde se deve escolher se ele deve ser chamado de “bom” ou “mau”.
Nossos sábios disseram sobre isso (Nida): “O rabino Hanina Bar Papa diz: ‘Aquele anjo designado para a gravidez é chamado Laila [hebraico: noite]. Ele pega uma gota e a coloca diante do Criador e diz a Ele: ‘Mestre do mundo, o que será desta gota? Será um poderoso ou um fraco, um sábio ou um tolo, rico ou pobre?” Mas “ímpio ou justo” não disse. Em vez disso, isso foi dado à escolha do homem.'”
Devemos interpretar que a escolha significa determinar, decidir e nomear o receptor em uma pessoa, ou que é verdadeiramente uma boa inclinação porque tende para o benefício do homem e não se distrai nem por um minuto em cuidar dos outros. Por isso, vale a pena ouvi-lo, pois ele só se preocupa com o seu próprio benefício, ou seja, que ele seja feliz. Portanto, deve-se confiar nele e não se desviar dele para a direita ou para a esquerda, mas cumprir todos os seus mandamentos e não se desviar nem um pouco.
Há também a visão oposta, de que é realmente má porque, ao ouvi-la e nos envolvermos no amor-próprio, nos afastamos do Criador devido à disparidade de forma. Então a qualidade do julgamento está sobre uma pessoa, que foi feita pela correção de Tzimtzum [restrição], que foi feita à luz de fazer o bem às Suas criações. Por isso, o nome do Criador, O Bom Que Faz o Bem, não pode ser revelado onde há amor-próprio. E por esta razão, uma pessoa deve decidir de uma vez por todas que o amor-próprio é o verdadeiro mal e malfeitor para uma pessoa.
Porém, a questão é: de onde alguém pode obter forças para fazer uma escolha para dizer sobre o receptor que é tão mau a ponto de dizer que a partir de hoje ele não o ouvirá?
A verdade é que isso também requer ajuda do Criador para lhe mostrar a verdade, que o receptor para si mesmo é o verdadeiro perverso e inimigo do homem. Quando uma pessoa passa a sentir isso, ela fica imune ao pecado. Então, todas as ocultações e punições são removidas dela, porque quando ela já souber que este é o anjo da morte, certamente fugirá da morte. Este é o momento em que o deleite e o prazer que estão no propósito da criação podem ser revelados. Nesse momento, a pessoa chega para alcançar o Criador, que é chamado de O Bom que Faz o Bem.
Assim, devemos interpretar o que está escrito (Gênesis 8:21): “E o Senhor disse em Seu coração: 'Não amaldiçoarei mais a terra por causa do homem, porque a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude.' ” Nachmanides interpretou “em Seu coração” como não revelando o assunto ao profeta naquele momento. E até Esdras acrescenta e diz: “Depois, Ele revelou Seu segredo a Noé”.
É difícil entender esse versículo, pois o Criador viu apenas agora que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” e antes disso Ele não sabia?
Na obra, devemos interpretar que o Criador agora revelou, depois de todo o trabalho que uma pessoa fez para despertar para alcançar a verdade, ou seja, saber realmente por que nasceu e qual objetivo deve alcançar, então agora o Criador revelou a ele que a inclinação do coração de um homem, que é o receptor, é má desde a sua juventude. Ou seja, não se pode dizer que agora ele vê que a inclinação se tornou má. Em vez disso, é má desde a juventude. No entanto, até agora ele não podia determinar que era realmente má; portanto, a pessoa estava em estados de subida e descida. Em outras palavras, às vezes, ele ouvia a inclinação e dizia que de agora em diante saberei que este é meu inimigo e tudo o que ela me aconselha a fazer é em meu detrimento.
Mas depois, a estima da inclinação aumenta novamente e mais uma vez ele a ouve e trabalha por ela de todo o coração, e assim por diante. Ele sente que é como “um cachorro voltando ao seu vômito”. Isto é, ele já determinou que era impróprio para ele ouvi-lo, porque todos os alimentos que a inclinação lhe dá são apenas comida própria para bestas e não para o homem. Mas, de repente, ele volta à alimentação animal e esquece todas as decisões e opiniões que tinha antes.
Depois, quando ele se arrepende, ele vê que não tem outro caminho senão o Criador fazê-lo ver que a inclinação que se chama “mal” realmente é má. Então, uma vez que o Criador lhe deu este conhecimento, ele não se desvia novamente, mas pede ao Criador que lhe dê a força para superá-la cada vez que a inclinação quiser lhe fazer falhar, então ele terá a força para superá-la.
Segue-se, portanto, que o Criador deve dar a ele tanto o Kli [vaso] quanto a luz, significando tanto a consciência de que a inclinação é má e que há uma necessidade de emergir de seu reinado, e a correção para isso é a Torá, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero”. Consequentemente, o Criador deu a ele tanto a necessidade da Torá quanto a Torá. Isso é considerado como o Criador dando a ele a luz, assim como o Kli.
De acordo com o exposto, devemos interpretar o versículo acima: “E o Senhor disse em Seu coração”. Os intérpretes afirmaram que não revelar o assunto ao profeta é considerado “em Seu coração”. Depois, Ele revelou Seu segredo. Qual é o segredo? Que a inclinação do coração de um homem é má desde a juventude.
Assim, a ordem é que primeiro a pessoa deve ver por si mesma e escolher e determinar que o nome da inclinação em seu coração é “mal”. Posteriormente, ela vê que é incapaz de determinar com firmeza que não voltará atrás em sua palavra e dirá que a inclinação é uma coisa boa e vale a pena ouvi-la, e assim por diante. Naquele momento, considera-se que o Criador diz “em Seu coração”, que a inclinação do coração de um homem é má desde sua juventude, mas para aquele que se envolve em escolhas, o Criador ainda não revelou aquele segredo de que a inclinação é chamada de “mal” porque é má. Isso é feito para dar ao homem espaço para escolha e para determinar que é o mal.
Mas depois, quando uma pessoa vê que não pode dizer que é totalmente má, mas se arrepende todas as vezes, então vem o estado em que ela clama ao Criador: “Ajude-me!” Este é o significado do que Even Esdras diz: “Depois, Ele revelou Seu segredo a Noé”. Significa que Noé é chamado de “servir ao Criador”. Isto é, quando o Criador revela a uma pessoa que a inclinação é má desde a sua juventude, o que não é novidade que a inclinação ao mal é má, mas Eu não te disse. Agora que vos conto este segredo, que a inclinação do homem é má, podeis ter a certeza de que não a ouvireis mais, porque Eu mesmo vos revelei. Portanto, não vou mais amaldiçoar”, pois não haverá necessidade de mais punições, pois tudo ficará bem, como é dito: “E não mais ferirei todos os viventes, como já havia feito”.
Isso significa que antes que o Criador revelasse que a inclinação do coração do homem é má, tinha que haver subidas e descidas. Ou seja, no início da obra você tinha vitalidade, mas para andar no caminho certo você tinha que golpear todos os viventes, ou seja, Eu tirei de você a vitalidade que você tinha na obra, e você desceu de lá para um estado de baixeza porque você tem o mal, que é a inclinação ao mal. Então pode haver: “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei a Torá como um tempero”. Mas antes que ele tenha essa má inclinação, ele sente a necessidade da Torá. Por esta razão, somente depois que o Criador revelou o segredo de que a inclinação do coração de um homem é má, pode haver a entrega da Torá, pois não há luz sem Kelim [vasos], e somente onde há necessidade é possível dar a ele o que ele precisa.
No entanto, o Criador revelando a ele que a inclinação do coração de um homem é má também é chamado de “luz”, significando preenchimento, e não há preenchimento sem carência. Por esta razão, uma pessoa não pode ser recompensada com o Criador revelando o mal a ela, antes que ela tenha necessidade disso, pois há uma regra de que não é da maneira do homem agir desnecessariamente, e é ainda mais assim com o Criador, que não faz nada desnecessariamente.
Consequentemente, de onde pode alguém receber a necessidade de o Criador lhe revelar o segredo acima mencionado? Por esta razão, a pessoa precisa começar o trabalho e saber que seu receptor é o seu mal, e ele deve escapar de sua decisão, e tudo o que ele faz na Torá e na oração, ou quando ele se envolve em Mitzvot [mandamentos/boas ações], é para tentar fazer com que todas essas ações lhe tragam o reconhecimento do mal. Quando ele sente que é mau e quer realizar atos de doação, ele começa a receber vitalidade. Quando ele cai de seu grau, ele perde a vitalidade.
É o próprio Criador que o faz cair de Seu grau, pois ainda não vê o verdadeiro mal nele. Mas através das descidas que ele tem a cada vez, ele pede ao Criador que lhe revele de uma vez por todas que o desejo de receber é mau e ele não deve ser levado atrás dele.
Segue-se que as descidas que ele tem vêm a ele do Criador, como está escrito: “E não mais ferirei todos os viventes”, para receber dEle a vitalidade na Torá e no trabalho e permanecer sem qualquer vitalidade de Kedushá [santidade], porque o homem já foi completado com a necessidade do Criador para ajudá-lo a reconhecer o mal permanentemente, para que não anseie, mais uma vez, por ouvir a voz do mal.
É assim porque o homem chegou à necessidade do Criador, para ajudá-lo, pois agora ele vê que é impossível, que ele sempre gostará da inclinação ao mal e desejará ouvi-la, e se desviará novamente, sem parar. Esta é a razão pela qual ele precisa do Criador agora, para ajudá-lo a saber que a inclinação dentro dele é má, e é a razão pela qual ele não pode alcançar o deleite e o prazer que o Criador criou para as criaturas.
É por isso que uma pessoa tem muitas descidas, pois assim se forma dentro dela um desejo de ansiar pelo Criador para ajudá-la a sentir que a inclinação do coração de um homem é má.
Agora podemos entender o que perguntamos: Qual é a preparação para a recepção da Torá? A resposta é: a inclinação ao mal. Quando uma pessoa sabe que tem o mal dentro dela, que acontece depois que o Criador a informou disso, uma nova necessidade nasce no homem: como derrotá-la. No entanto, isso só pode ser através da Torá, como nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei a Torá como um tempero”. Esta é a preparação para a recepção da Torá. Ou seja, a necessidade da Torá é chamada de “a preparação para a recepção da Torá.”
Com isso entenderemos o que perguntamos sobre o significado das palavras: “E o Senhor desceu sobre o monte Sinai, no cume da montanha”. O que é “o cume da montanha” e como se pode dizer uma descida sobre o Criador? Sabe-se que na espiritualidade o nome está de acordo com a ação, pois está escrito sobre Manoá com o anjo que disse: “Por que perguntas pelo meu nome?” Pelo contrário, é de acordo com a ação.
Por exemplo, um anjo que cura será chamado de Anjo Rafael [a cura do Criador], e assim por diante. Da mesma forma, quando o Criador envia cura para uma pessoa, o Criador é chamado de “Curador dos enfermos”. De acordo com o acima, o Criador revelando ao homem que a inclinação do coração de um homem é má, é considerado como o Criador revelando a uma pessoa em que estado de descenso o homem nasceu, como está escrito, “mau desde a juventude,” significando desde o dia em que nasceu. Então, o Criador recebe o nome da ação, mostrando ao homem seu estado baixo, e isso é chamado de “E o Senhor desceu sobre o monte Sinai”.
Encontramos duas palavras aqui: 1) A respeito do Criador, está escrito: “E o Senhor desceu no monte Sinai, no cume da montanha”. 2) A respeito do povo, está escrito: “E eles pararam ao pé da montanha”.
Devemos entender o que é uma “montanha”. A palavra Har [montanha] vem da palavra Hirhurim [pensamentos], que é o intelecto do homem. Qualquer coisa que esteja no intelecto é considerada “em potencial”. Depois, pode se expandir para um fato real. Assim, podemos interpretar “E o Senhor desceu no monte Sinai, no cume da montanha”, como o pensamento e o intelecto do homem, significando que o Criador informou a todas as pessoas que a inclinação do coração de um homem é má desde sua juventude. Depois que o Criador os informou em potencial, ou seja, no topo da montanha, aquilo que estava em potencial se expandiu de fato.
Por esta razão, as pessoas realmente sentiram e todos agora sentiram a necessidade da Torá, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei o tempero da Torá.” Agora eles disseram, por realmente sentirem, que foram forçados a receber a Torá, ou seja, sem escolha, pois viram que se recebessem a Torá teriam deleite e prazer, e se não, ali seria seu enterro. Em outras palavras, se permanecermos em nosso estado atual, nossas vidas não serão vidas, mas serão nosso cemitério.
Assim, devemos interpretar “E o Senhor desceu no cume da montanha” como significando que uma vez que o Criador os informou na montanha, no intelecto, que o mal é o coração do homem, e uma vez que isso foi colocado em suas mentes , em seus pensamentos e intelecto, imediatamente operou, como está escrito: “E eles pararam ao pé da montanha”. Em outras palavras, a descida que havia na montanha operava sobre eles e eles ficavam no sopé da montanha, significando que as descidas acima os controlavam.
Segue-se que “forçou a montanha sobre eles como uma abóbada” significa a descida e a informação que eles receberam na montanha, significando com o pensamento sobre eles que agora eles terão que receber a Torá porque esta montanha, significando esta descida, faz com que eles precisem receber a Torá, para que possam vencer o mal em seus corações.
O significado de “forçado … sobre eles” é que a razão pela qual agora eles devem receber a Torá e não têm outra escolha é a montanha, ou seja, a informação que receberam no pensamento e no intelecto de que estão em um estado de descida porque eles têm maldade nos corações. É como uma abóbada, o que significa que é coercitivo e eles não têm escolha. Isso é considerado como a montanha que os controla na parte inferior.
Consequentemente, devemos perguntar o que significa que, através do milagre em Purim, nossos sábios disseram, “guardado e recebido”?
É isso até agora coercitivamente, doravante, voluntariamente (Shabat 88). Dizia: “Raba disse: 'No entanto, a geração o recebeu nos dias de Assuero', como está escrito: 'Os judeus guardaram e receberam."' RASHI interpretou que foi por amor ao milagre que foi feito por eles.
Devemos explicar isso como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” (p 41): “Existe amor condicional, onde por causa do prazer que ele sente na Torá e nas Mitzvot, ele as mantém. Mas há um grau mais elevado chamado ‘amor incondicional’, que, por causa do milagre, eles se comprometeram a observar Torá e Mitzvot sem esperar nada em troca.”
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