Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 8,1990
O Zohar diz (Toldot, Item 75): "Está escrito aqui: 'Um caçador habilidoso, um homem do campo', e está escrito lá (sobre Ninrode): 'Ele era um poderoso caçador diante do Senhor'. Como lá, isso significa que ele estava caçando as mentes das pessoas e enganando-as para que se rebelassem contra o Criador, então aqui, 'Um homem do campo' significa roubar as pessoas e matá-las. Esaú disse que estava no campo para orar, como Isaque, como está escrito: 'E Isaque saiu para passear no campo', e caçou, e ele enganou Isaque."
Devemos entender quais são as duas coisas ditas sobre Esaú, ou seja, qual é a diferença entre "um caçador habilidoso" e "um homem do campo" no trabalho. Também devemos entender por que O Zohar diz: "um homem do campo, já que seu destino não está em um lugar habitado, mas em um lugar desolado, no deserto, no campo, e é por isso que ele é chamado de 'um homem do campo'". Mas Noé também foi chamado de "um homem da terra", como está escrito: "E começou Noé, homem da terra". Além disso, está escrito sobre o próprio Isaque: "E Isaque saiu para passear no campo", e também está escrito que Isaque disse sobre Jacó o que está escrito: "E ele disse: 'Veja, o cheiro do meu filho é como o cheiro do campo que o Senhor abençoou'". Portanto, de onde está implícito que, para Esaú, "um homem do campo" significa roubar e matar pessoas? Devemos interpretar isso no trabalho.
Está escrito: "Que Deus criou para fazer". Ou seja, o Criador criou o mundo com o objetivo de fazer o bem às Suas criações. Para esse propósito, Ele criou algo novo chamado "desejo de receber deleite e prazer". Como aprendemos, para desfrutar o deleite e o prazer que Ele quer dar, o prazer está de acordo com a necessidade e o anseio pela coisa, já que o anseio determina a medida do prazer que se pode obter da coisa.
Portanto, primeiro surgiu esse desejo de receber - existência a partir da ausência. Isso é chamado de "o que Deus criou". "Fazer" é a correção da criação, pois com isso há uma diferença entre o doador e o receptor. Portanto, há a questão do pão da vergonha, ou seja, a vergonha. É por isso que podemos ter o objetivo de doar, o que significa não receber, apesar do grande desejo de receber o deleite e o prazer. Ainda assim, para não sentir vergonha, foi dado trabalho aos seres criados.
Ele é chamado de "trabalho" porque é contra a natureza com a qual o Criador criou a criação, uma vez que o propósito da criação de fazer o bem às Suas criações significa que qualquer coisa que se possa dizer que uma pessoa recebe, ou seja, que ela tem o desejo de receber, vem do Criador, que criou essa natureza. Por outro lado, o fato de não receber o deleite e o prazer que o Criador deseja dar é atribuído às criaturas. Por essa razão, essa correção de não receber o deleite e o prazer a menos que tenhamos o objetivo de doar é chamada de "fazer", e as criaturas devem fazer isso, embora seja contra a natureza.
Esse desejo de receber é chamado de Malchut, como se sabe que o Kli [vaso] para receber as luzes é chamado de Malchut. Como aprendemos, houve o Tzimtzum [restrição] e a ocultação sobre essa Malchut, e Malchut, com relação ao desejo de receber para si mesma, permaneceu sem luz. Somente quando é possível colocar nela um desejo de doar - na medida desse desejo - o Tzimtzum e a ocultação se afastam e ela pode receber a abundância. Caso contrário, Malchut é chamada de "espaço vazio" de luz. A partir disso, decorre que, posteriormente, foram criados dois sistemas, como em "Deus fez um oposto ao outro". Em outras palavras, assim como existe ABYA de Kedushá [santidade], oposto a ele existe ABYA de Tuma'a [impureza].
Malchut tem vários nomes: "solo", "terra", "mar" e "pó", dependendo do que ela recebe. Nessa Malchut, chamada "terra", o homem é estendido, como está escrito: "E o Senhor Deus criou o homem do pó da terra". Essa é a Malchut da qual foi dito: "Tudo veio do pó". Foi dito em O Zohar (Tzav, Item 173): "Tudo veio do pó, até mesmo a roda do sol". Isso significa que, quando falamos, falamos apenas de luzes revestidas com os Kelim [vasos], pois é sabido que não há luz sem um Kli, e todos os Kelim se estendem de Malchut, que é o desejo de receber.
Isso significa que tudo de que falamos é apenas de Malchut, que é o desejo de receber, que está em Kedushá ou em Klipá [concha/casca]. A única diferença é que a Kedushá não usa o desejo de receber, a menos que possa colocar nele um desejo que funcione para doar, ou se restringe a usar o desejo de receber. Por outro lado, a Klipá quer usar o desejo de receber para receber. Isso significa que, quando se diz que uma pessoa está usando vasos de doação, isso não significa que os vasos de doação estejam fazendo algo, pois não há vasos de doação no desejo de receber, uma vez que toda a criação é considerada apenas um desejo de receber, pois é sabido que, além do desejo de receber, atribuímos tudo ao Criador.
A criação é chamada de "existência a partir da ausência", e isso se refere especificamente à carência que o Criador criou. No entanto, quando dizemos que uma pessoa está usando o desejo de doar, isso significa que o desejo de receber não está usando sua própria qualidade, mas o desejo do Criador, cujo desejo é apenas doar e não receber nada.
De acordo com o exposto acima, podemos entender o significado do "campo" que foi dito sobre Esaú, que é chamado de "um homem do campo". Vemos que Isaque também foi ao campo, e também está escrito sobre Jacó que Isaque disse: "Veja, o cheiro do meu filho é como o cheiro do campo que o Senhor abençoou". Isso significa que um "campo" significa Malchut, que é o desejo de receber, e há a questão da escolha de corrigi-lo ou não para trabalhar a fim de doar, o que é chamado de Kedushá. Foi sobre isso que Isaque disse: "como o campo que o Senhor abençoou".
Se não o corrigirmos para doar, mas nos engajarmos em receber para receber, isso é chamado de "um homem do campo", que é uma Klipá, como foi dito, "um homem do campo, para roubar e matar pessoas". Isso se referia a Esaú. Mas com relação a Isaque, está escrito: "E Isaque saiu para passear no campo". Ele foi corrigir o campo, que é Malchut, corrigir para que a qualidade de Malchut, que é o desejo de receber, passe a operar com a intenção de doar. Isso é chamado de "corrigir o mundo com o reino de Shadai". Sabe-se que o nome Shadai significa Yessod, e Yessod é chamado de Yessod Tzadik [fundamento do justo], que é o Doador. A intenção é corrigir Malchut, que é a recepção, para que ela se torne como a qualidade de Yessod, que significa ter o objetivo de doar. Esse é o significado de " Isaque saiu para passear no campo".
Está escrito da mesma forma sobre Jacó, que Jacó disse: "Veja, o cheiro do meu filho é como o cheiro do campo que o Senhor abençoou". Em outras palavras, Isaque viu que Jacó corrigiu Malchut, então foi possível ver a bênção do Criador no campo, que é Malchut.
Entretanto, devemos entender por que O Zohar fala do campo de forma reprovadora com relação a Esaú. Devemos interpretar que é porque está escrito "um caçador habilidoso" e depois está escrito "um homem do campo". Ele interpreta que "um caçador habilidoso" vem de Ninrode, pois Ninrode era "um poderoso caçador diante do Senhor". O Zohar interpreta que isso significa que "ele estava caçando as mentes das pessoas e induzindo-as a se rebelarem contra o Criador".
Devemos entender a diferença entre um caçador habilidoso e um homem do campo. De acordo com o que aprendemos, há uma diferença entre a mente e o coração. A mente, explica Baal HaSulam, refere-se à fé acima da razão. O coração significa o desejo no coração, que funciona apenas para o seu próprio bem. Ou seja, para seu próprio bem significa que uma pessoa está disposta a fazer qualquer trabalho no mundo, desde que veja que a recompensa que receberá em troca de seu esforço vale a pena. Portanto, quando se diz "um caçador habilidoso" ou "um homem do campo", trata-se de duas coisas que, no trabalho, são chamadas de "mente" e "coração".
Agora podemos entender que, se o que está escrito sobre Esaú diz que ele era um caçador habilidoso, e aprendemos com Ninrode o que significa caçar, que ele caçava as mentes das pessoas e as induzia a se rebelarem contra o Criador, isso é uma falha na mente, ou seja, na fé. A partir disso, sabemos como interpretar "um homem do campo". Isso significa que, assim como ele tinha falhas na mente, também tinha falhas no coração. É por isso que interpretamos "um homem do campo" como sendo o amor-próprio, ou seja, seu campo era roubar e matar pessoas. Ele deveria escolher o bem para o campo, para que houvesse bênção nele. No entanto, ele fez o oposto, estendendo a morte e a matança para aquele campo.
No trabalho, devemos interpretar que, uma vez que o homem foi criado com o desejo de receber e deve corrigi-lo para trabalhar a fim de doar, para ser capaz de corrigir, o que significa ter uma escolha, ou seja, que uma pessoa observará a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] a fim de doar e não para seu próprio bem, um Tzimtzum e uma ocultação foram feitos, onde o homem deve começar o trabalho na forma de fé acima da razão, uma vez que dentro da razão, a ocultação foi colocada.
É nesse momento que o trabalho da escolha começa, o que significa que a pessoa deve aceitar o fardo do reino dos céus, que é um fardo, como em "como um boi para o fardo". Em outras palavras, embora o corpo não concorde em fazer nada a menos que veja o que é feito com seu trabalho, já que essa é a natureza com "Deus criou para fazer", esse homem deve ver o que está fazendo, ou seja, o que é feito com seu trabalho. Ele deve ver quem desfruta do trabalho que está fazendo.
Portanto, quando uma pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot, ela quer ver quem recebeu o seu trabalho. Como a ocultação e o encobrimento foram feitos com o propósito de correção, a pessoa não vê ou sente quem recebe o seu trabalho e deve acreditar, acima da razão, que o Criador recebe o seu trabalho. Mas o corpo não quer acreditar.
Por essa razão, recebemos esse trabalho "como um boi para o fardo". Em outras palavras, assim como o boi trabalha por coerção e deve obedecer ao que seu dono quer, o homem não deve perguntar ao corpo se ele quer tomar sobre si o fardo da Torá e das Mitzvot. Em vez disso, ele deve forçá-lo e acreditar nos sábios que esse é o caminho da verdade.
Além disso, há o discernimento de "e como um burro para a carga", o que significa que é a qualidade do coração. Em outras palavras, a pessoa não deve trabalhar para receber recompensa. Portanto, quando o corpo é instruído a trabalhar sem nenhuma recompensa, esse trabalho é uma carga para ele e o corpo quer se livrar dessa carga, que o homem quer que ele sofra. Em outras palavras, o corpo entende que pode carregar uma carga mesmo com uma recompensa duvidosa por esse trabalho. Mas se lhe for dito: "Trabalhe e carregue cargas sem nenhuma recompensa", ele desejará se livrar desse trabalho a todo momento. Então, foi dito: "como um burro para a carga". Ou seja, a pessoa deve caminhar nessa direção, mesmo que o corpo não concorde.
Segue-se que o esforço é feito de duas maneiras: 1) como um boi para o fardo, 2) como um burro para a carga. Se alguém seguir o caminho de Esaú, ele é chamado de "caçador hábil, um homem do campo". Ou seja, sua carência de fé é chamada de "caçador hábil", como Ninrode, quando o corpo quer se rebelar contra a fé no Criador, o que mancha a qualidade da "mente". Além disso, ele é "um homem do campo", ou seja, ele rouba as pessoas. Isso significa que ele rouba o "homem" que há nele e permanece como uma besta, conhecendo apenas a si mesmo e não aos outros.
Está escrito: "um homem do campo, para roubar pessoas e matá-las". Isso significa que, se ele rouba o homem que há nele e entra no estado de "besta", que é o desejo de receber para si mesmo, então ele está em um estado de "Os ímpios em suas vidas são chamados de 'mortos'", pois estão separados da Vida das Vidas. Isso é chamado de "coração". Baal HaSulam disse que, na verdade, a qualidade do coração é a principal qualidade do homem, o que significa que essa é a raiz, que ele não quer acreditar porque o homem tem mais prazer quando vê e sente. Portanto, ele não quer se degradar e andar com os olhos fechados e acreditar em tudo o que nossos sábios disseram.
No entanto, a base principal é a fé nos sábios, como está escrito (Shabat 31): "Há uma história sobre um estrangeiro que foi a Shammai e disse: 'Quantas leis [Torá] você tem? Ele respondeu: 'Duas, a Torá escrita e a Torá oral'. Ele lhe disse: "Eu acredito em você sobre a Torá escrita e não acredito em você sobre a Torá oral. Converta-me, para que me ensine a Torá escrita". Ele o repreendeu e o expulsou com uma repreensão. Ele se dirigiu a Hillel: "Converta-me". No primeiro dia, ele lhe disse: 'Aleph, Bet, Guimel, Dalet'. No dia seguinte, ele inverteu a ordem (como Tav, Shin, Reish, Kof). Ele lhe disse: "Mas ontem, você não me disse assim?" Ele lhe disse: "Você não confia em mim? Então, confie em mim com a oral também'". O RASHI interpreta "Você não confia em mim?" como "Como você sabe que isso é Aleph e isso é Bet? Mas já que eu o ensinei e você confiou em mim, 'confie em mim com a oral também'". A partir disso, vemos que Hillel lhe disse que sem fé nos sábios não há nada.
Entretanto, a fé é um argumento do intelecto. Ou seja, uma pessoa diz: "Se eu não tivesse que acreditar acima da razão, mas tudo estivesse dentro da razão, eu progrediria sem nenhuma interrupção". Mas Baal HaSulam disse que, na verdade, o desejo de receber - que uma pessoa quer trabalhar apenas para seu próprio bem, como uma besta - é a razão pela qual ela não pode acreditar. Isso significa que quando uma pessoa afirma que é difícil para ela ir acima da razão, isso decorre do amor-próprio, que é a besta no homem. Isso é tudo o que interfere. Por essa razão, são necessárias duas forças, a mente e o coração, como está escrito: "Como um boi para a carga e como um burro para o fardo".
Portanto, se corrigirmos o campo, significando Malchut, que é chamado de "desejo de receber para si mesmo", seja na mente ou no coração, ele é chamado de "o campo que o Senhor abençoou", o que foi dito sobre Jacó. Da mesma forma, está escrito sobre Isaque: "E Isaque saiu para passear no campo", que é a correção de Malchut. Mas Esaú, que é chamado de "um homem do campo", na ação, parece que ele está indo corrigir o campo, mas na intenção, que é chamada de "a fim de doar", que é toda a correção de Malchut, há espaço para alguém se enganar, uma vez que isso é algo que é dado ao coração, e não é aparente do lado de fora nem é possível monitorar.
O mesmo não acontece com as ações, que são reveladas externamente, e a pessoa pode verificar se está ou não se enganando. É por isso que O Zohar interpreta: "E Esaú disse que estava no campo para orar, como Isaque", como está escrito: "E Isaque saiu para passear no campo e caçar, e ele enganou Isaque". Isso significa que ele foi ao campo para orar, ou seja, ele entrou no campo para corrigi-lo, como Isaque, mas "caçar", ou seja, ele caçou, como Ninrode, que enganou a mente das pessoas para que se rebelassem contra o Criador. Com isso, Esaú também enganou a si mesmo e, a partir daí, o roubo também se estende, como diz o texto, "para roubar as pessoas".
Isso é como os nossos sábios disseram sobre Adam HaRishon. Eles disseram que ele era um ladrão, pois comeu da árvore do conhecimento, ou seja, tirou-o da autoridade singular, ou seja, da autoridade do Criador. Em outras palavras, tudo deve ser para o bem do Criador e, ao comer da árvore do conhecimento, ele caiu em sua própria autoridade, ou seja, quis receber tudo para o seu próprio bem.
O mesmo aconteceu com Esaú, que entrou no campo, o que significa corrigir Malchut. Externamente, isso não mostrava que ele não estava trabalhando para doar. Externamente, Esaú disse, como está escrito, que entrou para orar, como Isaque, ou seja, para corrigir o campo, que é Malchut.
No entanto, ele enganou a si mesmo, o que significa que a intenção que deveria ter sido para a autoridade singular, para o bem do Criador, foi "para roubar as pessoas". Ou seja, assim como Adam HaRishon roubou e era um ladrão, Esaú também fez tudo para o seu próprio bem. Isso é chamado de "roubar as pessoas".
Portanto, uma pessoa que começa a fazer o trabalho sagrado, ou seja, transformar tudo em Kedushá, deve ter cuidado com a externalidade, para que não se engane ao realizar as ações, que é o trabalho Lo Lishmá [não por causa dela]. Ele deve dizer ao seu corpo: "Estou me engajando na Torá e nas Mitzvot Lo Lishmá e, com isso, quero chegar ao objetivo de Lishmá [por causa dela]". Ele acredita nas palavras de nossos sábios, que disseram: "Devemos sempre nos dedicar à Torá e às Mitzvot Lo Lishmá e, a partir de Lo Lishmá," quero chegar a Lishmá. Ele acredita com fé nos sábios, que disseram: "A luz nela o reforma", e ele será recompensado com ela.