Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 3, 1987
Está escrito em O Zohar, Noé (Item 2): "Venha e veja: 'Todo o Israel tem uma parte no próximo mundo'. Ele pergunta: "Qual é a razão? Ele diz: "Porque eles guardam o pacto sobre o qual o mundo se sustenta, como está escrito: 'Se o Meu pacto não for dia e noite, não designei as ordenanças do céu e da terra'". Portanto, Israel - que está guardando o pacto porque o tomou para si - tem parte no próximo mundo".
Devemos entender, já que primeiro ele diz: " Todo o Israel tem parte", o que significa que qualquer um que seja chamado pelo nome "Israel", sem qualquer precondição, tem parte no mundo vindouro. Mas depois ele interpreta que não é o todo de Israel. Em vez disso, ele estabelece condições, que somente aqueles que estão cumprindo o pacto. Ele traz evidências do versículo de que se refere aos guardiões do pacto, pelo que está escrito: "Se o Meu pacto não for dia e noite, não estabeleci as ordenanças do céu e da terra". Também devemos entender que o versículo "Se o Meu pacto não for dia e noite" refere-se ao pacto.
Está escrito em Pessachim (p 68 b): "Rabi Elazar disse: 'Se não fosse pela Torá, o céu e a terra não existiriam', assim como foi dito: 'Se o Meu pacto não for dia e noite, não designei as ordenanças do céu e da terra'". O RASHI interpreta que "Se o Meu pacto não for dia e noite" significa o estudo da Torá, sobre o qual está escrito: "E você deverá contemplá-la dia e noite". Portanto, isso significa que o pacto é chamado de "Torá". E aqui O Zohar interpreta que um pacto é a circuncisão, que mantém o pacto.
Com relação ao fato de Abraão ter feito o pacto, como está escrito: "E fez o pacto com ele", nossos sábios explicaram que o Criador ajudou a fazer o pacto, pois ele não poderia fazer o pacto sozinho. Em vez disso, o Criador o ajudou. Devemos entender o que significa, no trabalho, o fato de que ele não poderia fazer o pacto sem a ajuda do Criador.
Está escrito a respeito de Abraão e Abimeleque: "E os dois fizeram um pacto". O Baal HaSulam perguntou: "Se duas pessoas entendem que vale a pena se amarem, por que deveriam fazer um pacto? Como o ato de, aparentemente, assinar um contrato ajuda? O que isso nos dá?" Então, ele disse: "Isso nos dá a entender que, quando fazemos um pacto, queremos dizer que, uma vez que é possível que algo os separe, eles estão fazendo um pacto agora, de modo que, assim como agora, quando eles entendem que há amor e equivalência entre eles, esse pacto persistirá mesmo que, depois, ocorram coisas que os separem. Ainda assim, a conexão que estão estabelecendo agora, será permanente.
Assim, devemos dizer que, se depois vierem coisas que os separem, devemos dizer que cada um deve ir acima da razão e dizer que não notará o que vê dentro da razão, mas que irá acima da razão. Somente dessa forma o pacto poderá ser mantido e não haverá separação entre eles.
Portanto, se dissermos que o pacto é a Torá, ou que o pacto é a circuncisão, isso não significa que somente isso dá o pacto com o Criador, que seu pacto com o Criador não se romperá, o que significa que seu coração estará completo com o Criador. Em vez disso, tanto a Torá, quanto a circuncisão vêm para manter a realização do pacto, em que o coração de uma pessoa deve estar completo com o Criador e se apegar a Ele com uma estaca que nunca cairá, como está escrito: "Se o Meu pacto não for dia e noite, não designei as ordenanças do céu e da terra".
Isso ocorre porque a criação dos céus e da Terra foi feita com a intenção de fazer o bem às Suas criações, e as criaturas não podem receber o deleite e o prazer sem equivalência de forma, o que significa que todas as suas ações serão para doar. Caso contrário, haverá separação entre as criaturas e o Criador.
É por isso que nos foram dados dois pactos - a circuncisão e o pacto da Torá - pelos quais podemos vir a fazer um pacto com o Criador, com fé acima da razão, e seremos capazes de fazer tudo a fim de doar.
Este é o significado de "Se Meu pacto não existisse", ou seja, se Eu não criasse os conselhos para alcançar a equivalência da forma, não seria possível receber o deleite e o prazer, que é todo o propósito da criação - fazer o bem às Suas criações. E se Eu não preparasse os caminhos para alcançarem a equivalência da forma, não precisaria criar o céu e a terra, pois eles não poderiam receber nenhum benefício da criação, e toda a criação seria inútil, porque não haveria ninguém que pudesse desfrutá-la. Nesse pacto - que ele fez o pacto da estaca que nunca cairá - Abraão precisou de Sua ajuda. Esse é o significado de o Criador ter que ajudá-lo. E esse é o significado de "E fez um pacto com ele", ou seja, o Criador o ajudou a ser capaz de ir acima da razão.
Há três discernimentos a serem feitos no trabalho acima da razão:
Ele não sente nenhuma deficiência em seu trabalho, de modo a ter a necessidade de ir acima da razão.
Ele sente sua deficiência, mas é como uma fêmea, ou seja, tão fraco quanto uma mulher, não tendo força para superar e ir acima da razão.
Ele é considerado um macho. Isso significa que ele tem a força para superar e ir acima da razão.
1) Por exemplo, quando alguém quer se levantar antes do amanhecer e é acordado, às vezes, ele ouve, mas não presta atenção e continua dormindo. Naquele momento, não sentiu sua deficiência porque ele adormeceu imediatamente e, portanto, não teve tempo de pensar em sua deficiência. Por essa razão, ele ainda não é considerado um ser humano, onde é possível distinguir entre macho e fêmea. Adam [homem/humano] vem das palavras Ish Adama [homem da terra], o que significa que ele está cultivando a terra de modo a produzir colheitas e frutos para sustentar as pessoas.
Isso só pode ser dito de alguém que sente a sua deficiência, que começa a trabalhar e corrigir a sua deficiência. Entretanto, quando a pessoa não sente sua deficiência, não há ninguém de quem falar. Ou seja, mesmo que você diga a ela qual é a sua deficiência, ela não ouvirá, porque tem muitas desculpas para tudo. Naturalmente, ela não tem espaço para orar para que o Criador a ajude a ter a capacidade de sair das obstruções que a atingem.
2) Ao ser acordada, ela começa a pensar: "É verdade que eu disse ao meu amigo para me acordar, mas quando eu disse ao meu amigo que queria me levantar antes do amanhecer, era porque eu tinha algum desejo de me levantar e estudar; eu ansiava pelo prazer que receberia da Torá. E mesmo que eu não achasse que encontraria grande prazer em estudar a Torá, ainda assim não tinha o sofrimento de ter que sair da cama e abrir mão do prazer do descanso. Quando falei com meu amigo sobre me acordar, eu estava pensando apenas no prazer que poderia obter ao estudar a Torá; foi por isso que pedi a ele. Mas agora que estou deitado sob o cobertor, e se houver chuva e vento lá fora, certamente sinto prazer no descanso. Mas, agora, tenho que me levantar. Como posso saber se terei mais prazer em aprender a Torá? Por essa razão, é melhor para mim 'sentar e não fazer nada', pois a certeza é preferível à dúvida, uma vez que o descanso certamente me dá prazer, enquanto o estudo da Torá não me parece tão prazeroso."
No entanto, depois disso, se lembra: "Aprendemos que temos de ir acima da razão, ou seja, não considerar a quantidade de prazer que terei e que esse será meu indicador. Em vez disso, temos de trabalhar para o Criador. Então, por que estou calculando para mim mesmo, ou seja, quanto ganharei com isso? Em vez disso, eu deveria estar calculando - se o ato que estou praticando está cumprindo o mandamento do Criador e se Ele gosta que eu Lhe dê atenção. E por que tenho pensamentos de amor-próprio? Mas o que posso fazer agora, já que não consigo superar meus pensamentos?"
Assim, ele é considerado um servo do Criador, que deseja superar os pensamentos estranhos, o que significa que esses pensamentos são estranhos ao caminho da Torá. Ele é considerado como uma fêmea, o que significa que ele é tão fraco quanto uma mulher, que lhe falta força para superar.
3) Ele é como um macho, ou seja, tem força para superar. Ou seja, quando ele é acordado, se lhe vierem pensamentos: "Por que você deveria se levantar do descanso que está desfrutando? Você provavelmente acha que, quando sair da cama e for estudar, terá mais prazer do que está tendo agora, mas como sabe que é assim?" Ele prontamente o aconselha a testar se isso é verdade. Mas então ele lhe diz: "Que sabor você está provando agora no estudo, que espera receber mais tarde?" E ele imediatamente obtém tais sabores que o mundo escurece para ele, o que significa que as representações de ocultação chegam até ele, escondendo dele a vitalidade da Torá. Então o corpo lhe pergunta: "Diga-me, são esses os estados pelos quais você anseia?"
Se ele for um homem, chamado de "homem de guerra", ele diz ao seu corpo: "Tudo o que você diz é verdade. Ou seja, de acordo com seu ponto de vista, você está certo. No entanto, a base sobre a qual estou construindo o engajamento na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] está acima da razão. Isso significa que a razão determina que o desejo de receber deleite e prazer determinará se vale ou não a pena trabalhar por eles e, acima da razão, significa que ele está trabalhando para doar. Ou seja, o desejo de receber não precisa concordar com isso, mas o desejo de doar determina.
Isso significa que, se ele acredita que o trabalho que deseja fazer agora trará contentamento ao Criador, ele está prontamente disposto a fazê-lo, sem atrasos. E embora o corpo afirme o contrário, ele ainda tem o poder de superá-lo. Isso é chamado de "macho".
No entanto, depois que a pessoa completa esses três discernimentos no trabalho - 1) quando ainda não sente sua deficiência para pedir ajuda ao Criador, 2) quando sente sua deficiência, mas não tem força para superá-la, o que é chamado de "fêmea", e 3) quando é um macho, um homem de guerra, o que significa que pode superar sua deficiência - ela chega a um estado de Shabat, que significa descanso do trabalho. Isso é chamado de "Você trabalhará seis dias, mas, no sétimo dia, você descansará".
Com isso, podemos interpretar: "Essas são as gerações de Noé, um homem justo". Noé é considerado Naicha [aramaico: "descanso"], como está escrito em O Zohar. É por isso que ele é chamado de "justo", pois há descanso nele. O Zohar diz: "Onde há trabalho, há Sitra Achra [outro lado]. Portanto, naturalmente, aquele que é justo não pode ter trabalho. É como Baal HaSulam disse, onde a Kedushá [santidade] brilha, a pessoa é anulada como uma vela diante de uma tocha, e não se pode dizer que o corpo tenha trabalho, porque a Kedushá é a fonte de deleite e prazer.
No entanto, quando uma pessoa tem algum controle sobre a Sitra Achra, ela reveste o homem com amor-próprio, chamado de "receber para receber", e sobre isso houve um Tzimtzum [restrição] e ocultação, e a Kedushá não pode ser revelada ali. Somente o ocultamento está neste lugar, o que significa que o deleite e o prazer não brilham ali, mas, ao contrário.
E dizer: "Porque eles são nossas vidas e a duração de nossos dias, e nós os contemplamos dia e noite", ou quando dizemos: "Eles são mais agradáveis do que o ouro, do que muito ouro fino, e mais doces do que o mel e as gotas do favo de mel", é quando uma pessoa tem Kelim [vasos] adequados para isso, que são chamados de "vasos de doação". Isso nos dá equivalência de forma, momento em que a recepção dos prazeres é para doar.
Caso contrário, ou seja, se a luz e a abundância iluminassem os vasos de recepção, os receptores se tornariam mais distantes do Criador. O propósito é que devemos nos apegar ao Criador, como está escrito: "E vós, que vos apegais ao Senhor vosso Deus, hoje estais vivos, cada um de vós".
Conclui-se, portanto, que naquele que é justo, não há espaço para a Sitra Achra, mas há um lugar de descanso para o espírito [contentamento]. Esse é o significado do Shabat, como está escrito: "pois nele Ele cessou e descansou", já que, devido à santidade do Shabat, não há espaço para o trabalho agora.
Entretanto, nossos sábios disseram (Avoda Zarah 3a): "O Criador disse a eles: Tolos, aquele que trabalhou na véspera do Shabat comerá no Shabat. Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat, de onde comerá no Shabat?"
Isso significa que aquele que labutou, ou seja, teve trabalho e esforço com a Sitra Achra, que o impediu de seguir o caminho de Lishmá, ou seja, durante o trabalho ele sentiu que não conseguia superar o mal que havia nele, é porque ainda não foi recompensado com a entrada em Kedushá. No entanto, ele acredita que, assim que entrar em Kedushá, a Sitra Achra será cancelada como uma vela diante de uma tocha e ele não terá contato com a Sitra Achra. Portanto, ele sabe que está faltando uma coisa - que o Criador o ajude e permita que ele alcance um pouco de Kedushá, e então tudo ficará bem.
Por essa razão, durante o labor e o trabalho, ele reza do fundo do coração para que o Criador o ajude. Naquele momento, ele sente que, sem a ajuda do Criador, não conseguirá nada. Esse sentimento que ele tem, de que o Criador pode ajudá-lo, cria um Kli [vaso] nele para receber a ajuda do Criador, porque uma deficiência é chamada de Kli para receber preenchimento. Por essa razão, a fé que ele tem no Criador, que, como está escrito, "Tu ouves a oração de toda boca", faz com que o Kli receba a ajuda.
Com isso, entenderemos a questão de "Aquele que não trabalhou na véspera do Shabat", ou seja, aquele que não trabalhou consigo mesmo para doar e ver que não pode vencer sozinho, sem a ajuda do Criador, naturalmente, ele não tem espaço para a oração, que é o Kli para receber Sua ajuda. Como a regra é que não há luz sem um Kli, precisamos nos preparar para ter o que comer no Shabat, pois os seis dias de trabalho são a preparação para receber a luz do Shabat, e o Shabat é considerado a abundância estendida para preencher os Kelim vazios que aguardam Sua ajuda.
É como está escrito: "A luz nela o reforma", como está escrito sobre o Shabat: "Todos os julgamentos são impregnados por ela, e ninguém mais governa todos os mundos, exceto ela" (Kegavna na noite do Shabat). Assim, uma vez que após o trabalho com a Sitra Achra, quando eles sentem a deficiência, chamada Kli, eles podem receber o Shabat, chamado "cessar" e "descansar".
Agora podemos entender o que perguntamos. Ele diz ali: "Todos os israelitas têm parte no próximo mundo", sem nenhuma condição. Depois, ele diz que são especificamente aqueles que guardaram o pacto, e não todo o Israel.
Devemos interpretar o mundo Ysrael [Israel] como Yashar-El [direto ao Criador]. Isso significa que, em tudo o que ele faz, ele quer que seu trabalho seja diretamente para o Criador e não para seu próprio benefício. É como explicamos sobre o versículo: "E não haverá Deus estranho em você, e você não se curvará a um Deus estranho". Nossos sábios disseram (Shabat 105b): "Qual é o Deus estranho no corpo do homem? É a má inclinação".
Devemos entender isso. Afinal, a boa inclinação também está no corpo do homem, como está escrito (Zohar, Lech Lecha, Item 86): "'Pois somos irmãos', o que significa que a má inclinação e a boa inclinação estão próximas uma da outra. Uma fica à direita e a outra à esquerda. A má inclinação à esquerda e a boa inclinação à direita".
Assim, vemos que a boa inclinação também está no corpo do homem. Portanto, o que significa o fato de eles terem dito que a má inclinação está no corpo do homem? Devemos interpretar isso de acordo com o nosso caminho: A má inclinação se preocupa e aspira a que tudo o que ela faz, entre em seu corpo, de modo que a intenção seja inteiramente para o seu próprio benefício, o que é considerado como "em seu próprio corpo".
Por outro lado, a boa inclinação se esforça para que todas as suas ações estejam fora de seu corpo. Considera-se que toda a sua aspiração é chegar a fazer todos os seus trabalhos, para o Criador, e não para seu próprio benefício. Com isso, podemos interpretar a palavra Israel como significando Yashar-El - que todas as suas ações serão apenas para o Criador.
Da mesma forma, isso é apresentado na interpretação de nossos sábios (Yerushalmi 9a): "Rabi Levi disse: 'O coração e os olhos são dois mediadores do pecado, como está escrito (Provérbios): 'Dê-Me seu coração, Meu filho, e deixe seus olhos se deleitarem em Meus caminhos', disse o Criador. Se você Me der seu coração e seus olhos, saberei que você é Meu".
Isso significa que, quando dizemos: "Quem escolhe Seu povo, Israel", quando alguém é considerado pertencente ao povo do Criador? É quando a pessoa coloca seus olhos e seu coração lá, o que significa que tudo o que ela olha e o que o coração deseja, ela tenta fazer em favor do Criador e não para seu próprio benefício. Isso é chamado de "Você é Meu", ou seja, "Você pertence a Mim". Então, ele é incluído em Seu povo Yashar-El.
Assim, devemos interpretar "Todos os israelitas têm parte no próximo mundo" e, depois, ele interpreta quem é considerado Israel e diz que, somente aquele que cumpre o pacto sobre o qual o mundo existe, é chamado de Israel. Caso contrário, aquele que não cumpre o pacto, pelo qual o mundo existe, não pertence a Israel, mas às nações do mundo.
E qual é o pacto pelo qual o mundo existe? É que ele faz um pacto com o Criador de que todos os seus trabalhos serão apenas para beneficiar o Criador. Isso é chamado de "a fim de doar", pois especificamente por meio disso, haverá existência para o mundo. Isso significa que o mundo foi criado para fazer o bem às Suas criações e, enquanto não houver equivalência de forma, o deleite e o prazer não poderão se revestir nas criaturas.
Segue-se que toda a criação do mundo, que foi para fazer o bem às Suas criações, foi em vão, porque não há ninguém para receber o deleite e o prazer. No entanto, por meio do pacto com o Criador, as criaturas estarão aptas a receber o deleite e o prazer.
Para alcançar o pacto, há a Torá e a circuncisão, o que significa que, em tudo o que fizermos, devemos ter a intenção de que, por meio disso, seremos recompensados com um pacto com o Criador - para sempre. Especialmente, devemos acreditar que o Criador ouve a oração de toda boca e, assim, seremos salvos.