Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que significa que a escada é diagonal, no trabalho?
Artigo 10, 1989

O versículo diz (Gênesis 28:12): "Ele teve um sonho, e eis que uma escada estava posta sobre a terra, cujo topo chegava ao céu. E eis que os anjos de Deus subiam e desciam por ela". Devemos entender o que implica o fato de que a escada deve estar na diagonal, pois vemos que, se uma escada estiver na vertical, é impossível subi-la. O RASHI traz a explicação de nossos sábios nas seguintes palavras: "Rabino Elazar disse em nome de Rabino Yosi Ben Zimra: 'Essa escada fica em Beersheba, e o meio de sua inclinação chega ao lado oposto do Templo'". Isso significa que a escada tinha de ficar na diagonal. O que isso nos diz no trabalho? Além disso, devemos entender a pergunta dos intérpretes: "Por que diz: 'Anjos de Deus subindo' e depois 'descendo'? Deveria ter sido escrito ao contrário".

Para entender tudo isso, devemos primeiro entender o que é o trabalho na criação, que nos é dado na observância da Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações]. Afinal de contas, o propósito da criação era fazer o bem às Suas criações. Assim, por que precisamos desse trabalho, como está escrito: "Trabalhei e achei, creia; não trabalhei, mas achei, não creia." Por que esse trabalho e o que ele acrescenta a nós no propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações?

De acordo com o que está escrito no (início do) livro Árvore da Vida, a fim de "trazer à luz a perfeição de Seus feitos", houve a correção do Tzimtzum [restrição]. Ou seja, a ocultação e o encobrimento foram colocados no lugar de Malchut, que é chamado de "receber para receber", e no lugar do desejo de receber, chamado Aviut [espessura], houve a correção do Massach [tela]. Isso significa que não se receberá mais do que se pode receber com o objetivo de doar. É isso que nos faz trabalhar, e é por isso que nossos sábios disseram especificamente: "Trabalhei e encontrei, creia".

Mas o que é trabalho? Por natureza, o homem nasce com o desejo de receber para seu próprio bem. Como havia um Tzimtzum e ocultação naquele Kli [vaso], e é preciso trabalhar para doar, porque isso contradiz a natureza, é um esforco, já que é um trabalho árduo. Portanto, se alguém diz que está trabalhando para o Criador, mas não sente nenhum esforço, deve ser porque está trabalhando para o seu próprio bem e não para o bem do Criador.

Quando alguém trabalha para o bem do Criador, o sinal é que o corpo, chamado "desejo de receber", resiste a isso. É por isso que é tão difícil trabalhar para doar por nós mesmos, a ponto de precisarmos da ajuda do Criador. Sobre isso, foi dito: "A inclinação do homem o vence todos os dias. Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não seria capaz de superá-la". Portanto, considera-se que esse trabalho deve ser feito para o bem do Criador.

Mas precisamos trabalhar em prol do Criador, não realmente em prol dEle, como se o Criador precisasse do trabalho do homem. Ao contrário, isso se encaixa na perfeição de Suas ações, pois, ao trabalhar para o Criador e não para si mesma, a pessoa se torna apta a receber o deleite e o prazer sem qualquer vergonha, o que é chamado de "pão da vergonha", já que ela recebe com a intenção de doar, e não de receber para si mesma.

No entanto, na ordem do trabalho, quando a pessoa precisa atingir o grau de Dvekut [adesão], como está escrito, "e agarrar-se a Ele", ela não pode subir em uma perna só, mas precisa de duas pernas - direita e esquerda. É como os nossos sábios disseram ("Sotá 47"): "A esquerda deve sempre afastar e a direita aproximar". Devemos interpretar que, por um lado, a pessoa deve ver que está sendo afastada do Criador, ou seja, ver o quanto está longe da Dvekut com o Criador, chamado "doar", e que está imersa no amor-próprio.

E quanto mais quer aumentar o trabalho de doar, mais vê que está se afastando, o que significa que o mal dentro dela está se intensificando a cada dia. Finalmente, decide que é impossível se libertar do amor-próprio e diz que, a menos que o Criador a ajude, ela está perdida. Ela diz: "Agora não preciso acreditar que o Criador ajuda". Em vez disso, agora, quando a pessoa for recompensada com a Dvekut com o Criador, ela dirá que vê dentro da razão que o Criador a ajudou.

É como está escrito (Salmos 127): "Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os seus construtores". Não há nada que possa fazer a não ser pedir ao Criador que a ajude a sair do controle do desejo de receber.

Às vezes, a pessoa nem mesmo tem forças para pedir ao Criador que a ajude. Isso é chamado de "perna esquerda", quando ela está percorrendo o caminho para ver como está cheia de falhas e corrupções. Como se sabe, "esquerda", no trabalho, significa algo que requer correção. Isso é chamado de "A esquerda deve sempre afastar".

A outra perna é chamada de "direita", pois algo que não requer correção no trabalho é chamado de "direita". Ou seja, uma pessoa deve saber que tem um grande privilégio de estar entre os servos do Rei. Ou seja, ela deve acreditar que o pouco tempo que pode dedicar do seu trabalho, que faz para suas próprias necessidades, para se envolver com a Torá e as Mitzvot, que é chamado de "o trabalho do Criador", ela não diz que é por sua própria força que quer trabalhar no trabalho sagrado. Em vez disso, o Criador lhe deu um pensamento e um desejo de ter algum controle sobre a Torá e as Mitzvot, e ela está feliz por ter sido recompensada com o privilégio de prestar algum serviço ao Rei.

Ela agradece ao Criador por isso, pois vê que muitas pessoas no mundo não têm esse privilégio e sente que está próxima do Criador. Esse é o significado de "e a perna direita aproxima", ou seja, a perna direita é o que faz com que ela se sinta próxima do Criador.

É exatamente com duas pernas que podemos subir e subir e chegar ao palácio do Rei. Com isso, podemos interpretar o que está escrito: "E eis que uma escada foi colocada sobre a terra, e o seu topo chegava ao céu". Ou seja, a escada, pela qual subimos até o palácio do Rei, tem duas extremidades:

1) "Uma escada foi colocada sobre a terra". Essa é a linha esquerda, chamada "terra". Deve-se ver que a pessoa está colocada no mundanismo, imersa no amor-próprio, como em "a esquerda afasta". Então, há espaço para orar do fundo do coração, pois assim a pessoa olha para dentro de sua razão e vê que não pode fazer nada por causa do Criador, e somente Ele pode livrá-la do governo do mal que existe nela. É dito sobre isso: "Se não fosse pela ajuda do Criador, ela não seria capaz de superá-lo".

2) Está escrito: "seu topo chega ao céu". A outra extremidade da escada está no "céu", como se a pessoa tivesse total plenitude porque está satisfeita com seu destino, com o pouco contato que tem com o trabalho do Criador. Sente-se feliz com isso, pois é um grande privilégio ser recompensada por servir ao Rei e falar com Ele nem que seja um momento por dia; isso é o suficiente para que ela esteja de bom humor, e ela agradece ao Rei por isso e O louva.

Segue-se que essa escada, na qual subimos até o palácio do Rei, está na diagonal. Ou seja, a parte inferior da escada, que é "uma escada colocada na terra", não está realmente embaixo, como uma escada em pé, ou seria impossível subi-la, como vemos na corporeidade. Isso mostra que, mesmo na corporeidade, a escada deve estar na diagonal, e a inclinação indica que "acima" não está realmente acima.

E, da mesma forma, "abaixo" não está de fato "abaixo". Em vez disso, como foi dito, quando "seu topo alcança o céu", quando se caminha na linha direita, que é a totalidade, isso não é o fim. Em vez disso, a pessoa também deve andar "sobre a terra", ou seja, ver que ainda está na terra. E quando estiver andando "sobre a terra", que é à esquerda, também deve saber que precisa andar sobre a direita, o que é chamado de "seu topo alcançando o céu". Ou seja, embora ambos os estados sejam contraditórios e opostos, eles não estão tão distantes um do outro, criando uma longa distância a ser percorrida de uma ponta a outra. Ou seja, devemos caminhar em ambas as linhas, e isso é chamado de "uma inclinação", o que significa que mostra que devemos caminhar em duas linhas.

Isso se estende a partir da correção chamada Tzimtzum Bet [Segunda Restrição], que é a associação da qualidade da misericórdia com o julgamento, como nossos sábios disseram: "Primeiro, Ele criou o mundo com a qualidade do julgamento", chamada de "linha reta, onde há acima e abaixo, chamada de 'alta importância', que é a mais pura, e é considerada a Sefirá Kéter, a mais pura, onde não há carências. Abaixo significa de baixa importância, a mais espessa, considerada a Sefirá Malchut, que é o desejo de receber. Ele viu que o mundo não poderia existir, então associou a ela a qualidade do julgamento". Como Malchut da qualidade de julgamento, chamada "desejo de receber", é a raiz dos seres criados, era difícil invertê-la em trabalho para doar. Isso é chamado de "o mundo não poderia existir".

Como ele diz no "Prefácio à Sabedoria da Cabalá" (Item 58), "'Ele viu que o mundo não poderia existir' significa que, dessa forma, era impossível para Adam, que seria criado a partir dessa Bechiná Dálet [Quarta Fase], alcançar atos de doação. É por isso que Ele "colocou Midat Ha Rachamim [qualidade da misericórdia] em primeiro lugar e a associou a Midat Ha Din [qualidade do julgamento]". O Emanador elevou Midat Ha Din, que é a força conclusiva feita na Sefirá Malchut, e a elevou a Biná-Midat Ha Rachamim. Ele os associou um ao outro e, assim, permitiu que o Guf [corpo] de Adam, que emergiu da Bechiná Dálet, também fosse integrado à qualidade de doação".

Segue-se que, especificamente pela ascensão de Malchut à Biná, o mundo pode existir. O ARI chama a ascensão de Malchut à Biná de "uma linha diagonal". Ele diz que esse é o significado do que está escrito (em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 6): " Depois do próprio Tzimtzum foi colocada uma Parsá [partição], que é o significado de 'Que haja um firmamento no meio da água, e que ele divida entre água e água'".

Esse é o significado da [letra] Alef, pois a linha da Alef [א] é diagonal, como ele diz (em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 6), "A conexão de dois pontos no Tzimtzum é a linha da Alef, assim [א].. E a primeira qualidade de cada grau é uma Yud [י] , sobre a linha de cima, que inclui Kéter e Chochmá do grau, como em "água superior", como esta Yud [י]." Assim, a associação da qualidade da misericórdia com o julgamento é chamada de "uma diagonal".

Essa é a raiz e o motivo pelo qual, também no ramo corpóreo, subimos em uma escada somente quando ela está na diagonal, considerada como Tzimtzum Bet. Quando a escada está na posição vertical, considerada como "a qualidade do julgamento", ela não pode existir.

No entanto, devemos saber que os dois extremos são considerados como "dois escritos que se negam um ao outro - até que o terceiro escrito venha e decida entre eles". Ou seja, as duas linhas são necessárias, pois, por meio de ambas, alcançamos a linha do meio, pois não pode haver uma linha do meio a menos que haja duas linhas antes dela. Portanto, quando há uma disputa, pode-se dizer que: "um terceiro vem e decide entre eles e faz a paz". Mas se não houver disputa, não há necessidade de fazer as pazes. Ou seja, se quisermos ter paz, precisamos primeiro produzir uma disputa, ou não haverá espaço para a paz.

No entanto, a pergunta é: Por que precisamos de paz? Seria melhor, pelo que entendemos, se não houvesse disputa e não houvesse necessidade de paz. Isso é senso comum.

A resposta é que, como temos esses dois opostos em nossa natureza, segue-se que essa disputa é a realidade, pois a natureza nos fez assim. Ou seja, da perspectiva do propósito da criação, temos uma natureza que o Criador deu - o desejo de receber deleite e prazer. E da perspectiva da correção da criação, devemos ir na direção oposta, ou seja, doar, como o Criador: "Como Ele é misericordioso, assim vocês são misericordiosos."

Portanto, esses dois extremos estão em nós. E o que dizemos é que é necessário haver uma disputa, como disseram nossos sábios: "Deve-se sempre opor a boa inclinação à má inclinação". Como interpretou o RASHI: "Ele deve fazer guerra com ela". Isso significa que a pessoa deve revelar o mal que há nela. Ela não produz o mal por meio da disputa. Em vez disso, o mal dentro de nós está oculto e, se a luz de Kedushá [santidade] entrar ali, o desejo de receber em nós desperta imediatamente e recebe tudo para si. Isso irá imediatamente para o lado de Tuma'a [impureza] e Klipot [conchas/cascas].

Por essa razão, devemos travar uma guerra, pela qual o mal sairá de seu esconderijo e lutará contra a boa inclinação. Portanto, especificamente por meio da guerra, ele se revela, pois quer lutar com a boa inclinação. Quando ele mostra sua verdadeira face, a pessoa vê que se trata de uma "montanha alta" e percebe que a única maneira é pedir ao Criador que a ajude a subjugar o mal e a poder trabalhar apenas com o objetivo de doar.

Com isso, entenderemos o significado de "dois escritos que se negam um ao outro até que o terceiro escrito venha e decida entre eles". As duas pontas da escada mostram que elas são opostas uma da outra. Por um lado, ela está "assentada sobre a terra", indicando a baixeza, quando a pessoa vê, dentro da razão, o quanto está longe do Criador por estar imersa no amor-próprio, que é a disparidade da forma. Por outro lado, "seu topo alcança o céu", como se tivesse total integridade e estivesse feliz com seu destino e se deleitasse, como se estivesse no céu e não tivesse nenhuma conexão com o mundanismo. Isso é considerado como se a escada estivesse na diagonal. Esse é o significado das palavras: "dois escritos que se negam um ao outro até que o terceiro escrito venha e decida entre eles".

Essa é a linha do meio. Ou seja, essas duas linhas geram uma terceira escrita, que é o Criador, chamada de "linha do meio". É como nossos sábios disseram (Nida 31a): "Há três parceiros no homem: O Criador, seu pai e sua mãe. Seu pai semeia o branco; sua mãe semeia o vermelho; e o Criador coloca dentro dele um espírito e uma alma".

Devemos interpretar "seu pai dá o branco". Seu pai é o primeiro discernimento no trabalho, a linha direita, que é a totalidade. O segundo é a linha esquerda, que significa uma carência. Isso é chamado de "dá o vermelho", que é uma carência. Nesse momento, o Criador dá a alma e o espírito, pois então o Criador lhe dá a assistência necessária, como diz O Zohar: "Ele é assistido por uma alma santa". Isso é chamado de "o Criador dá o espírito e a alma". Isso interpreta o que o RASHI diz: "Essa escada fica em Beersheba, e o meio de sua inclinação chega ao lado oposto do Templo". Ou seja, a linha do meio fica em frente ao Templo, que é o Criador.

Agora devemos interpretar por que está escrito: "E eis que os anjos de Deus estavam subindo" e depois "descendo". Deveria ter sido escrito "descendo" primeiro e depois "subindo". Devemos explicar isso no trabalho: As pessoas que querem trabalhar para o bem do Criador e não para seu próprio bem são chamadas de "anjos de Deus", o que significa que vieram a este mundo como mensageiros de Deus, ou seja, para servir a Deus.

É como os nossos sábios disseram (Sucá 72): "Eles são mensageiros de uma Mitzvá [mandamento/boa ação]". E o RASHI interpretou isso, uma vez que eles foram cumprimentar o chefe da congregação, e deve-se cumprimentar o Rav [grande mestre] de pé, o que significa que, quando nos envolvemos em Mitzvot, somos "mensageiros de uma Mitzvá", ou seja, mensageiros do Comandante. Em outras palavras, eles vieram ao mundo para serem mensageiros do Criador, e todos eles devem fazer e observar tudo o que o Criador ordenou que fizéssemos, como está escrito: "O que Deus criou para fazer". É explicado no Sulam [Comentário da Escada sobre O Zohar, na "Introdução ao Livro do Zohar"), que "criado" significa existência a partir da ausência. Isso se refere ao desejo de receber, que vem do Criador. "Fazer" diz respeito aos seres criados, o que significa que eles devem trabalhar em prol do Criador. Portanto, aqueles que trabalham em prol do Criador são chamados de "anjos do Criador", como foi dito, "mensageiros do Criador".

Com isso, devemos interpretar o que está escrito (Moed Katan 17a): "Se o Rav for semelhante a um anjo do Criador, que procurem aprender com ele. Se não for, que não procurem aprender com ele. Eles perguntam: "Aquele que quer aprender com um Rav deve primeiro ver o anjo do Criador e, depois de ter visto a forma do anjo do Criador, este é o momento de procurar um Rav que seja semelhante a um anjo do Criador?"

De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar que, se o Rav ensina os discípulos o trabalho que deve ser feito para doar, ou seja, por que uma pessoa vem a este mundo, para cumprir a missão de Deus, para trabalhar em prol do Criador, essa pessoa é um mensageiro do Criador e não um proprietário neste mundo, mas é um servo do Criador. O significado de "mensageiro do Criador" é "anjo do Criador". Esse é o significado de "Se o Rav for semelhante a um anjo do Criador, que eles procurem aprender com ele".

Agora podemos entender por que está escrito "e eis que os anjos de Deus estavam subindo" primeiro. A razão é que, no trabalho, ser um anjo do Criador significa trabalhar para o bem do Criador, o que requer que primeiro subamos a escada, chamada "direita", e chamada de "sua cabeça alcança o céu", e depois desçamos, que é a esquerda, chamada de "assentada na terra", e depois novamente. Isso é chamado de "subir e descer". Depois disso, eles são recompensados com a linha do meio, o que significa que o Criador dá a alma, e então são recompensados com Dvekut com o Criador.

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