Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Quem Testemunha por uma Pessoa?

Artigo 37, 1985.

Está escrito em O Zohar, Shoftim [juízes] (e no Comentário Sulam p 8, Item 11), “É uma Mitzvá [mandamento/boa ação] testemunhar no tribunal para que seu amigo não perca dinheiro, por ele não estar testemunhando. É por isso que os autores da Mishná disseram: ‘Quem testemunha por uma pessoa? As paredes de sua casa.'

“Qual é o significado de ‘As paredes de sua casa’? Essas são as paredes de seu coração, como está escrito: 'Então Ezequias virou seu rosto para a parede'. Os autores da Mishná afirmaram que ela ensina que Ezequias orou a partir das paredes de seu coração. Além disso, sua família dá testemunho dele. Sua família são seus 248 órgãos, já que o corpo é chamado de 'casa'.

“Isto é o que os autores da Mishná afirmaram: ‘Um ímpio, suas iniquidades estão gravadas em seus ossos. Da mesma forma, para um justo, seus méritos estão gravados em seus ossos.' Esta é a razão pela qual Davi disse: 'Todos os meus ossos dirão.' Mas por que as iniquidades estão gravadas nos ossos mais do que na carne, tendões e pele? Isso ocorre porque os ossos são brancos e uma escrita preta é visível apenas de dentro do branco. É como a Torá, que é branca por dentro, significando o pergaminho, e preta por fora, significando a tinta. Preto e branco são escuridão e luz. Além disso, o corpo está destinado a erguer-se sobre seus ossos, por isso os pecados e méritos estão gravados em seus ossos. Se ele for recompensado, o corpo se erguerá sobre seus ossos. Se ele não for recompensado, não ressuscitará e não haverá ressurreição dos mortos”. Até aqui suas palavras.

Devemos entender por que O Zohar interpreta que uma pessoa deve testemunhar perante um tribunal para que seu amigo não perca dinheiro. Isso é interpretado na obra do Criador. Assim, devemos entender o que é que alguém está exigindo e de quem está exigindo. E para que isso seja confiável, uma pessoa deve testemunhar.

Na obra do Criador, uma pessoa exige que o Criador lhe dê o que ela quer do Criador. Assim, para mostrar que seu argumento é verdadeiro, o Criador não sabe se uma pessoa está dizendo a verdade ou não? No entanto, se o homem testemunhar, ele saberá que seu argumento é verdadeiro. Além disso, como alguém pode ser confiável para testemunhar por si mesmo? E também devemos entender por que o testemunho deve vir das paredes de seu coração, uma vez que ele traz evidências do significado de “paredes de sua casa” de Ezequias nas palavras: “Então Ezequias virou o rosto para a parede”, o que nós interpretamos como significando “as paredes de seu coração”.

Assim, o testemunho de uma pessoa também deve vir das paredes de seu coração. No entanto, sabe-se que um testemunho deve vir de sua boca, como disseram nossos sábios: “De suas bocas, não de seus escritos”, e aqui ele diz que deve vir das paredes de seu coração e não da boca.

Também devemos entender por que diz: “Isto é o que os autores da Mishná afirmaram: ‘Um ímpio, suas iniquidades estão gravadas em seus ossos. E da mesma forma, um justo, seus méritos estão gravados em seus ossos.'”

Mas os pecados e méritos estão gravados em ossos corpóreos? Como uma questão espiritual, que são os pecados e as Mitzvot, é gravada em ossos? E é ainda mais difícil entender sua resposta: “Isso ocorre porque os ossos são brancos e uma escrita preta é visível apenas de dentro do branco”.

Além disso, devemos entender por que ele diz: “E, além disso, o corpo está destinado a erguer-se sobre seus ossos”. Por que especificamente, “Em seus ossos”, o que significa que se ele é ressuscitado ou não - depende de seus ossos?

Para entender o que foi dito acima no trabalho, devemos nos lembrar da regra conhecida de que “Não há luz sem um Kli [vaso]”, o que significa que é impossível receber qualquer preenchimento senão houver uma lacuna ou deficiência ali, onde o preenchimento possa entrar. Por exemplo, uma pessoa não pode comer uma refeição se não estiver com fome. Além disso, a quantidade de prazer que uma pessoa pode obter da refeição é medida pela quantidade de desejo que ela sente pela refeição.

Portanto, se a pessoa não sentir nenhuma falta, ela não sentirá nenhum prazer, pois não há espaço para receber nenhum preenchimento. Assim, quando falamos da ordem do trabalho, quando uma pessoa começa a entrar no trabalho, ou seja, quando deseja fazer o trabalho de santidade com a intenção de dar contentamento ao seu Criador, de acordo com a regra acima mencionada, ela deve ter necessidade disso - sentir que precisa doar ao Criador. E podemos dizer que ela tem um Kli na medida de sua necessidade de doar ao Criador. E o preenchimento desse Kli é enquanto ela dá ao Criador, ou seja, quando ela deseja trazer contentamento a Ele. Isso significa que o corpo já concorda em doar ao Criador.

E como o homem nasce com uma natureza de recepção e não de doação, se alguém deseja se envolver em doação, o corpo certamente resistirá a isso. E, se uma pessoa deseja se envolver em doação, o que significa que ela deseja obter tal Kli, e um Kli significa um desejo e uma deficiência, então o corpo imediatamente vem e pergunta: “Por que você quer mudar a natureza na qual foi criado? Qual é a deficiência que você sente que lhe falta? Você tem cem por cento de certeza de que entende que precisa trabalhar para doar? Veja como a maioria faz o trabalho de santidade; eles não são meticulosos sobre o que fazem. Em outras palavras, em seu engajamento na Torá ou nas Mitzvot, eles veem principalmente que o ato será adequado, com todas as suas precisões e detalhes, mas não a intenção. Eles dizem: 'Certamente fazemos o que podemos.' Eles não se importam com a intenção, porque dizem que o trabalho Lishmá [para o nome dEla] pertence a alguns poucos escolhidos, e não a todos.”

Segue-se que o corpo, que vem e faz suas perguntas, provavelmente está perguntando direto ao ponto. E como não é dada uma resposta suficiente, ele não permite que uma pessoa tenha pensamentos de desejo de doar, pois ele está certo, não há luz sem um Kli. Em outras palavras, “Se você não sente a necessidade de se envolver em doação, por que está fazendo tanto alarde?” Então, primeiro ele diz a ela: “Dê-me esta necessidade, o desejo de doar, e então conversaremos”. Mas de acordo com o que foi dito acima, a necessidade do desejo deve estar presente, o que significa que a pessoa deve sofrer por não ser capaz de doar. Assim, uma vez que ela não tem o Kli, certamente não pode receber a luz, ou seja, o preenchimento.

Portanto, a pessoa deve tentar ter uma grande deficiência porque é incapaz de doar ao Criador. E sabe-se que a deficiência é determinada pela sensação de sofrimento que ela sente, por causa dessa deficiência. Caso contrário, embora ela não tenha o que está pedindo, ainda não é considerado uma deficiência, porque uma falta real é medida pela dor que ela sente por não ter. Caso contrário, não passa de palavras vazias.

Agora podemos entender o que nossos sábios disseram (Taanit, 2a), “'Amar o Senhor teu Deus e servi-Lo com todo o teu coração.' Qual é o trabalho do coração? É uma oração. Devemos entender por que eles estenderam a oração além do significado literal. Normalmente, quando alguém quer que outra pessoa lhe dê algo, pede-lhe, verbalmente, como está escrito: 'Pois Tu ouves a oração de cada boca' Então, por que eles dizem que uma oração é chamada de 'trabalho do coração'?"

Dissemos acima que uma oração é chamada de “uma deficiência” e ela deseja que sua deficiência seja preenchida. E, no entanto, nenhuma deficiência é sentida na boca de uma pessoa; antes, todas as sensações do homem são sentidas no coração. É por isso que, se a pessoa não sente a falta em seu coração, o que ela pronuncia na boca não conta de forma alguma, então poderíamos dizer que ela realmente precisa do que está pedindo com a boca. Isso porque o preenchimento que ela está pedindo deve entrar em um lugar de deficiência, que é o coração. É por isso que nossos sábios disseram que uma oração deve vir do fundo do coração, o que significa que todo o coração sentirá a carência pela qual ela está pedindo.

Sabe-se que a luz e o Kli são chamados de “deficiência” e “preenchimento” (ou “satisfação”). Atribuímos a luz, que é o preenchimento, ao Criador, e o Kli, que é a deficiência, às criaturas. Assim, uma pessoa deve preparar o Kli para que o Criador derrame a abundância ali, ou não haverá espaço para a abundância. Por esta razão, quando uma pessoa pede ao Criador para ajudá-la para que ela possa direcionar suas ações para doar, o corpo vem e lhe pergunta: “Por que você está fazendo esta oração? O que você está perdendo sem isso?”

Por esta razão, devemos estudar e examinar os livros que discutem a necessidade do trabalho de doação até entendermos e sentirmos que, se não tivermos este Kli, não seremos capazes de entrar na Kedushá. Não devemos olhar para a maioria, que diz que o mais importante é o ato e é para onde toda a nossa energia deve ir, e que os atos de Mitzvot e o estabelecimento da Torá que fazemos são suficientes para nós.

Em vez disso, a pessoa deve cumprir cada ato de Torá e Mitzvot para se colocar na intenção de doar. Depois, quando ela tiver uma compreensão completa de quanto precisa se engajar para doar, e sentir dor e sofrimento por não ter essa força, então considera-se que ela já tem algo pelo qual orar - para trabalhar no coração - já que o coração sente o que precisa.

Para tal oração vem a resposta à oração. Isso significa que a pessoa recebe essa força de cima, para que seja capaz de almejar a doação, pois então ela já tem a luz e o Kli. No entanto, o que se pode fazer se, depois de todos os esforços que fez, ainda não sente a falta de não poder doar como dor e sofrimento? A solução é pedir ao Criador que lhe dê o Kli chamado “Uma deficiência por não sentir”, e que ela está inconsciente, sem nenhuma dor por ser incapaz de doar.

Segue-se que, se ela pode se arrepender e sofrer por não ter a deficiência, por não sentir o quão distante ela está da Kedushá [santidade], ela é totalmente mundana e não entende que a vida que ela está vivendo - querendo satisfazer as necessidades corporais - não é mais importante do que a de qualquer outro animal que ela vê, e que se ela prestasse atenção para ver como ela é semelhante a eles com todas as suas aspirações, e que a única diferença é a astúcia do homem e sua capacidade de explorar os outros, enquanto os animais não são inteligentes o suficiente para explorar os outros.

Às vezes, mesmo que a pessoa veja que está estudando Torá e cumprindo as Mitzvot, ela não consegue se lembrar – enquanto cumpre as Mitzvot ou enquanto estuda Torá – que deveria obter conexão com o Criador ao se envolver em Torá e Mitzvot. É como se fossem coisas separadas para ela – a Torá e as Mitzvot são uma coisa, e o Criador é outra.

E se ela se arrepende de não ter nenhuma sensação de deficiência, de ser como um animal, isso também se chama “trabalho no coração”. Chama-se “uma oração”. Isso significa que, para essa deficiência, ela já tem um lugar para receber o preenchimento do Criador, para dar a ela o senso de deficiência, que é o Kli que o Criador preenche com um preenchimento.

Agora podemos entender a pergunta: “por que uma oração é feita no coração e não na boca?” É porque uma oração é chamada de “uma deficiência”, e não se pode dizer que ela tenha uma deficiência na boca. Em vez disso, a deficiência é uma sensação no coração.

Agora devemos explicar porque perguntamos sobre o fato dela ter dito que os méritos e os pecados estão gravados nos ossos, e ela pode reviver dos ossos ou não. O Zohar compara os ossos, que são brancos, com a Torá, que é preto sobre o branco, onde o preto é a escuridão e o branco é a luz.

Devemos explicar o significado de os ossos serem brancos. É por isso que tanto os méritos quanto os pecados estão escritos neles, pois no que diz respeito à obra do Criador, deve-se interpretar que uma pessoa que se envolve em Torá e Mitzvot é chamada de “um osso”. A parte primária da Torá e Mitzvot é considerada branca, pois algo em que não há deficiências é chamado de “branco”. E como não há nada a acrescentar às ações que uma pessoa faz, pois é dito sobre isso: “Você não deve adicionar nem subtrair”, seu envolvimento na Torá é chamado de “ossos”. Eles são brancos porque os méritos e pecados de uma pessoa estão gravados neles.

No entanto, se uma pessoa critica suas ações - a razão pela qual ela está construindo sua fundação (a razão que a obriga a se envolver em Torá e Mitzvot, sua intenção ao fazer as ações) - e tenta ver se ela está realmente fazendo essas ações para o Criador, para doar contentamento ao seu Criador, então ela pode ver a verdade: ela está dentro da natureza em que nasceu, chamada “receber para receber”, e ela não quer se envolver em Torá e Mitzvot sem nenhuma recompensa.

E a verdadeira razão pela qual a pessoa não pode sair de sua natureza é que ela não vê a necessidade disso, então ela teria que mudar a natureza que foi impressa nela, que se chama “amor-próprio”, e assumir o amor aos outros, para alcançar o amor ao Criador. Isso ocorre porque a pessoa sente que não tem o amor de quem a rodeia, ou seja, que a família a amará, e as pessoas de sua cidade, etc. Mas o que ela ganhará amando o Criador? Além disso, o que ela ganhará se amar seus amigos? Afinal, ela está sempre pensando nos ganhos relacionados ao amor próprio. Assim, como ela pode sair desse amor?

E se ela se perguntar por que está cumprindo a Torá e Mitzvot em ações, e é meticulosa sobre todas as suas precisões e detalhes, então ela responde a si mesma que recebeu a fé por meio da educação. Na educação, você começa a orientar uma pessoa a se envolver em Torá e Mitzvot em Lo Lishmá [não em nome dEla], como diz Maimônides (final de Hilchot Teshuvá [Leis de Arrependimento]). Segue-se que ela assumiu a responsabilidade de crer no Criador, que servirá no trabalho sagrado e, em troca, será recompensada neste mundo e no mundo vindouro.

É por isso que uma pessoa é informada de que o verdadeiro trabalho é acreditar no Criador, que nos deu Torá e Mitzvot para cumprir e, com isso, alcançaremos a equivalência de forma, chamada “Dvekut [adesão] com o Criador”. Isso significa que deve-se sair do amor-próprio e assumir o amor pelos outros. E, na medida em que ela sai do amor-próprio, ela pode ser recompensada com fé completa. Caso contrário, ela é separada, conforme escrito no Comentário Sulam (“Introdução ao Livro do Zohar,” p 138), “É uma lei que a criatura não pode receber dano aparente dEle, pois é uma falha em Sua glória que a criatura deve percebê-Lo como fazendo mal, pois é inapropriado para o Operador perfeito. Portanto, quando alguém se sente mal, na medida em que há negação de Sua orientação sobre ela e o Operador está escondido dela, este é o maior castigo do mundo.”

Se uma pessoa fizer uma introspecção, ela reconhecerá a verdade, que a Torá e as Mitzvot devem ser para o Criador. Ela sente o quão distante está da verdade, e o escrutínio a leva à dor e ao sofrimento por marchar constantemente no caminho errado, longe de ser chamada de “serva do Criador”. Em vez disso, todo o seu trabalho é para seu próprio bem, o que é chamado de “trabalhar para si mesmo”, que é o caminho de todos os animais, mas é impróprio para o falante.

Segue-se que através desses sofrimentos, ela recebe um Kli, significando uma deficiência. E como ela vê que é incapaz de sair do amor-próprio por si mesmo, pois não tem forças para ir contra a natureza, a solução é pedir ajuda ao Criador, como diziam nossos sábios: “Aquele que vem para ser purificado é ajudado.” Segue-se que então ela tem um espaço para ser preenchido com a deficiência, já que não há luz sem um Kli.

Isso traz à tona a pergunta que fizemos anteriormente: “O que se pode fazer se, mesmo sabendo que vale a pena trabalhar para doar, ela ainda não sente a dor e o sofrimento de não ser capaz de almejar a doação? Nesse caso, ela deve saber que isso não significa que ela tenha fé completa no Criador, apenas que ela não pode almejar a fim de doar. Ela deve saber que lhe falta fé plena, pois quando ela tem fé completa no Criador, há uma lei natural de que o pequeno se anula diante do grande. Assim, se ela realmente tivesse fé plena na grandeza do Criador, ela seria anulada diante do Criador naturalmente, e desejaria servi-Lo sem qualquer recompensa.

Segue-se que não há deficiência aqui, pois a pessoa não pode prevalecer sobre a natureza. Em vez disso, há falta de fé plena aqui, embora ela tenha fé. A evidência disso é que ela está mantendo a Torá e as Mitzvot. No entanto, não é fé plena, como deveria ser.

Em outras palavras, a plenitude total é que eles acreditam em Sua grandeza, e se alguém deseja saber se tem fé completa, pode ver o quanto está disposto a trabalhar para doar e o quanto o corpo é anulado diante do Criador. Assim, a incapacidade de uma pessoa para trabalhar a fim de doar é a deficiência, mas há uma deficiência maior aqui – que lhe falta a fé completa – e esta é a principal.

Mas o que pode alguém fazer se, mesmo vendo que lhe falta fé completa, essa deficiência ainda não gera nela dor e sofrimento por ser deficiente? A verdadeira razão é que ela está olhando para a maioria e vê que são pessoas importantes, de influência e status, e não é aparente que lhes falte fé completa. Ao falar com elas, elas dizem que isso é apenas para alguns poucos escolhidos, que é o ponto de vista bem conhecido delas. Esta é a grande divisão, que se torna uma barreira para uma pessoa, impedindo seu progresso no caminho certo.

Esta é a razão pela qual precisamos de um ambiente, ou seja, um grupo de pessoas que tenham a visão de que devem alcançar a fé plena. Esta é a única coisa que pode salvar uma pessoa das visões do coletivo. Nesse momento, todos fortalecem todos os outros para almejar alcançar a fé completa, para que ela possa doar contentamento ao Criador e que esta seja sua única aspiração.

No entanto, isso não conclui a solução para alcançar uma deficiência para a fé completa. Em vez disso, ela deve esforçar-se em ações - mais do que está acostumada, tanto em quantidade quanto em qualidade. E o corpo certamente resistirá a isso e perguntará: “Como hoje é diferente dos outros dias?” E ela responderá: “Estou me imaginando como um servo do Criador, como eu serviria ao Criador se tivesse fé completa. É por isso que quero servi-Lo no mesmo ritmo, como se já tivesse sido recompensada com fé plena”. Isso cria nela uma deficiência e dor por não ter fé plena, pois a resistência do corpo faz com que ela tenha necessidade de fé plena. Mas isso certamente é dito especificamente onde ela vai contra o corpo, na coerção, quando ela trabalha com o corpo - não de acordo com a sua vontade.

Segue-se que essas duas ações - seu trabalho, mais do que está acostumada, e a resistência do corpo - fazem com que a pessoa precise de fé completa. Só então um Kli é formado nela para que depois a luz se vista nele, pois agora ela tem espaço para a oração em seu coração, ou seja, um lugar de deficiência. E então o Criador, que ouve uma oração, dá a ela a luz da fé, pela qual ela pode servir ao Rei não para ser recompensada.

Agora podemos entender o que perguntamos sobre o significado dos méritos e pecados gravados nos ossos corpóreos. “Ossos” refere-se ao cerne da questão (“osso da questão” é uma expressão em hebraico), referindo-se à Torá e às Mitzvot que ela está cumprindo. Nos foi dado para mantê-la em ação, e não há nada a acrescentar a ela, como está escrito: “Não adicionarás - nem subtrairás”.

E nessas ações, os pecados e méritos são gravados, o que significa que se ela deseja trilhar o caminho da verdade e criticar suas ações - se elas são com a intenção de doar ou não - e ela é uma pessoa que ama a verdade e não está interessada no que os outros fazem, mas quer saber se ela está se envolvendo em Torá e Mitzvot Lishmá ou se é tudo para si mesma, então ela vê que está imersa no amor-próprio e não consegue sair disso sozinha.

Então ela clama ao Criador para ajudá-la a sair do amor-próprio e ser recompensada com o amor aos outros e o amor ao Criador, e “O Senhor está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade.” É por isso que ela é recompensada com Dvekut com o Criador.

Segue-se que, então, os méritos estão gravados em seus ossos, ou seja, a Torá e as Mitzvot que ela cumpriu são chamadas de “branco”, pois quanto às ações, tudo é branco, positivo, e não há nada a acrescentar a elas. Mas depois, ela examinou e viu que a intenção não estava em ordem, e que havia escuridão sobre elas porque ela estava separada e não tinha Dvekut, chamada “equivalência de forma”, que ela faria tudo com o propósito de doar. Em vez disso, ela é governada pelo amor-próprio.

Assim, ela colocou a escuridão sobre o branco, que são os ossos brancos, como está escrito nas palavras de O Zohar. Isso significa que ela vê que há escuridão na Torá e nas Mitzvot que ela cumpriu, que ela está separada da luz, pois a luz quer doar, enquanto ela faz tudo para receber e não pode fazer nada exceto no que diz respeito ao amor-próprio.

Segue-se que seus ossos, significando a prática da Torá e das Mitzvot, são brancos, o que significa que não há deficiência no ato que requeira quaisquer acréscimos. Mas através da crítica que ela faz a esse branco, ela vê que há escuridão ali. E se ela prestar atenção em repará-lo porque lhe causa dor e sofrimento por estar no escuro, e ela orar para que o Criador a ajude e a livre do amor-próprio, com isso, ela será posteriormente recompensada com a adesão ao Criador.

Isso é chamado de "um justo - seus méritos estão gravados em seus ossos", o que significa que sua crítica de seus ossos brancos fez com que ela fosse recompensada com a ressurreição dos mortos, uma vez que "os ímpios em suas vidas são chamados de 'mortos',” pois eles estão separados da Vida das Vidas. Assim, quando são recompensados com a adesão ao Criador, considera-se que foram recompensados com a ressurreição dos mortos.

Mas, “Um ímpio, suas iniquidades estão gravadas em seus ossos”, uma vez que um ímpio é aquele que ainda está imerso no amor-próprio, e um justo é chamado de “bom” e “bom” é chamado de “doação, ” como está escrito: “Meu coração transborda de coisas boas; eu digo: 'Meu trabalho é para o Rei.'” Em outras palavras, o que é uma coisa boa? É quando alguém pode dizer: “Meu trabalho é para o Rei”, significando que todas as suas ações são para o Criador e não para o seu próprio bem.

É por isso que “aquele que tem um olho bom será abençoado”. Por esta razão, aquelas pessoas que têm Torá e Mitzvot práticas, que é considerado o cerne, que a Torá e Mitzvot foram dadas pelo Criador para cumpri-las, isso é chamado de “branco”, pois as ações não têm deficiências, pois é escrito: “Não adicionarás nem subtrairás”. É por isso que seus ossos são brancos.

“Suas iniquidades estão gravadas em seus ossos”, que são brancos, porque ela não criticou suas ações, se elas são para doar ou não. Em vez disso, ela confiou na maioria e em como eles guardam a Torá e as Mitzvot. E eles dizem que trabalhar para o Criador é um trabalho que pertence a poucos escolhidos, e nem todos devem seguir esse caminho de estar preocupado que seu trabalho tenha a intenção de doar.

Isso é chamado de “visão dos proprietários”. Mas “a visão da Torá” é diferente. Sabe-se que “a visão dos proprietários é oposta à visão da Torá”, uma vez que a visão dos proprietários é que, quando uma pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot, suas posses crescem e se expandem, pois ela se torna proprietária de uma casa maior. Em outras palavras, tudo o que ela faz é para o amor-próprio.

Mas a visão da Torá é como nossos sábios disseram sobre o versículo: “Quando uma pessoa morre em uma tenda”. Eles disseram: “A Torá existe apenas para aquele que se sacrifica por ela”. Isso significa que ele mata a si mesmo, ou seja, é o

amor-próprio que ele mata. Assim, ele não tem posses, pois não há um senhorio a quem possamos relacionar as posses, pois sua única intenção é doar, não receber. Assim, ele anula a si mesmo.

Segue-se que “Um ímpio, suas iniquidades estão gravadas em seus ossos” significa que ele não andou no caminho da Torá, uma vez que a Torá é chamada de “preto sobre o branco”. O Zohar diz que é por isso que seus méritos estão gravados em seus ossos: “Já que os ossos são brancos, e uma escrita preta é visível apenas dentro do branco”. Como a Torá, ou seja, se houver branco, o que significa que ele cumpre a Torá e as Mitzvot, pode-se dizer que ele é como a Torá, que tem preto sobre o branco. Então, ele está tentando alcançar Dvekut ou fica com os ossos brancos e não escreve nada neles.

É por isso que ele é chamado de “ímpio”, pois suas iniquidades estão gravadas em seus ossos. Mas aqueles que não têm branco neles, que não têm Torá e Mitzvot práticos, não pertencem ao discernimento dos “ímpios”. Em vez disso, eles pertencem ao discernimento dos animais, o que significa que são apenas bestas.