Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

O que é “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti,” no trabalho?

Artigo 26, 1990.

O Zohar diz (Tazria, Item 37): “'Se uma mulher inseminar ela dá à luz um filho homem.' Rabi Yehuda iniciou: 'Não há santo como o Senhor, porque não há outro além de Ti; e não há rocha como o nosso Deus.' Este versículo é intrigante. Está escrito: 'Não há santo como o Senhor'. Isso implica que existe outro que é santo, embora um pouco inferior ao Criador. Além disso, 'Não há rocha como o nosso Deus' implica que existe outra rocha, mas um pouco inferior ao Criador. Ele responde que existem muitos santos. Existem os santos acima, ou seja, os anjos, e Israel também são santos, mas não há nenhum tão santo quanto o Criador. E qual é a razão? 'Porque não há outro além de Ti.' Em vez disso, a santidade do Criador existe sem a santidade deles, dos anjos e de Israel, pois Ele não precisa da santidade deles. No entanto, eles não são santos sem Ti. 'E não há rocha como o nosso Deus' significa que o Criador molda uma forma dentro de uma forma, ou seja, a forma do ubar [embrião] dentro da forma de sua mãe.”

Devemos entender a conexão entre “Se uma mulher inseminar, ela dá à luz um filho homem” e o versículo: “Não há ninguém tão santo como o Senhor, e não há rocha como o nosso Deus”. Além disso, como você pensou em dizer que o povo de Israel concede Kedushá [santidade] ao Criador, para o qual o texto deveria nos dizer: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor”? E também, qual é o significado no trabalho, que ele interpreta “Não há rocha como o nosso Deus”, como o Criador formando uma forma dentro de uma forma?

Sabe-se que a ordem do trabalho é que devemos alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, como está escrito: “Sereis santos, porque Eu sou santo”. Isso significa que, como o Criador é santo e separado da recepção, pois o Criador apenas doa e não recebe, também devemos ser santos e separados da recepção, e todas as nossas ações devem ser apenas para doar ao Criador.

Entretanto, já que nascemos com uma natureza de autorrecepção, como podemos ser recompensados com Kedushá e separados do amor-próprio? Essa qualidade do desejo de receber para si mesmo é chamada de “inclinação ao mal”, e nossos sábios disseram sobre isso: “O Criador disse: 'Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero.'” Em outras palavras, ao se envolver na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações] a fim de alcançar Lishmá [pelo bem dEla], a luz da Torá o reformará. Isso significa que ele sairá do governo do mal e fará o bem. Ou seja, ele será capaz de fazer boas ações, que são chamadas de “atos de doação”.

Segue-se, portanto, que apenas as ações do homem quando ele se envolve na Torá e nas Mitzvot fazem com que ele seja recompensado com Kedushá, o que significa ser santo e separado de atos de autorrecepção, e estará em um estado de “Como Ele é misericordioso, então vocês são misericordiosos”, considerado como equivalência de forma. Isso se chama “Sereis santos, porque Eu sou santo”.

Segue-se, portanto, que uma pessoa foi recompensada com Kedushá por si mesma, como disseram nossos sábios: “Se eu não sou por mim, quem é por mim?” Ou seja, “conforme a tristeza, assim será a recompensa”. Isso significa que de acordo com o trabalho que alguém dá para ser recompensado com a recompensa, nessa medida ele é recompensado, como disseram nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”.

Portanto, isso significa que o Criador não dá assistência de cima, ou seja, Kedushá de cima, antes que uma pessoa dê Kedushá de baixo. Isto é, quando uma pessoa se santifica e vem para se purificar, o Criador pode lhe dar Kedushá do alto. Segue-se, portanto, que o Criador não pode dar Kedushá de cima até que as criaturas deem Kedushá de baixo.

Agora, podemos interpretar o que perguntamos sobre como O Zohar responde à pergunta: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor”, implicando que há outro que é santo, mas é um pouco inferior ao Criador. Ele responde que o fato de estar escrito: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor” é porque “não há ninguém além de Ti”. No entanto, a Kedushá do Criador está sem sua Kedushá, pois Ele não precisa de sua Kedushá. “No entanto - eles - não são santos sem Ti.”

Perguntamos: Como você pode pensar em dizer que o Criador pega a Kedushá que Ele tem de baixo, de Israel, podemos dizer isso? No entanto, quando se trata do trabalho, embora esteja implícito em todos os lugares, nas palavras de nossos sábios, que o fato de o Criador ter dado a Kedushá ao povo de Israel é porque Ele precisava deles, portanto, primeiro deve haver um despertar por parte do homem, significando que ele deve ter um desejo por Kedushá, então o Criador pode dar Kedushá.

Segue-se que o Criador precisa da Kedushá de baixo, e então Ele pode dar a eles a Kedushá. O Zohar nos fala sobre isso: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor”. Isso significa que o homem não tem nenhuma Kedushá, significando que a Kedushá que o Criador dá, Ele não precisa da Kedushá do homem. Em outras palavras, primeiro a pessoa deve estar na forma de “Aquele que vem para se purificar”, e então o Criador pode lhe dar Kedushá.

Ele diz sobre isso: “Pois não há ninguém além de Ti”, pois não há ninguém para ajudá-Lo, para dar de sua Kedushá, significando que eles darão a Ti Kedushá de baixo, já que “Não há ninguém além de Ti”, não há nenhuma outra força no mundo senão o Criador. Em outras palavras, devemos acreditar na Providência privada, como está escrito (nos Treze Princípios, apresentados no livro de orações após “Sobre nós”): “Creio com plena fé que o Criador, bendito seja o Seu nome, cria e conduz todas as criações, e somente Ele faz, está fazendo e fará todas as ações.”

Isso significa que depois que uma pessoa fez boas ações, pelas quais ela será recompensada com Kedushá, sendo santa, o que significa que todas as suas ações serão apenas para doar, isso implica como se a pessoa ajudasse o Criador. O Zohar diz sobre isso: “Pois não há ninguém além de Ti”. Em vez disso, o Criador faz tudo e não precisa da Kedushá de alguém para ajudá-lo. Em vez disso, “somente Ele faz, está fazendo e fará todas as ações”, e a pessoa não tem parte nisso.

Assim, qual é o significado de “Aquele que vem para se purificar é ajudado”? Parece que alguém faz! Devemos interpretar que isso significa que o homem deve acreditar que agora ele veio para se purificar e não antes. Esta ação, quando uma pessoa vem agora para se purificar, veio da assistência de cima. Em outras palavras, anteriormente, houve um despertar do alto, que lhe deu o desejo e o anseio de vir se purificar e se santificar. Segue-se que sua vinda para se purificar agora não é pelo poder do homem, mas vem de cima.

Desta forma, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 5:27), “Ben Heh Heh diz, 'A recompensa é de acordo com a tristeza.'” Isso significa que, na medida da tristeza que uma pessoa sofre ao observar a Torá e as Mitzvot, sua recompensa aumentará. Isso implica que uma pessoa faz algo e, por fazê-lo, é recompensada. No entanto, também devemos interpretar isso da maneira acima, que o homem deve acreditar que a tristeza e o esforço que alguém sente ao perceber que está longe da Dvekut com o Criador e que está imerso no amor-próprio, essa tristeza é chamada de “recompensa”.

Em outras palavras, o Criador deu a ele um despertar para não querer permanecer no estado do público em geral, que segue o fluxo do mundo e não reflete sobre o que os torna superiores em grau a qualquer outro animal. Ou seja, eles se alimentam das mesmas coisas que os animais se alimentam, e não sentem que foram criados à imagem de Deus, o que significa que eles têm alguma ligação com a Divindade e que devem receber nutrição da espiritualidade, que é adequada para o nível falante e não para o nível animado.

Esta é uma recompensa. Isto é, o trabalho e a tristeza que eles sentem é a recompensa real que o Criador lhes dá. Não devemos pensar que este é um trabalho que vem por si só quando uma pessoa se esforça. Pelo contrário, esta é uma recompensa, que o Criador os chama para o trabalho do Criador, enquanto outros, Ele não chama. Assim, juntamente com a tristeza e o sofrimento que sentem, devem ficar felizes porque o Criador deseja se conectar com eles.

De acordo com o acima, devemos interpretar “De acordo com a tristeza, assim será a recompensa”, significando até que ponto a pessoa deve apreciar o Criador recompensando-a? A resposta é que, de acordo com a tristeza e o trabalho que ela pode sentir por estar longe do Criador, esta é a medida da recompensa.

Isso significa que quando queremos saber quanto foi o lucro da recompensa, uma pessoa deve avaliar quanto sofrimento e tristeza ela teve por estar longe da obra do Criador. Esta é a medida da recompensa. Em outras palavras, é impossível avaliar a falta de espiritualidade antes de sentir a importância da espiritualidade. Na medida da importância da espiritualidade, nessa medida uma pessoa pode sentir a necessidade por ela.

Segue-se que a sensação da falta já é uma recompensa. Portanto, devemos interpretar as palavras de Ben Heh Heh, que diz: “De acordo com a tristeza”. Quando uma pessoa se arrepende de estar longe do Criador, isso não vem da pessoa, mas o Criador lhe deu esse sentimento, e não a pessoa em si.

Isso significa que, pelo Criador iluminando para ela a importância da espiritualidade, ela lamenta estar longe da espiritualidade. Por isso, não devemos dizer que o que uma pessoa vem purificar é um trabalho que vem de uma pessoa. Em vez disso, o Criador deu a ela um pensamento e desejo de vir e purificar-se.

Segue-se que não é trabalho do homem que podemos dizer que a Kedushá que o Criador lhe deu, a Kedushá de cima, a pessoa também O ajudou. Em vez disso, “não há ninguém além de Ti”. Como nas palavras de O Zohar, o Criador não precisa de nenhuma Kedushá deles, ou seja, dos inferiores, mas Ele faz tudo.

Dessa maneira, devemos interpretar as palavras de nossos sábios sobre o versículo (Êxodo 32:10): “E agora Me deixe em paz”. RASHI interpretou que "Ainda não ouvimos que Moisés orou por eles, e Ele disse: 'E agora Me deixe em paz'. No entanto, aqui Ele abriu para ele uma abertura e o avisou que o assunto era com ele, que se ele orasse por eles, Ele não os destruiria” (Portão das Palavras de Nossos Sábios).

Devemos interpretar as palavras de nossos sábios, que disseram: “Aqui Ele abriu para ele uma abertura e o notificou de que o assunto cabia a ele, que se ele orasse por eles, Ele não os destruiria”. Isso significa que o Criador o notificou, ou seja, deu a ele o desejo de orar por Israel para que Ele os perdoasse pelo pecado do bezerro. Segue-se que o fato de que o Criador lhe disse para orar significa que Ele lhe deu a força para orar. Isto é, a menos que o Criador dê força para orar, uma pessoa não pode orar.

Segue-se, portanto, que o fato de uma pessoa orar ao Criador para perdoar seus pecados, isso também vem do Criador, pois o Criador lhe dá a força e o desejo de orar. Segue-se que o Criador faz tudo. Em outras palavras, mesmo quando uma pessoa ora ao Criador para perdoar seus pecados, eles indicam sobre isso também: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor”, pois “Não há ninguém além de Ti”, para ter o poder de Kedushá. Em vez disso, tudo vem do Criador.

No entanto, não devemos esquecer que, embora digamos: “Tudo vem do Criador”, a pessoa deve dizer: “Se eu não sou por mim, quem é por mim?” Em vez disso, tudo depende dos atos das pessoas. Embora isso esteja em contradição com o que foi dito acima, devemos acreditar que assim é, como diz Maimônides (como dito no Artigo nº 25, Tav-Shin-Nun).

De acordo com o exposto, devemos interpretar o que é dito sobre o Shabat na canção: “Quem santificar o sétimo adequadamente, quem observar o Shabat de acordo com a lei, para não profaná-lo, sua recompensa é grande, de acordo com o seu trabalho”. Isso é difícil de entender. Qual é a novidade em dizer: “Grande é a sua recompensa, segundo a sua obra”? Esta é uma questão direta; é costume que alguém seja pago de acordo com o valor do seu trabalho. Então, o que ele está nos dizendo ao dizer: “Sua recompensa é grande, de acordo com o seu trabalho”? Pode ser de outra forma?

Se ele tivesse dito que aquele que cumpre a Torá e as Mitzvot, mesmo transgredindo um pouco, recebe uma grande recompensa, se assim fosse então haveria uma novidade para ouvir. Mas se ele não recebe recompensa mais do que trabalha, isso é natural e assim é na corporeidade.

Porém, a novidade é que quando chega o Shabat, quando uma pessoa é recompensada com a qualidade do Shabat, ela sente a verdade, que o trabalho em si é a recompensa que o Criador dá a uma pessoa, ou seja, Ele dá a uma pessoa um pensamento e desejo de observar a Torá e as Mitzvot e vir e purificar-se, como está escrito: “Aquele que vem para se purificar”. A questão é: por que ele veio para se purificar agora, neste momento, e não antes? Quando uma pessoa recebe ajuda de cima, ela vem para se purificar e não antes. Segue-se que o significado de “Sua recompensa é grande de acordo com seu trabalho” é que o fato de uma pessoa trabalhar e se esforçar na Torá e nas Mitzvot é sua recompensa.

Acontece que se ela trabalhar muito, esta é a recompensa que o Criador lhe deu. Isto é, Ele deu um pensamento e desejo de fazer o trabalho sagrado. Assim, não é como na corporeidade, onde na medida em que uma pessoa trabalha, qualquer trabalhador recebe um salário, ou seja, uma recompensa em troca de seu trabalho. Em vez disso, aqui a inovação é que a recompensa é o trabalho.

Consequentemente, o significado de “Sua recompensa é grande” é: quanto custa a recompensa? Não importa aqui dar-lhe mais recompensa ou menos recompensa. Isso pode ser dito quando uma pessoa trabalha para receber recompensa em troca de seu trabalho, onde há excessos e déficits. Mas se a recompensa é o próprio trabalho, não há problema em ser recompensado pelo trabalho. Portanto, para indicar isso, ele diz: “Sua recompensa é grande”, especificamente “de acordo com o seu trabalho”, pois apenas o trabalho é a recompensa.

Por isso devemos interpretar o que está escrito (Deuteronômio 4:2): “Não acrescentarás nada ao que Te mando, nem tirarás, para guardares os mandamentos do Senhor teu Deus, que Eu te mando. ” No trabalho, devemos interpretar o que ele diz. Entendemos "Nem tirarás", mas por que é proibido adicionar?

No trabalho, devemos interpretar que se uma pessoa deseja receber mais recompensa, seu caminho pode ser acrescentando mais Torá e Mitzvot. Mas antes, “Não acrescente e não tire”, pois a recompensa é o próprio trabalho que o Criador dá a uma pessoa - um lugar para servir ao Rei. E esse poder é a recompensa. Portanto, há a indicação: “Não acrescente e não tire”, significando que é impossível adicionar mais, receber mais recompensa, mas que é preciso, ou seja, que o trabalho e a recompensa são como duas gotas em um lago.

Isto é assim particularmente no trabalho. Ou seja, quando uma pessoa quer trabalhar no caminho da verdade, que é trabalhar para doar, embora o significado literal pertença às Mitzvot práticas, que na prática significa que você não deve adicionar ou tirar, mas em termos de intenção, ou seja, quando uma pessoa trabalha para doar, também há a questão de “Não adicione.” Em outras palavras, é impossível acrescentar à recompensa mais do que ela trabalha, pois o que ela quer receber mais do trabalho é que ela quer uma recompensa, ou seja, além do trabalho, ela receberá uma recompensa. Segue-se que ela está trabalhando em Lo Lishmá [não pelo bem dEla]. Mas como dito acima, a recompensa e o trabalho são iguais, e é impossível receber mais recompensa, mas apenas de acordo com o trabalho.

De acordo com o exposto, devemos interpretar o que O Zohar explica sobre o versículo: “Não há rocha como o nosso Deus”. Isso significa que o Criador forma uma forma dentro de uma forma, ou seja, a forma do Ubar [embrião] dentro da forma de sua mãe. O que é “forma uma forma dentro de uma forma” na obra? É que uma pessoa se santifica, ou seja, quer trabalhar para doar. Esta Kedushá não vem do homem, de modo que o homem ajuda o Criador de alguma forma, para que o Criador conceda Kedushá sobre ele, como está escrito: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Em vez disso, o Criador faz tudo, pois “só Ele faz, está fazendo e fará todas as ações”.

Este é o significado do que está escrito, “forma uma forma dentro de uma forma”, significando a forma do Ubar dentro da forma de sua mãe. Isso significa que a forma da mãe é a base, e com essa forma nasce o homem. Isso é chamado de “a forma de sua mãe”. Posteriormente, quando uma pessoa começa o trabalho e deseja trilhar o caminho da doação, ela começa com o primeiro grau de Kedushá.

É sabido que existem três discernimentos chamados 1) Ibur, 2) Yenika, 3) Mochin.

O primeiro começo, quando uma pessoa entra na Kedushá, é o Ubar. Este é o significado do Criador formando uma forma de doação dentro da forma anterior, que é a mãe, que é chamada de “vasos de recepção”. Nos vasos de recepção, nasce o homem. Posteriormente, o homem muda para Kedushá, que significa que todas as suas ações são para o bem do Criador.

Assim, quem lhe deu os vasos de doação? É como aprendemos que Aviut [espessura] de Keter é chamada Aviut de Shoresh, e é chamada Aviut de Ubar. O Shoresh [raiz] é o Criador, cujo desejo é fazer o bem às Suas criações. Quando uma pessoa recebe a primeira qualidade de Kedushá, ela recebe vasos de doação, o que significa que pode almejar doar em vasos de doação.

Isso é chamado de que o Criador “forma uma forma”, significando a forma de doação, que é que Ele lhe dá o poder de ser capaz de doar dentro da forma de sua mãe, que é o estado anterior, antes que ele viesse se conectar com a Kedushá. O estado anterior é chamado de “mãe” e o próximo estado é chamado de Ibur.

Depois do Ubar há o nascimento, até que o recém-nascido cresça e, através de correções, se torne Gadol [grande/adulto], considerado como tendo sido recompensado com Mochin de Kedushá. Devemos interpretar Ubar da palavra Over [passagem], que é o primeiro estado, quando ele passa de usar os vasos de recepção para o grau de Kedushá, onde ele usa apenas Kelim que podem ter como objetivo doar. Caso contrário, os Kelim não são usados.

Segue-se que Ibur é o mais importante. Como na corporeidade, quando uma mulher concebe, ela certamente dará à luz. Assim, toda a preocupação é que a mulher engravide. Depois disso, a mulher geralmente dará à luz também. No entanto, às vezes, há exceções e a mulher aborta devido a alguma corrupção.

Da mesma forma, no trabalho, a principal dificuldade para nós é entrar no Ubar, o que significa que o desejo de receber receberá dentro dele um desejo diferente chamado “desejo de doar”. Quando uma pessoa é recompensada com o estado de Ubar, o que significa que dentro do desejo de receber entra um desejo de doar, considera-se que o Criador forma uma forma dentro de uma forma.

Devemos entender essa maravilha de formar uma forma dentro de uma forma. Pelo que interpretamos, isso é uma grande novidade, um verdadeiro milagre, pois é contra a natureza, pois só o Criador pode mudar a natureza, e está fora do alcance do homem. Esta é a novidade, que o Criador forma a forma de doação dentro da forma da mãe, que é a forma de recepção. Isso é chamado de Kedushá que o Criador dá.

É dito: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti”, pois não há ninguém no mundo que possa mudar a natureza e fazer dentro do Kli que vem a uma pessoa por natureza, o desejo de receber, que mais tarde terá uma natureza diferente, chamada “desejo de doar”. Esta é toda a inovação de formar uma forma dentro de uma forma.

Agora devemos interpretar o significado da proximidade de “Se uma mulher inseminar, ela dá à luz um filho do sexo masculino”. O rabino Yehuda começou com o que está escrito: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti”. Sabe-se que semear é como, por exemplo, pegar trigo ou cevada e assim por diante, e colocá-los no solo até que se decomponham. Depois, o grão de que precisamos sai deles.

No trabalho, a mulher é considerada aquela que trabalha, aquela que deve dar à luz. Por esta razão, se a mulher, que é uma fêmea, significando um vaso de recepção, se semear a qualidade de uma “mulher”, significando uma fêmea – que é o desejo de receber – na terra, para decair, isso irá mais tarde produzir um macho. Em outras palavras, se uma pessoa semear sua fêmea no solo, ou seja, os vasos de recepção, ela produzirá vasos de doação, chamados “machos”.

E se o homem inseminar primeiro, o que significa que ela deseja que os vasos de doação nela se deteriorem na terra, o que significa que quando a pessoa se envolve na Torá e nas Mitzvot, sua intenção é que, ao doar e se envolver na Torá e nas Mitzvot, seu objetivo é que os atos de doação entrem na terra e decaiam, então ela dá à luz uma fêmea. Ou seja, seu desejo de receber cresce. Este é o significado de entregar uma fêmea. Em outras palavras, os atos de doação trarão a ela benefício próprio, chamado de “mulher”.