Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

A Ordem da Reunião/Agenda da Assembleia- 2

Artigo 17, 1986

Em Masechet Berachot (p 32), os nossos sábios escreveram: "Rabi Shamlai disse, A pessoa deve sempre louvar o Criador, e então orar”. De onde vem isso? De Moisés, como está escrito: "E eu implorei ''.

Baal HaSulam, meu pai e mestre, interpretou que quando se quer pedir um favor a outra pessoa, ele deve saber:

1) se a pessoa tem o que ele pede dela, porque se não tiver, não faz nenhum sentido pedir.

2) que ela tenha um bom coração para dar-lhe.

Isto é assim porque ela pode ter o que ele pede, mas não o tipo de coração que daria alguma coisa. Por isso, primeiro é preciso louvar o Criador, ou seja, acreditar que o Criador tem tudo o que se está pedindo, e que o Criador é misericordioso e concede a todos o seu desejo para o melhor.

Acontece que quando os amigos se reúnem em um só lugar, a assembleia tem certamente um propósito, uma vez que quando se atribui parte de seu tempo que ele iria usar para suas próprias necessidades, abandonando seus compromissos e participando de uma assembleia, ele deseja adquirir alguma coisa. Assim, é importante atentar isso, quando cada um dos amigos volta para casa, ele deve examinar com que intenção ele veio para a assembleia, e o que ele adquiriu agora que ele está indo para casa.

Às vezes, durante a assembleia de amigos, todos se sentem bem durante a reunião. Naquele momento, não lhes ocorre contemplar com que posses eles vão voltar para casa, o que significa o que tenho em minha mão, que adquiri na assembleia de amigos e não tinha antes de eu vir para a sociedade. E então ele vê que ele não tem nada.

Isso é semelhante ao que está escrito (Deuteronômio 23:25), "Se entrares na vinha do teu amigo, poderás comer uvas até ter saciado sua alma, mas não colocarás nada em teus vasos”. Devemos interpretar que quando os amigos se reúnem, isso é chamado de "vinha do seu amigo", quando você se sentar e comer e beber juntos, conversando sobre isso e aquilo, e o corpo se deleita durante a ação. Isso é semelhante a: "Poderás comer uvas até ter saciado a tua alma”.

Mas quando eles vão para casa e querem ver o que eles têm em seus Kelim (vasos), para levar um pouco do bom humor para casa com eles, isto é, quando você sai da reunião e quer examinar o que tem em seus Kelim depois de toda a celebração, vemos que: "Mas você não vai colocar nada em seus vasos." Em outras palavras, não há nada nos Kelim com o qual reviver a alma após a reunião.

No entanto, quando a pessoa faz um esforço, deve cuidar para que não o faça sem recompensa. É como dizemos na oração "E ele veio a Sião": "Para que não nos esforcemos em vão". Mas, quando alguém vai a uma reunião, deve adquirir sustento lá, para que, quando voltar para casa, possa ver se tem algo para colocar nos Kelim. Então você terá provisões para se alimentar até a próxima reunião. E, até lá, você terá o que preparou, ou seja, o que adquiriu durante a reunião de amigos.

Portanto, primeiro você deve enaltecer a importância da reunião e depois ver o que vai ganhar com essa atividade. É como nossos sábios disseram: "Você deve sempre louvar o Criador e então orar." Ou seja, no início da reunião, ou seja, no início das discussões, na abertura da assembleia, o grupo deve ser elogiado. Cada um deve tentar fornecer razões e explicações sobre o mérito e a importância do grupo. Não devem falar de nada que não seja para elogiar o grupo.

Finalmente, a exaltação deve ser revelada por todos os amigos. Em seguida, devem dizer: "Já concluímos a primeira etapa do encontro de amigos e começa a etapa número dois." Então, cada um manifestará o que pensa sobre as ações que podemos tomar, para que cada um adquira amor pelos amigos. Em outras palavras, o que cada pessoa pode fazer para adquirir amor em seu coração por todos e cada um do grupo. E uma vez concluída a etapa dois – que consiste em sugestões do que pode ser feito em favor do grupo – começa a etapa número três. Isso se refere à execução das decisões dos amigos quanto ao que deve ser feito. E com relação à exaltação do grupo, em Matan Torá (A entrega da Torá página 137), é introduzida a questão do amor pelos amigos, que, ao se unir aos amigos,_ pode-se adquirir a grandeza do Criador. Todos estão imersos no amor próprio e desejam seguir o caminho da doação. Mas isso vai contra a opinião geral, pois é a natureza em que fomos criados, devido ao propósito da criação, que é, como foi dito: “Sua vontade de fazer o bem às Suas criações”.

E toda a nossa força para se opor, para agir ao contrário – que não apenas não queremos receber para nós mesmos, mas que queremos dar, o que é considerado que todas as nossas ações seriam para dar satisfação ao nosso Criador – reside em o fato de que, devido à natureza da doação, uma pessoa gosta de dar a uma pessoa importante. Acontece que, sem prazer, a pessoa não pode fazer nada porque vai contra a sua natureza.
No entanto, podemos substituir o prazer. Isso significa que, em vez de receber prazer de um ato de receber, queremos receber prazer de um ato de doação. Isso é chamado de “equivalência de forma”.

Devemos dizer que assim como o Criador gosta de dar às criaturas, devemos gostar de dar ao Criador.
Caso contrário, isto é, se não sentirmos alegria e prazer quando damos ao Criador, estaremos prejudicando a equivalência da forma. É como nossos sábios disseram: “Não houve tal alegria diante dEle, como no dia em que os céus e a terra foram criados. Não houve alegria diante do Criador desde o dia em que o mundo foi criado, como a alegria que Ele está destinado a desfrutar com os justos no futuro" (O Zohar, 1, 115). Portanto, se uma pessoa não sente alegria em cumprir os preceitos do Criador, mesmo quando aspira por doação, isso não é considerado como equivalência de forma, porque uma pessoa só pode sentir alegria quando há prazer. Acontece que se ele não sente deleite e prazer ao dar ao Criador, ainda não é considerado como equivalência de forma, e ele não tem espaço para receber a abundância superior, pois ainda lhe falta o prazer que o Criador sente quando ele dá ao criado.

Segue-se que toda a base sobre a qual podemos receber deleite e prazer, e sobre a qual nos é permitido desfrutar – e é mesmo uma grande obrigação – é desfrutar de um ato de doação. Portanto, há um ponto que devemos trabalhar – a importância da espiritualidade. E isso é expresso quando tenho o cuidado de ver a quem me dirijo, com quem falo, de quem cumpro os preceitos, de quem aprendo a Torá, ou seja, ao buscar conselhos sobre como dar importância ao Doador da Torá. E antes de obter alguma iluminação do alto para si, a pessoa deve procurar pessoas mais ou menos semelhantes a ela, que também busquem exaltar a importância de qualquer contato com o Criador, seja de que forma for. E quando um grande número de pessoas o apoia, todos podem obter ajuda de seus amigos.

Devemos saber que “Dois é o menor plural”. Isso significa que se dois amigos se sentam juntos e refletem sobre como magnificar a importância do Criador, é porque eles já têm força para receber a exaltação da grandeza do Criador na forma do despertar de baixo. E este ato é seguido pelo despertar do alto e eles começam a ter algum senso da grandeza do Criador. Conforme está escrito: “Na multidão do povo, está a glória do Rei”, conclui-se que quanto maior o número de pessoas, mais efetivo é o poder do coletivo. Em outras palavras, eles geram uma atmosfera poderosa da grandeza e importância do Criador. Nesse momento, o corpo de cada pessoa sente que tudo o que deseja fazer pela santidade – ou seja, doar ao Criador – é como uma imensa fortuna; que ele tem o privilégio de estar entre pessoas que foram recompensadas por servir ao Rei. Naquela época, qualquer pequena coisa que ele fizesse o enchia de alegria e prazer, pois agora ele tinha algo com o qual poderia servir ao Rei.

Como o grupo considera a grandeza do Criador com seus pensamentos durante a reunião, cada um de acordo com seu grau, gera a importância do Criador dentro de si. Portanto, ele pode viajar o dia todo pelo mundo da alegria e regozijo, ou seja, ele aproveita cada pequena coisa que faz ligada ao serviço do Criador. Isso porque se ele se lembrar que deve contemplar a espiritualidade nem que seja por um minuto, ele imediatamente diz: “Já estou muito grato por louvar e glorificar o Criador”, porque agora ele acredita que o Criador o convocou e quer falar com ele. E quando a pessoa imagina que o Rei a chama e lhe diz que quer brincar-divertir-se com ela, quanta alegria ela experimentaria e quão encorajada ela se sentiria? Certamente, naquele estado de exaltação, ele não teria pensamentos triviais. Ele se sentiria um pouco constrangido por não conhecer as leis e os costumes do rei — como se comportar quando o rei fala com ele.

Mas ele considera uma grande fortuna o que sabe fazer pelo rei, pois conhece algumas das regras para seguir os preceitos do rei de qualquer maneira, que aprendeu na escola quando era jovem. E agora que ele cresceu e deseja servir ao Rei, certamente lhe falta o conhecimento das leis do Rei. Acontece que sua preocupação é não saber o que dá maior prazer ao Rei: que ação ou que intenção. E além disso, ele vive em um mundo que é todo bem-estar. Ao se juntar para a reunião, é nisso que o grupo deve pensar e falar, sobre a grandeza do grupo, como está escrito: "Louvado seja o Criador e depois orar". É o mesmo com o grupo. Quando queremos pedir algo ao grupo, isso se chama "orar", devemos primeiro estabelecer o mérito do próprio grupo e depois "rezar", ou seja, pedir ao grupo que nos forneça o que queremos dele.

Portanto, primeiro a pessoa precisa ver o que o grupo tem, quais são os bens que ela pode obter deles ao se vincular a eles. Talvez ele não precise dos pertences do grupo, mas se afaste o máximo possível deles. E, consequentemente, quando ele chega à reunião dos amigos, deve sempre ver se os amigos têm o objetivo que ele almeja, se cada um deles se apega a esse objetivo com alguma coisa. E acha que unindo-se pelo objetivo, todos receberão a sua parte, assim como a parte de todo o grupo. Acontece que cada um dos membros do grupo terá a mesma força de todo o grupo unido. Segue-se que cada um deve considerar seriamente o objetivo do encontro - que, ao final do encontro de amigos, deve proporcionar a sensação de que cada um tem algo em sua mão que pode colocar em seus vasos, e que ele não se encontra na situação de: “Mas você não vai colocar nada em seus vasos”. Cada um deve considerar que, se não se sentir especialmente atento durante a reunião, não só se perderá, mas também corromperá todo o grupo.

Isso é semelhante ao que está escrito no Midrash (Vayikra Rabba, Capítulo 4): “Duas pessoas entraram em um barco. Um deles começou a fazer um buraco no barco embaixo dela. Aquele lhe disse: “Por que você está cavando um buraco?” E ele respondeu: "O que você se importa, se eu estou fazendo isso sob meu acento e não sob o seu acento?" Então ele respondeu: “Que tolo! Nós dois vamos nos afogar quando o barco afundar!" E uma vez que eles falaram sobre a importância e necessidade do grupo, começa a ordem de correção - como e com o que podemos fortalecer o grupo para que se torne um grupo sólido, como está escrito: “E ali Israel acampou de frente para a montanha ” (Êxodo 19:2), e foi explicado que “como um homem com um coração”. A ordem deve ser que qualquer um que tenha uma sugestão para melhorar o amor pelos amigos seja discutido, mas deve ser aceito por todos os amigos para que não haja questão de coerção aqui.

Até agora, discutimos a conexão entre a pessoa e seu amigo, que serve para nos levar à conexão entre a pessoa e o Criador, conforme está escrito em Matan Torá (A Entrega da Torá, folha 137). Acontece que enquanto falam sobre a importância dos amigos e que toda a importância deles está em nos levar ao amor pelo Criador, eles também devem pensar que o amor pelos amigos deve nos levar à importância do amor ao Criador.