Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que é uma inundação de água no trabalho?

Artigo 4, 1989

O Zohar, Noé (Item 148), interpreta o versículo: "Eis que trago o dilúvio de água sobre a terra". Estas são suas palavras: "Rabi Yehuda abriu: 'Essas são as águas de Merivá [hebraico: briga], onde os filhos de Israel brigaram'. Ele pergunta: "Os filhos de Israel não brigaram com o Criador em outro lugar?" Ele responde: "Essas foram as águas da briga, que deram poder e força ao acusador para se tornar mais forte, porque há águas doces e há águas amargas, que são o segredo da Kedushá [santidade] e de seu oposto, da linha direita. E há águas claras e há águas turvas, que são o segredo da Kedushá e de seu oposto, da linha esquerda. Há águas de paz e há águas de briga, que são o segredo da Kedushá e de seu oposto, da linha do meio. Por isso, o versículo diz: 'Essas são as águas de Merivá, onde os filhos de Israel brigaram com o Criador', indicando que é o oposto da linha do meio, pois eles estenderam sobre si mesmos o que não deveriam ter estendido - o oposto, chamado de 'águas de briga' - e se impurificaram nelas, como está escrito: 'E Ele santificou nelas"'.

Devemos entender o significado dos três tipos de água, que ele diz corresponderem a três linhas. O que há no trabalho? O Zohar certamente fala de altos graus, onde há a questão dos três tipos de abundância que se manifestam de três maneiras, mas o que podemos aprender com isso no trabalho?

Primeiro, devemos saber o que é “uma inundação” no trabalho. Essa inundação foi o sabotador que “destruiu todos os seres vivos”. É sabido que quando uma pessoa começa a trabalhar no trabalho de doação, o corpo reclama: “O que é esse trabalho para você?” “Que ponto há nisso, que você não quer trabalhar para seu próprio benefício? Já que você deve ver que vai aproveitar a vida, e doar significa que você não vai trabalhar para si mesmo, que benefício você obterá trabalhando para agradar o Criador ao observar Sua Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações], que Ele nos ordenou por meio de Moisés? Ele irá recompensá-lo por seu trabalho, que você trabalha na Torá e nas Mitzvot?”

“Para isso, você me diz que quer trabalhar sem recompensa. Como é possível entender algo como trabalhar sem recompensa? Isso não faz sentido! Nossa natureza inerente é um desejo de receber deleite e prazer, e se nos esforçamos em algo, deve ser porque estamos recebendo deleite e prazer em troca de nossos esforços. Assim, é contra a nossa natureza!” Isso é chamado de argumento “O quê”.

No entanto, há outro argumento pelo qual o corpo resiste ao trabalho do Criador quando uma pessoa diz ao corpo: “Devemos acreditar no Criador, que Ele é o governante que dirige o mundo como O Bom que Faz o Bem”. Nesse momento, o corpo vem até a pessoa e faz o argumento do Faraó, que disse: “Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?” Ou seja, é difícil para ele acreditar no Criador. Ele diz que pode trabalhar para o bem do Criador, mas com a seguinte condição: Se ele sentisse a grandeza do Criador, entenderia que vale a pena trabalhar para Ele.

É como vemos na corporeidade: se uma grande pessoa chega e muitas pessoas determinam que ela é grande, e o senso comum concorda com aqueles que dizem que ela é grande, então, assim como na corporeidade, uma pessoa pode trabalhar e servir ao grande. Claramente, se ele pudesse sentir essa grandeza sobre o Criador, ele também seria capaz de trabalhar e servir ao Criador. No entanto, não temos esse sentimento em relação ao Criador. Em vez disso, como vemos, a Shechiná [divindade] está no exílio e não há nenhuma sensação da grandeza do Criador. Assim, como ele pode anular seu benefício próprio diante do benefício do Criador?

Quando esses dois — Mi e MA [“Quem” e “O quê” respectivamente] — se conectam, cria-se a combinação Mayim [em hebraico]. Este é o significado das palavras “um dilúvio de água sobre a terra”, pelo qual eles morreram. Ou seja, toda a espiritualidade, que se chama “vida”, se perdeu por causa dessas águas, que são as duas perguntas, “Quem” e “O quê”. O espírito de vida da Kedushá partiu deles e eles permaneceram mortos, como está escrito: “Os ímpios, em suas vidas, são chamados de 'mortos'". Isso é chamado de “as águas do dilúvio” no trabalho. Por causa dessas águas, eles morreram no trabalho e não puderam continuar o trabalho do Criador devido aos argumentos “Quem” e “O quê”.

Este é o significado do que está escrito em O Zohar (Item 200): “Rabi Yosi disse, 'Ele viu o anjo da morte vindo com a inundação e, portanto, entrou na arca.'” Isso significa que o sabotador, que é o anjo da morte, está dentro dos argumentos, “Quem” e “O quê”.

A salvação da arca do dilúvio no trabalho significa que existe a questão do acima da razão. Isso é considerado como querer andar com os olhos fechados, o que significa que, embora a razão e os sentidos não entendam o que nossos sábios nos dizem, eles assumem a fé nos sábios e dizem que devemos assumir a fé nos sábios, como está escrito: “E eles acreditaram no Senhor e em Seu servo Moisés”. Sem fé, nada pode ser alcançado na espiritualidade.

Esse discernimento é chamado de Biná, que é coberto por Chassadim e é chamado de “desejo de misericórdia”. Isso significa que ele não quer entender nada, e diz sobre tudo que certamente é Chessed [graça/misericórdia] de Deus que Ele faz com ele. Embora ele não veja os Chassadim [plural de Chessed] que o Criador faz com ele e com o mundo inteiro, ele ainda acredita que o Criador conduz Seu mundo com Providência privada de benevolência, como está escrito: “E todos acreditam que Ele é bom para todos, O Bom que faz bem aos maus e aos bons”.

Isso é Chassadim cobertos, o que significa que embora ele não veja que é Chassadim, ele ainda acredita acima da razão e diz: “Eles têm olhos e não veem”. Isso também é chamado de “arca”, para aquele que entra em Chassadim cobertos e aceita tudo acima da razão, naquele lugar não há controle para a Sitra Achra [outro lado]. Isso ocorre porque todas as perguntas que a Sitra Achra faz, podem controlar apenas dentro da razão, mas acima da razão, esse território pertence à Kedushá, pois todas as perguntas são apenas de acordo com a mente externa.

Por outro lado, a mente interna vem depois que uma pessoa foi recompensada com equivalência de forma. Naquele momento, ela entende dentro da mente interna e vê que tudo o que a mente externa pensou que era certo, uma vez que ela é recompensada com a mente interna, ela vê que tudo o que a mente externa argumenta é falso, como Baal HaSulam escreveu em um ensaio em Tav-Shin-Gimel [1942-43].

Assim, “o sabotador está dentro da inundação e mata a pessoa” significa que dentro da água, que é o “Quem” e “O quê ”, ou seja, com esses argumentos, ele mata pessoas. Este é o significado do que O Zohar diz: “Rabi Yosi disse: 'Ele viu o anjo da morte vindo com a inundação e, portanto, entrou na arca'”.

Em outras palavras, ele viu que, com esses argumentos, perderia o espírito de vida. Naquele momento, ele entrou na qualidade de acima da razão, que é Biná, que deseja misericórdia, o que significa que ele quer apenas doar e não receber nada. Em vez disso, ele fica feliz com sua parte e considera qualquer compreensão e sentimento sobre o trabalho do Criador como uma grande recompensa. Ele também está feliz com todos os argumentos que ouviu do “Quem” e do “O quê” porque agora ele pode ir acima da razão. Por isso ele é salvo da inundação de água.

De acordo com o exposto, podemos interpretar o que diz O Zohar (Noé, Item 196): “Uma pessoa certamente deve se esconder para não ser vista pelo sabotador quando estiver no mundo, para que não olhe para ele, pois ele tem permissão para destruir todos aqueles vistos por ele.

(E no Item 200) “É por isso que o Criador procurou cobrir Noé e escondê-lo da vista. E Noé veio para se esconder do olho, da água do dilúvio, porque a água o pressionou para dentro da arca. Ele viu a água do dilúvio e a temeu, por isso veio para a arca”.

Devemos entender como se pode dizer sobre um anjo sabotador que, se Noé entrar na arca, o anjo não poderá vê-lo porque ele está na arca. Como podemos entender isso se o Criador aconselhou Noé a entrar na arca para que o anjo sabotador não o visse? Claramente, quando ele visse a arca, o que ele pensaria, que esta é uma arca vazia sem pessoas? Mesmo que o sabotador fosse corpóreo, com certeza ele iria querer ver o que tem na arca, ainda mais com um anjo, ele não vê o que tem na arca? Isso é possível?

No trabalho, devemos interpretar que o anjo sabotador vê aquelas pessoas que andam dentro da razão. Com elas, ele pode argumentar com argumentos de “Quem” e “O quê”. Mas quando o Criador lhe disse para entrar em Biná, que é chamado de “o mundo coberto”, significando que é coberto pelos externos, que são aqueles que vão com a mente externa, o sabotador pode vê-los porque eles têm uma linguagem comum, ou seja, externalidade.

Mas, aqueles que vão acima da razão, que fazem tudo por causa da fé no Criador e por meio da fé nos sábios, que lhes dão orientação sobre como ir e alcançar Dvekut [adesão] com o Criador e serem recompensados com a mente interna, chamada “ a mente da Torá”, neste lugar é considerado que o anjo sabotador não tem meios de ver, porque sua visão está em vasos de recepção.

Por esta razão, nossos sábios disseram: “Uma vez que o sabotador recebe permissão, ele não distingue entre o bem e o mal”. Interpretamos que isso significa que quando o sabotador recebe permissão, mesmo as pessoas que se engajam na recepção para doar, que são consideradas boas, uma vez que se envolvem na recepção, pode haver calúnia por parte dele. Portanto, eles também entram em Biná, que são vasos de doação, onde a Sitra Achra não tem controle. Isso é considerado como o anjo sabotador não ser capaz de ver quem está na arca, pois seu domínio é apenas sobre os vasos de recepção, onde ele pode caluniar e acusar.

Mas, aquele que entra na arca, que é Biná, um vaso de doação, a Sitra Achra não os vê. Ou seja, não possuem uma linguagem comum que possibilite entender o que a Sitra Achra argumenta contra a obra.

Quando uma pessoa caminha no caminho da doação, que é considerado acima da razão, da fé, até o ponto da fé, a Sitra Achra pode argumentar com uma pessoa. Mas, assim que uma pessoa entra na arca da fé, acima da razão, a Sitra Achra permanece de pé no portão da fé e não pode continuar.

É como está escrito no Estudo das Dez Sefirot (Parte 14), “Esta Biná ainda não é considerada desprovida de Rosh [cabeça] (significando integridade) porque Biná não sofre de nenhuma força do Tzimtzum [restrição]. ” Isso significa que uma vez que Biná é considerada como desejando misericórdia, que é um vaso de doação, ela não precisa de nada, para si mesma, e qualquer coisa que ela possa fazer acima da razão, ela sente que tem algo para dar. Ou seja, o Tzimtzum é chamado de “falta”, e a falta sempre vem do desejo de receber algo. Se ela precisa receber e alguém interfere, o que significa que o doador diz: “Sim, eu darei a você, mas apenas nos meus termos. Se você concordar com meus termos, receberá. Caso contrário, você não vai receber.” Aqui há espaço para interferências.

Ou seja, se o receptor for incapaz de cumprir os termos exigidos pelo doador, então o doador é deficiente. Ou seja, as condições exigidas pelo doador são chamadas de “limitações e restrições”, e o receptor nem sempre está disposto a atender a esses termos.

Mas, se ele não quer receber nada do doador, ele não se importa que o doador queira dar apenas de acordo com as restrições, já que ele não tem nada a ver com a doação do doador. Isso é chamado de Biná, um vaso de doação. Ela quer dar e não receber nada.

No entanto, há uma grande profundidade aqui em Biná querendo dar e não receber nada. Aqui já existe uma condição por parte do inferior, o doador. Isto é, o fato de que o inferior deseja doar, o inferior diz: “Somente de acordo com o termo que apresentarei a Ti, estou disposto a doar a Ti. Caso contrário, não posso dar-Te nada.” Qual é a condição? “Quero ver se Tu és realmente importante. E não apenas importante, mas para que eu possa dar-Te tudo e não deixar nada para mim, mas observar: 'com todo o teu coração e com toda a tua alma' - só posso dar-Te isso com a condição de sentir a Tua grandeza e importância. Então estarei pronto para qualquer coisa. Caso contrário, não posso dar-Te o que Tu me pedes”.

Segue-se que quando uma pessoa não sente a grandeza do Criador, o corpo não pode se anular diante dEle “com todo o seu coração e com toda a sua alma”. Porém, na verdade, ao apresentar uma condição que diz: “Concordo em trabalhar para Ti apenas com a condição de ver Tua importância e grandeza”, ela já quer receber do Criador – a grandeza do Criador – ou ela não desejará trabalhar com todo o seu coração. Assim, uma pessoa já está limitada e colocada sob o governo da ocultação, e ela não é livre para dizer que não quer nada acima de doar. Isso não é verdade, pois ela deseja algo antes de observar “que todos os seus trabalhos serão por causa do Criador”. Ou seja, ela primeiro quer receber a grandeza do Criador, para depois dizer que anulará diante do Criador. Certamente, isso não é considerado como Biná porque Biná deseja misericórdia e não quer nada, e ela quer.

Segue-se que Biná, cuja qualidade é desejar misericórdia, o que significa que ela não precisa receber nada, é, portanto, livre, pois apenas aquele que precisa receber é limitado e dependente da visão dos outros. Mas aquele que vai de olhos fechados e não precisa de grandeza, nem de nada, isso se chama “liberdade”.

No entanto, devemos saber que é muito trabalho antes de atingirmos a qualidade de Biná. Ou seja, contentar-se com pouco, com o seu sentimento e com a sua mente, e contentar-se com a sua parte, com o que tem. Essa pessoa pode estar sempre em plenitude porque está feliz com sua parte.

Mas, o que alguém pode fazer se ainda não obteve essa qualidade e vê que não pode superar seu desejo de receber? Nesse momento, ele deve orar ao Criador para ajudá-lo, para que possa ir para o trabalho com os olhos fechados, e não precisará de nada, e poderá fazer tudo pelo bem do Criador, apesar da resistência do corpo para isso.

Isto é, ele não diz ao Criador como Ele deve ajudá-lo. Em vez disso, ele deve subjugar a si mesmo e anular-se diante do Criador incondicionalmente. Mas como não pode vencer seu corpo, pede ao Criador que o ajude a vencer a guerra contra a inclinação, pois compreende sua baixeza.

Por esta razão, ele pede ao Criador que tenha misericórdia dele porque ele é pior do que outras pessoas, que podem ser servos do Criador, enquanto ele é pior do que eles. Ele vê que deseja receber com amor-próprio mais do que todos eles. Portanto, ele tem vergonha de si mesmo por ser tão baixo. Por isso, ele pede ao Criador que tenha misericórdia dele e o livre do governo da má inclinação.

No entanto, ele não pede ajuda porque é mais importante do que as outras pessoas. Em vez disso, ele é pior do que o resto das pessoas porque seu desejo de receber é mais desenvolvido e funciona dentro dele com mais vigor.

Portanto, ele não está pedindo para receber mais conhecimento sobre a grandeza do Criador, e assim poderá sair do governo do mal. Embora isso seja verdade, ele não quer dizer ao Criador que deseja apresentar-Lhe condições e só então anulará perante o Criador. Em vez disso, ele concorda em permanecer com pouco entendimento e pouco sentimento, não mais do que agora. Mas, como ele não tem o poder de superar, ele pede ao Criador que lhe dê o poder de superar, e não cérebro, mente ou sentimento.

Qualquer conselho que uma pessoa dá ao Criador, parece que ela está estabelecendo condições, como se tivesse um status e uma visão. Mas isso é insolência de uma pessoa, apresentar ao Criador condições e dizer: “Se Tu me deres, por exemplo, bom gosto no trabalho, poderei trabalhar para Ti. Caso contrário, não posso.” Em vez disso, deve-se dizer: “Quero me anular e me render incondicionalmente, apenas me dê forças para realmente ser capaz de emergir do amor-próprio e amar o Senhor 'de todo o coração'”.

Se uma pessoa apresenta condições, isso não aponta para a sua baixeza. Pelo contrário, mostra que essa pessoa se considera digna e orgulhosa. É como se ela dissesse: “O resto do povo é irracional; eles podem trabalhar para Ti. Mas não sou como as outras pessoas; Eu sei melhor o que significa ser judeu e qual é o trabalho do Criador”. Portanto, ela diz ao Criador que Ele deve tratá-la como ela entende isso, e não como o Criador entende.

Assim, podemos entender a matéria de três linhas, onde O Zohar introduz três discernimentos:

1) Água Doce, e o oposto da Kedushá, que é água amarga. É sabido que “direita” significa totalidade, como está escrito no ensaio de Baal HaSulam de Tav-Shin-Gimel [1942-43], que a pessoa deve acreditar acima da razão que é completa. O oposto de completa é que a Sitra Achra, vem e mostra a ela, todas as deficiências, como ela não está seguindo o caminho do Criador, deixando a pessoa em um estado de tristeza a ponto de desejar escapar da campanha. Naquele momento, ela só deseja matar o tempo e vê tudo como escuridão.

2) A “linha esquerda” é quando uma pessoa quer fazer uma introspecção, dentro da razão, para ver como realmente é de acordo com seus olhos, se ela é completa ou carente. Já que ela se preparou para este escrutínio e mudou para a linha esquerda porque agora ela quer orar ao Criador para ajudá-la a amar o Senhor de coração e alma, isso é chamado de “água limpa”, pois não há desperdício ou mistura aqui . Em vez disso, ela quer encontrar um lugar onde possa orar ao Criador.

Por outro lado, o oposto da Kedushá vem com reclamações e a faz ver que está bem e não tem nada pelo que orar. Isso é chamado de “água turva”, pois “límpida” significa que não há misturas ali. Isto é, ela vê a verdade, conforme vê de acordo com sua visão e mente. Ela vê que está errada e tem o poder e o desejo de orar ao Criador para ajudá-la a ser recompensada por amar o Criador “de todo o seu coração”. Nesse momento, vem o oposto da Kedushá e mistura falsidade ali, dizendo-lhe que ela está bem e não tem pelo que rezar. Isso é água turva, onde se mistura a falsidade de dizerem que ela está bem e não tem pelo que rezar.

Devemos também interpretar o que O Zohar diz: “Existe água de paz e água de briga, Kedushá e o oposto da linha média”. A lei é que a linha do meio é uma fusão das duas linhas. Visto que a linha direita da Kedushá é a totalidade, com relação à acima da razão, e a linha esquerda significa que a pessoa vê dentro da razão que está incompleta, mas muito pelo contrário, ela está cheia de deficiências.

Por esse motivo, a linha do meio consiste em duas linhas. Ou seja, é impossível ir acima da razão antes de ter uma razão que lhe mostre a situação, como lhe parece dentro da razão. Então pode-se dizer que a pessoa não está olhando para o que a mente a obriga a fazer. Em vez disso, ela vai acima do intelecto e acredita nos sábios, no que os sábios lhe dizem, e não usa sua própria mente.

Mas se ela não tem mente e razão para lhe dizer algo, não se pode dizer que está indo acima da razão. É por isso que a linha do meio é chamada de “paz”, pois ela precisa das duas linhas. Ou seja, por ter duas linhas opostas e precisar de ambas.

Mas, por que se chama “paz”? Devemos interpretar que quando a pessoa tem duas linhas juntas, deve elevar a linha direita - sobre a linha esquerda, como está escrito em O Zohar. Significa que a linha da completude é construída acima da razão, da linha esquerda, e com isso adquirimos o desejo de amar o Criador. Esta é a Segulá [virtude/remédio/qualidade] do acima da razão.

É como o Baal HaSulam disse, que o fato de o Criador querer que O sirvamos acima da razão, o Criador escolheu este caminho, pois este é o caminho mais bem-sucedido para os seres criados serem recompensados com Dvekut, e então eles são recompensados com a paz. É como está escrito (Salmos 85): “Ouvirei o que o Senhor Deus falar, pois Ele falará paz ao Seu povo e aos Seus seguidores, e não os deixará voltar à tolice”. Segue-se que a fusão das duas linhas é chamada de “paz”, e esta é a linha do meio na Kedushá.

Por outro lado, o oposto da Kedushá é chamado de “águas de brigas”, pois eles estenderam sobre si mesmos o que não deveriam ter estendido, chamados de “águas de brigas”, e foram impurificados nela. Isso significa que o oposto da Kedushá levantou a linha esquerda sobre a linha direita, ou seja, disse exatamente o oposto da Kedushá.

O caminho da Kedushá é que precisamos do “dentro da razão”, que resiste ao que o “acima da razão” diz. A razão pela qual eles precisam usar e se engajar na linha esquerda não é porque eles querem andar na linha esquerda e ouvi-la. Pelo contrário, eles precisam usar e se envolver com a razão para ter espaço - para ir acima da razão. Mas o que o oposto da Kedushá fez? Eles estenderam a linha esquerda para controlar a linha direita, ou seja, ir dentro da razão.

Isso é verdadeira Tuma'a [impureza], pois Tuma'a no trabalho é chamada de "obstrução do coração". Isto é, o desejo de receber bloqueia o coração, então a Kedushá não pode entrar no coração devido à disparidade de forma. Assim, surgiu uma discussão com o Criador sobre por que o Criador não está dando a eles deleite e prazer, que é o oposto de paz. Por esta razão, devemos tentar ir com a fé acima da razão.

___________________________________________________________________