Rabino Yehudah Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
1. Está escrito em O Zohar, Vayikra, Parashat Tazria, pág. 40: “Venha e veja, tudo o que existe no mundo, existe para o homem, e tudo existe para ele, como está escrito: ‘Então o Senhor Deus criou o homem’, com um nome completo, como tínhamos estabelecido, que Ele é o todo de tudo e contém tudo, e tudo o que está Acima e abaixo, etc., está incluído nele com perfeita exatidão”. Observe isso muito bem.
Assim, todos os mundos, Superiores e inferiores, estão inclusos no homem. E também, toda a realidade encontrada nesses mundos existe apenas para o homem. E devemos entender estas palavras: este mundo e tudo contido nele, que o serve e beneficia, é muito pouco para o homem. Então, por que também precisa dos Mundos Superiores e de tudo dentro deles? Em conclusão, eles foram criados exclusivamente para suas necessidades.
2. Para explicar completamente esta questão, eu teria que apresentar toda a sabedoria da Cabalá. Mas, em geral, as questões serão suficientemente explicadas no livro, para que possam ser entendidas. A essência dela é que a intenção do Criador na Criação era deleitar Suas criaturas. Certamente, a partir do momento em que Ele contemplou criar as almas e deleitá- las abundantemente, elas imediatamente surgiram diante dEle, de forma completa e com todos os deleites que Ele lhes planejou dar. Isso ocorre porque no Criador, somente o pensamento completa tudo e não precisa de ações como nós. De acordo com o que foi dito, devemos perguntar: Por que ele criou os mundos, restrição após restrição, até este mundo obscuro, e vestiu as almas dentro dos corpos obscuros deste mundo?
3. A resposta para isso se encontra no Livro Etz Chaim: “trazer à luz a perfeição de suas ações” (Etz Chaim, Rama 1). Mas devemos entender como é possível que ações incompletas surjam do Completo, a ponto de necessitarem ser completadas por operações e ações deste mundo. A questão é que devemos distinguir, nas almas, entre a Luz e o vaso. Porque a essência das almas que foram criadas é o recipiente que nelas está. E toda a abundância com que Ele pensou em agradá-los e deleitá-los, é a Luz que está neles. Visto que Ele havia pensado em deleitá-los, Ele necessariamente fez deles o desejo de receber Seu prazer, pois, de acordo com a medida do desejo de receber abundância, o prazer e o deleite aumentam. E você deve saber que esse desejo de receber é toda a essência da alma no que diz respeito à renovação e ao surgimento como “existência a partir da ausência”. Este é considerado o recipiente da alma, enquanto o prazer e a abundância são considerados à Luz da alma, que se estende como “existência da existência” a partir da Sua essência.
4. Deixe-nos explicar este assunto. A criação implica a renovação de algo que antes não existia. Isto é considerado existência a partir da ausência. Porém, como podemos conceber que há algo que não está incluído nEle? Pois Ele pode fazer tudo, e tudo está incluído nEle, e não há quem dê o que não tem. De acordo com o que foi dito, que a totalidade da Criação que Ele criou são apenas os vasos das almas que é o desejo de receber, entende-se claramente que Ele não está incluído no desejo de receber, pois de quem Ele iria receber? E por isso é uma criação realmente nova que não existia antes, por isso é considerada uma existência a partir da ausência.
5. É preciso saber que a união e a separação que existe entre (entidades) espirituais existem apenas em termos de equivalência e disparidade de forma, pois se duas (entidades) espirituais têm a mesma forma, então estão conectadas, e são uma só, e não dois. Porque não há nada que distinga um do outro, e não podem ser diferenciados como dois, exceto pela existência da disparidade de forma entre eles. A medida da diferença de forma entre eles é a medida da distância que existe entre eles, a tal ponto que, se estiverem em oposição, são considerados tão distantes quanto o leste do oeste. Ou seja, na distância máxima que podemos nos representar na realidade.
6. E não podemos de forma alguma compreender o Criador com os nossos pensamentos, nem temos qualquer entendimento ou palavras a respeito dEle. Porém, sob a forma “pelas tuas ações Te conheceremos”, podemos entendê-Lo, pois Ele é o desejo de doar, já que Ele criou tudo para deleitar Suas criaturas, e para nos conceder Sua benevolência. Consequentemente, as almas estão num estado de oposição à forma do Criador, uma vez que Ele é apenas uma doação, e não há desejo nEle de receber nada. E as almas ficaram gravadas com o desejo de receber para si, como já dissemos, e não há oposição maior do que esta. Acontece que, se na prática as almas permanecessem no desejo de receber, estariam separadas dEle por toda a eternidade.
7. Agora você entenderá o que está escrito (A Árvore da Vida, Ramo 1), que a razão da criação dos mundos foi que Ele deveria ser completo em todas as Suas ações e poderes, e se Ele não realizou Suas ações e poderes na prática, Ele aparentemente não seria considerado inteiro. Isto parece desconcertante, pois como podem surgir ações incompletas de um operador completo, a ponto de necessitarem de correção? Pelo que foi esclarecido, compreendereis que o fundamento de toda a criação não é outro senão o desejo de receber, embora por um lado este não seja perfeito, pois está em oposição ao Emanador. Isto significa que você está separado dEle. Mas, por outro lado, esta é toda a renovação e existência a partir da ausência que Ele criou, através da qual você pode receber o que Ele pensou em deleitá-lo e conceder-lhe. E se eles tivessem permanecido separados do Emanador de qualquer maneira, em teoria Ele não poderia ser chamado de Perfeito, já que no final as ações perfeitas devem emergir do operador perfeito. Portanto, Ele restringiu Sua Luz, criou os mundos restrição após restrição, até chegar a este mundo, e vestiu as almas em um corpo deste mundo. E através da sua ocupação na Torá e Mitsvot, a alma alcança a perfeição que lhe faltava antes da criação. Isto é: a equivalência de forma com Ele, ser digno de receber todo o bem e prazer contido no pensamento da criação, bem como estar com Ele em plena adesão. Ou seja, em equivalência de forma, como já foi esclarecido.
8. E a questão do Segulá (virtude, poder) que existe na Torá e nas Mitzvot para conduzir a alma à adesão a Ele, consiste simplesmente em engajar-se neles para não receber qualquer recompensa, mas apenas para dar contentamento a Seu Criador. Porque desta forma, lentamente, a alma vai adquirindo a equivalência de forma com o seu Criador, como está escrito no artigo do Rabino Chanania Ben Akashia, no início do livro (Abertura à Sabedoria da Cabalá). Observe isso muito bem. Visto que existem 5 níveis que incluem Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayá, Yechidá, que são recebidos dos cinco mundos chamados: AK, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Ásya. E também existem cinco níveis particulares, NaRaNHaY, que são recebidos individualmente dos 5 Partzufim que existem em cada um dos cinco mundos. E também existem NaRaNHaY individuais que são recebidos das 10 Sefirot de cada Partzuf, como você verá no conteúdo do livro. Através da Torá e das Mitzvot, a fim de conceder contentamento ao Seu Criador, eles são recompensados e lentamente adquirem vasos do desejo de doar, que sobem nesses graus, degrau após degrau, até atingirem a equivalência de forma completa com o Criador. E então se realiza neles o Pensamento da Criação, que consiste em receber todo o prazer, ternura e benevolência que Ele pensou para eles. E além de tudo isso, um grande ganho lhes é agregado, pois também são recompensados com a verdadeira adesão, porque adquiriram o desejo de doar, como Seu Criador.
9. De agora em diante, não será difícil compreender as palavras do Zohar mencionadas: todos os mundos superiores e inferiores, e tudo o que neles existem, foram criados apenas para o homem. Isto ocorre porque todos esses graus e mundos vieram apenas para complementar as almas na medida de Dvekut que lhes faltava em relação ao pensamento da criação, como já foi esclarecido. Que a princípio eles se restringiram e desceram, nível após nível e mundo após mundo, até chegarem ao nosso mundo material, para conduzir as almas ao corpo deste mundo, que é totalmente para receber e não para doar, como as bestas e animais do campo neste mundo. Como está escrito: “Quando o homem nasce, ele é como o filhote de um burro selvagem”. Isto é considerado o desejo completo de receber, que não tem nada em termos de doação. Nesse estado, a pessoa é considerada o completo oposto dEle, e não há maior afastamento do que este. Então, com a força da alma que se reveste nela, e se envolve na Torá e nas Mitsvot, pois assim alcançará, pouco a pouco, a forma de doação, como o Seu Criador, então lentamente através dos graus, de baixo para cima. , atravessando todos os discernimentos pelos quais passaram em sua descida de cima para baixo, que consiste apenas na medida e no escopo da forma do desejo de doar. Pois cada nível mais elevado significa que ele está mais longe de querer receber e mais próximo de apenas doar, até que seja recompensado por estar totalmente em doação e não receber nada para si mesmo. Então o homem completa a sua verdadeira adesão ao Criador, porque só para isso foi criado. Já que todos os mundos e tudo neles foram criados apenas para o homem.
10. Agora, depois de entender e saber tudo isso, você poderá estudar essa sabedoria sem medo de materializar os conceitos. Visto que os leitores estão muito confusos, devido ao fato de que por um lado foi dito que todas as dez Sefirot e os Partzufim, desde o início das dez Sefirot de Atzilut até o final das dez Sefirot de Assiya, são Divindade e unidade absoluta (Etz Chaim, Portão 44 dos nomes capítulo 1). Por outro lado, diz-se que todos estes mundos são renovados e surgem após a restrição. Como é possível que tal coisa seja concebida na Divindade? E há também os números, e Subindo e descendo, etc., e outras mudanças, subidas e descidas, e Zivuguim (acoplamentos da Luz). Mas está escrito: “Eu, HaVaYaH, não mudei” (Eu, o Senhor, não mudo”).
11. Pelo que já nos foi esclarecido, entende-se perfeitamente que todas essas subidas e descidas, restrições e números, são consideradas apenas com respeito aos vasos dos receptores, que são as almas. No entanto, devemos distinguir neles um fato potencial e um fato real, como uma pessoa que constrói uma casa – o fim do ato está em seu pensamento preliminar. Mas as qualidades da casa que existem no seu pensamento não são de modo algum semelhantes às da casa que está realmente a ser construída, pois enquanto a casa está no pensamento, é um conceito espiritual no aspecto da substância do pensamento. E é considerada a substância da pessoa que pensa. Porque naquele momento a casa é “potencial”. Mas então, quando começa a ser construída, ela começa a assumir uma substância completamente diferente, ou seja, madeira e tijolos. Devemos também discernir nas almas entre potencial e fato. O início de sua emergência do Emanador em direção às almas “de fato”, começa apenas no mundo de Beriá. E a sua inclusão no mundo de Ein Sof antes da restrição, no que diz respeito ao Pensamento da Criação, diz respeito apenas ao "potencial" sem absolutamente nenhuma manifestação real, como foi esclarecido no parágrafo 2. Neste sentido diz-se que todas as Almas foram incluídos em Malchut de Ein Sof, chamado de “ponto médio”, uma vez que este ponto está incluído “potencialmente” em todos os vasos de almas que estão destinados a “realmente” emergir do mundo de Beriá para baixo. E a questão da primeira restrição, aconteceu só nesse ponto médio. Ou seja, precisamente nesse discernimento e na medida em que é considerado como “potencial” para as almas futuras, e nada para si mesmo. Você deve saber que todos os vasos das Sefirot e dos mundos, até o mundo de Beriá, que descem e emergem deste ponto, ou por causa do Acoplamento do Golpe [Zivug de Chakaá], chamado Luz Retornante, também são considerado meramente potencial, sem qualquer essência de almas. Pelo contrário, essas mudanças estão destinadas a atuar no futuro, naquelas almas cuja essência começa a emanar do mundo de Beriá para baixo, porque lá ainda não saíram a essência do Emanador.
12. Apresentarei uma alegoria em termos deste mundo. Por exemplo, uma pessoa que se cobre e se esconde com todo tipo de cobertores, para que seu amigo não o veja e não o sinta. Pode-se conceber que ele próprio seja afetado de alguma forma pela ocultação realizada pela quantidade de cobertores com que se cobre? Assim, por exemplo, as dez Sefirot, a quem denominamos pelos nomes de Keter, Chochmá, Biná, Chessed, Guevurah, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod, Malchut, são apenas dez coberturas com as quais Ein Sof é coberto e escondido. As almas que estão destinadas a receber dele serão compelidas a receber pelas medidas que as dez Sefirot lhes atribuem. Assim, os receptores são afetados por este número de dez Sefirot, e de forma alguma por Sua Luz, que é una, única e imutável. Por sua vez, os receptores são divididos em dez níveis, de acordo com as propriedades desses nomes. Além do mais, mesmo estes encobrimentos que nomeamos são, nessa medida, apenas do mundo de Beriá para baixo, uma vez que só existem as almas que recebem dessas dez Sefirot. Mas, nos mundos de Adam Kadmon e Atzilut, não existe realidade, nem mesmo das almas, uma vez que elas são encontradas lá apenas em forma potencial. Conseqüentemente, os dez encobrimentos de que se fala com respeito às dez Sefirot dominam apenas nos três mundos inferiores chamados chamados Beriá, Yetzirá e Assiyá. Mas nos mundos BYA, as dez Sefirot são consideradas Divindade até o final de Assiyá, assim como em AK e ABYA, e como antes do Tzimtzum. A única diferença reside nos vasos das dez Sefirot. Em AK e em Atzilut ainda não há sequer a revelação do domínio, uma vez que eles estão lá apenas em uma forma “potencial”, e somente em BYA os vasos das dez Sefirot começam a manifestar sua força oculta e encoberta. Mas na Luz das dez Sefirot não há mudança por causa destas ocultações, como já esclarecemos antes, de acordo com o que está escrito na alegoria: “Eu, o Senhor, não mudo”. (“Eu, HaVaYaH, não mudo)”, etc.
13) E se perguntarmos: já que em AK e Atzilut ainda não há revelação da essência das almas receptoras, então para que servem aqueles vasos que são chamados dez Sefirot, e quem eles escondem e encobrem nessas medidas? Existem duas respostas para isso:
1. Que esta é a forma da descida, como você pode encontrar no conteúdo do livro.
2. Que também as almas estão destinadas a receber daquelas dez Sefirot que são encontradas em AK e Atzilut, isto é, por meio da ascensão dos três mundos BYA até eles (como está escrito no Item 163 da Abertura para Sabedoria da Cabalá). Portanto, devemos discernir também em AK e Atzilut, essas mudanças que acontecem nas dez Sefirot, de acordo com a Luz com a qual estão destinadas a iluminar as almas, assim que lá ascendem junto com os mundos BYA. Isto porque então eles receberão de acordo com o nível dessas dez Sefirot.
14. Eis que foi completamente esclarecido que a matéria dos mundos, a renovação, as mudanças e o número de graus, etc. tudo isso foi apenas com respeito aos vasos que eles concedem às almas e os escondem e medem para que possam receber a Luz de Ein Sof, que se encontra nelas, através dos graus. Mas não afetam de forma alguma a Luz de Ein Sof em si, pois nenhuma cobertura pode afetar quem cobre, mas apenas o outro, que quer senti-la e receber dEle, como já esclarecemos na alegoria.
15. Em termos gerais, devemos discernir nas Sefirot e nos Partzufim, onde quer que estejam, as três noções seguintes: Sua essência [Atzmuto], vasos e Luzes. Embora em Sua essência [Atzmuto] não exista nenhum pensamento que possa apreendê-Lo. Nos Kelim há sempre dois discernimentos opostos: ocultação e revelação. Isto acontece porque no início, o Kli cobre Atzmuto de uma forma que estes dez Kelim nas dez Sefirot são dez graus de ocultação. Mas assim que as almas recebem estes vasos, sob todas as condições que neles existem, essas ocultações tornam-se revelações ao alcance das almas. Assim, os vasos contêm dois discernimentos opostos entre si, que são um só, pois a medida de revelação no Kli é precisamente a medida de ocultação no Kli. E quanto mais espesso o vaso, mais ele esconde Sua essência e também revelará um nível mais elevado. Assim, vemos que esses dois opostos são um. E as luzes que estão nas Sefirot significam o nível do degrau que é capaz de abrir para a compreensão das almas. Visto que tudo se estende de Sua essência [Atzmuto] e ao mesmo tempo, é impossível compreendê-Lo, exceto nas propriedades dos Kelim como descritos acima, portanto há dez luzes nestes dez Kelim, significando graus de revelação para aqueles que recebem as qualidades desses Kelim. Assim, Sua luz e Sua essência são indistinguíveis, apenas no fato de que em relação a Atzmuto “absolutamente nenhuma compreensão pode abrangê-Lo”, senão aquilo que vem até nós dEle, por meio de Suas vestes dentro dos vasos das dez Sefirot. E da mesma forma, referimo-nos a tudo o que alcançamos, com o nome «Luz».