Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Está escrito em O Zohar (BaHar, Item 67): “Um justo completo – todos os seus méritos estão acima e suas iniquidades abaixo. Um ímpio completo – suas iniquidades estão acima e seus méritos abaixo. Isto é, um justo completo – todos os seus méritos são mantidos para ele no alto, para o próximo mundo, e ele não recebe nada deles neste mundo. Suas iniquidades, ou seja, os castigos pelas suas iniquidades, estão abaixo, neste mundo. Um ímpio completo – suas iniquidades estão acima, o que significa que ele será vingado no inferno após sua morte neste mundo. E os méritos que ele realizou estão abaixo, o que significa que ele recebeu sua recompensa neste mundo. Intermediário – ambos o julgam, o que significa que tanto sua recompensa quanto seu castigo estão abaixo, neste mundo.”
Precisamos entender o significado de “totalmente justo”, “totalmente ímpio” e “intermediário” no trabalho, bem como o que são “este mundo” e “o próximo mundo” no trabalho do homem, e o significado de “acima” e "abaixo".
Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, o que significa que os seres criados receberão deleite e prazer. Por isso, vemos que o mundo inteiro, sem exceção, se esforça apenas para receber deleite e prazer, pois esse foi o propósito da criação. Contudo, para termos equivalência de forma, houve uma correção de que tudo o que fazemos deve ter como objetivo doar contentamento ao Criador e não para nosso próprio bem.
Como alguém pode fazer algo que não seja para si mesmo, quando isso é contra a natureza? A resposta é que quando uma pessoa acredita na grandeza do Criador, nessa medida, a pessoa pode fazer coisas para que o Criador desfrute do seu trabalho. Na natureza, quando o pequeno serve ao grande, ele sente prazer com isso e não precisa de nenhuma recompensa. Só o privilégio de servi-lo lhe dá vitalidade e o faz sentir-se a pessoa mais feliz do mundo.
Portanto, quando uma pessoa atinge este grau onde o seu único anseio é doar ao Criador, ela é chamada de “justa”. Isto é, quando ela pode doar ao Criador, esta é a sua única esperança na vida, e ela não precisa receber mais nada na vida. Se ela vê que não lhe é permitido servir ao Rei, ela diz que deve ter cometido alguma iniquidade, pela qual é punida com a expulsão do palácio do Rei para um lugar de lixo, um lugar de desperdício.
Ou seja, ela é lançada nos prazeres que deriva da satisfação própria, sobre os quais dizia que eram adequados para o “animado”, não para o falante, que é o nível humano, como disseram nossos sábios: “Você é chamado 'homem', e não as nações do mundo.” Mas agora a pessoa está num estado onde pode desfrutar apenas daquilo que pertence ao benefício próprio. Naquele momento, ela diz que deve ter sido punida por alguma iniquidade, que não tomou cuidado e por isso foi punida. Este é o grau de “completo justo”.
Por outro lado, os prazeres dos completos ímpios são apenas aqueles que podem ser recebidos em vasos de recepção, que são somente para o benefício próprio. Se a pessoa perceber que nenhum benefício próprio surgirá deste trabalho, mas sim que tudo irá em direção à doação, sem qualquer recompensa, ela não poderá obter prazer com isso. Então ela diz que deve ter cometido alguma iniquidade, por isso não pode receber nada nos vasos de recepção, e olha e examina por que não pode fazer com que os vasos de recepção desfrutem.
Segue-se que, quando pensa que o desejo de receber não receberá nada, ela fica muito preocupada. Ela diz sobre o estado em que se encontra atualmente que é um verdadeiro inferno, que está sendo punida acima por suas iniquidades, e é por isso que o desejo de receber para si mesmo (não pode) desfrutar de nada, o que significa que agora ela não tem nada de que viver.
“Intermediário – ambos o julgam.” Uma vez se concorda com os justos, e uma vez se diz que o ímpio completo está correto.
Com isto podemos interpretar o que O Zohar diz: “Um justo completo – todos os seus méritos são mantidos para ele acima.” Ele considera os méritos como “acima, no próximo mundo”, o que significa que ele pode fazer coisas que pertencem ao alto, nomeadamente para doar acima, ao Criador, que é de importância superior. Ele considera isso como “o próximo mundo”, e o próximo mundo é chamado de “recompensa”.
Ele não recebe nada deles neste mundo. Este mundo é chamado de “receber”. Aquilo que uma pessoa recebe nos vasos de recepção é chamado “este mundo”, considerado como Malchut, enquanto o próximo mundo é chamado Biná, que é um vaso de doação. Por esta razão, Biná é chamada de “acima”, “o próximo mundo”, e Malchut é chamada de “este mundo”. Consequentemente, o justo não quer receber nada para si, nos vasos de recepção, mas apenas para doar.
Ele diz: “Um completo ímpio – seus pecados estão acima”. Isto significa que ele vê, quando se envolve em Torá e Mitzvot [mandamentos/boas ações], considerados como “acima” em importância, que ele é ímpio, o que significa que ele não quer trabalhar para doar ao Criador, mas sim para doar prazer a si mesmo, e é por isso que ele se envolve em assuntos do alto. Isto é, coisas que ele deveria doar para o alto, quando ele vê que abaixo, ou seja, o desejo de receber, não ganhará nada com este trabalho, o ímpio diz sobre este estado: “Por que sou incapaz de dar algo ao desejo de receber para mim mesmo?” Deve ser por causa de iniquidades; é por isso que o desejo de receber não pode desfrutar.”
Ele diz: “Ele será vingado no inferno após sua morte neste mundo”. “Sua morte neste mundo” significa que ele diz que agora ele não tem mais a vitalidade deste mundo, chamada de “vasos de recepção”, que agora estão desprovidos de vida, isso é chamado de “morte neste mundo”. Este é o significado de “Ele é vingado no inferno”. Agora que ele sente que não tem nada de que possa derivar prazer para o desejo de receber, ele diz que é um castigo e que está sendo punido no inferno. É por isso que ele não tem vida.
Este é o significado de “um completo ímpio acima”. Na medida em que ele deve envolver-se em doar para cima e receber abaixo, isso é considerado uma punição. Considera-se que agora ele sente que faleceu, pois não tem mais vida.
“E os méritos que ele realizou estão abaixo, o que significa que ele recebeu sua recompensa neste mundo.” “Este mundo” é aquilo que o desejo de receber desfruta. Ele diz sobre isso: “O fato de poder receber deleite e prazer nos vasos de recepção deve significar que tenho méritos, e é por isso que recebo prazer”. Este é o significado de “seus méritos estão abaixo”, ou seja, nos vasos de recepção, considerados de importância inferior.
Consequentemente, o significado de “justo completo” é que sua intenção é apenas doar contentamento ao seu Criador. Um “ímpio completo” significa que ele deseja apenas receber e não doar de forma alguma. No entanto, ambos se aplicam à mesma pessoa, ou seja, quando ela trabalha na Torá e nas Mitzvot e deseja começar o trabalho de Lishmá [por causa dEla]. Nesse momento, através do trabalho e da superação, ele passa a saber que é um completo ímpio e não quer anular a sua própria autoridade, e não pensar em si mesmo, em como pode deleitar-se, e fazer com que todas as suas preocupações sejam sobre a doação. Nesse momento, ele vê que isso é difícil.
Essa pessoa pode ver a verdade – que ela está longe de trabalhar realmente apenas pelo bem do Criador. Nesse momento, ele decide que é verdadeiramente ímpio, porque então vê o que seu corpo quer e vê que ele não pode ser um trabalhador do Criador, mas sim um trabalhador de si mesmo.
Por outro lado, aqueles que não iniciam o trabalho de doação nunca poderão ver que são completamente ímpios. Em vez disso, às vezes, eles veem que não alcançaram o grau de retidão, mas ver que são completamente ímpios, não existe tal coisa, pois é impossível ver a verdade antes de começar o trabalho de doação.
Este mundo é chamado de “vasos de recepção” e o próximo mundo, “vasos de doação”. Da mesma forma, “abaixo” significa nos vasos de recepção, e “acima” significa vasos de doação, ou seja, que o inferior quer doar para cima.
“Intermediário – ambos o julgam”, significando não ao mesmo tempo, mas em dois momentos distintos. Isto é, uma vez ele pensa que já alcançou o grau de “justo”, e uma vez ele vê que é um “completo ímpio”. Segue-se que um justo diz: “Todos os meus méritos estão guardados para mim acima, e minhas iniquidades estão abaixo neste mundo”. Isso significa que, embora seus prazeres estejam em vasos de recepção, ele considera isso um castigo.
Com isso, podemos interpretar as palavras de O Zohar (Truma, Item 522): “A mesa deve estar limpa, para que o corpo não se aproxime de comer sua comida, a menos que ele próprio esteja limpo. Por esta razão, a pessoa deve primeiro limpar-se, uma vez que o alimento que ela preparou para si mesma, o Criador a deseja, para que ela não se aproxime daquela mesa de fezes e vômito da Sitra Achra. Uma vez que uma pessoa comeu e ficou satisfeita, ela deve dar uma parte às Klipot [cascas/conchas]. E o que é isso? Esta é a última água, a imundície das mãos que deve ser dada àquele lado, que dela necessita. Como o homem é obrigado a dar-lhe essa parte, não há necessidade alguma de abençoar.”
Devemos entender o que é “limpeza” no trabalho, onde ele diz: “Por esta razão, é preciso primeiro limpar-se, antes de comer o alimento da mesa pura”. Devemos também entender o que ele diz: “Uma vez que uma pessoa tenha comido e ficado satisfeita, ela deve dar uma parte às Klipot. E o que é isso? Esta é a última água, a imundície das mãos… Porque o homem é obrigado a dar-lhe essa parte.” Deveríamos entender por que, antes da refeição, ele diz para não dar nada às Klipot, e depois da refeição, ele diz que devemos dar um pouco às Klipot, e que é até obrigatório dar, mas não há necessidade de abençoar.
É sabido que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Mas para não termos vergonha disso, houve uma correção de que devemos almejar que todos os prazeres que recebemos sejam para doar e não para o nosso próprio bem. As Klipot são chamadas de “querer receber para seu próprio bem”. Quando todos os vasos de recepção forem corrigidos para trabalhar em prol de doar, isso será chamado de “o fim da correção”. Isto é, não haverá nada para corrigir - para trabalhar a fim de doar - porque todos os vasos de recepção terão entrado na autoridade da Kedushá [santidade], chamada “para doar ao Criador e não para o próprio bem".
Portanto, para que uma pessoa seja capaz de almejar – enquanto recebe o prazer – que seja a fim de doar, considerado como sentado à sua mesa, uma pessoa deve dizer: “Esta é a mesa diante do Senhor”. Uma “mesa” é o lugar de onde uma pessoa obtém prazeres. Uma “mesa” significa o local de sustento de alguém. É chamada de “mesa”, como disseram nossos sábios, “dependente da mesa de seu pai, dependente da mesa dos outros [dependente dos outros]”. Além disso, durante a bênção da comida, dizemos: “O Misericordioso, Ele nos enviará muitas bênçãos nesta casa e nesta mesa em que comemos”.
Deveríamos entender o que são “esta casa” e “esta mesa”. Uma “mesa” é o lugar onde se recebe o sustento. É por isso que dizemos: “O Misericordioso, Ele nos enviará muitas bênçãos”, ou seja, a provisão que receberemos do Criador não será com inveja, que é receber para si mesmo. Isto é, ele pede ao Criador que o sustento com o qual ele está provendo o corpo, não vá para os vasos de recepção do corpo, que são chamados de “inveja”, como disseram nossos sábios: “Ele tem inveja do que os outros têm.”
Pelo contrário, deveria ser como “muitas bênçãos”, que são vasos de doação, que é chamado de “expansão”, que é Chassadim [misericórdias], quando ele quer fazer apenas Chesed [misericórdia, graça]. Disto deve ser a sua provisão para si mesmo, e (a sua provisão) não será com inveja, chamada “receber e não doar”, uma vez que daqueles que recebem para si mesmos - não pode haver sustento para o mundo. Isto é, se o mundo inteiro funcionasse em doação, o mundo seria sustentado até mesmo na corporeidade, como ele escreve no livro Matan Torá [A Doação da Torá]. Este é o significado do que ele diz: “Nesta mesa”.
Com relação às palavras “muitas bênçãos nesta casa”, uma casa significa Chochmá, como está escrito: “Como a glória de um homem é habitar (morar) em casa”, e como está escrito: “Uma casa será construída com sabedoria [Chochmá].” Este é o significado do que está escrito em O Zohar: “Três coisas ampliam a mente do homem: uma mulher bonita, uma casa bonita e belos Kelim [vasos]. Uma mulher bonita é a sua alma; os belos Kelim são os seus órgãos e o lar é o seu coração.” Isto é, o lar é considerado como o coração do homem, e o coração do homem deve ser um Templo, como está escrito: “E que me façam um Templo e habitarei neles”.
Isto significa que se deve trabalhar em duas coisas: 1) A correção da criação, que é Chesed, é chamada de “muitas bênçãos”. A expansão é chamada de Chesed, o oposto da inveja. Isto é chamado de “a mesa do Senhor”, e é alcançada através da Torá, como disseram nossos sábios: “A luz nela o reforma”. 2) Depois vem o trabalho do propósito da criação, chamado “luz de Chochmá” ou “luz da vida”. Esta luz é chamada “a sabedoria da Torá”, considerada como “a Torá e o Criador são um”. Em geral, esta Torá é chamada de “os nomes do Criador”.
Isto acontece depois que uma pessoa recebeu Kelim de Chesed, que são vasos de doação no que diz respeito à equivalência de forma. Isto é como nossos sábios disseram: “Rabi Meir diz: 'Aquele que aprende Torá Lishmá'”, significando que ele tem vasos de doação, ou seja, apenas para trazer contentamento ao seu Criador, “'os segredos da Torá são mostrados para ele"', que são os nomes do Criador.
Agora podemos interpretar o significado da limpeza no trabalho do Criador. Ele diz: “Por esta razão, é preciso primeiro limpar-se antes de comer o alimento na mesa pura”. Isso significa que é impossível colocar coisas importantes em vasos sujos, pois tudo ficará estragado com a sujeira. Assim é no trabalho do Criador: Precisamente quando alguém trabalha para o Criador e não para si mesmo, ou seja, quando ele quer doar ao Criador, a abundância pode entrar nestes Kelim porque há equivalência entre a luz e o Kli [vaso].
Por outro lado, se o Kli estiver misturado com a recepção para si mesmo - o que é considerado “sujo” em comparação com a luz, que é puramente doação - então, antes de uma pessoa vir a receber sustento do Criador, que são deleite e prazer, ela deve limpar-se da recepção para si mesma. Nesse momento, a abundância, que é o prazer, não vai para as Klipot, consideradas como recepção para si mesmo. Em vez disso, a abundância irá para a Kedushá porque ele pode ter como intenção beneficiar o Criador, enquanto recebe o prazer. Isso é chamado de “comer o alimento da mesa pura”.
Depois da refeição, acontece o contrário. Ele deve dar uma parte à Sitra Achra [outro lado]. Isso significa que ele diz que ainda há sujeira aqui, que pertence à Sitra Achra, e ainda devo me corrigir.