Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
O texto diz: "Colocarás para ti juízes e guardas em todas as tuas portas que o Senhor teu Deus te dá". Para entender o que foi dito acima de acordo com a regra de que a Torá é eterna e se aplica a todas as gerações, devemos interpretar o versículo acima em nossa geração também. Por esse motivo, cada palavra requer sua própria explicação:
1) O que são "juízes"?
2) O que são "guardas"?
3) "Você colocará para si" é a forma singular. Isso significa que toda e qualquer pessoa deve colocar juízes e guardas. É possível que cada pessoa deva fazer isso?
4) "Em todos os seus portões". Precisamos entender como os "portões" estão relacionados ao nosso tempo. E também, o que significa "em todos os seus portões"? Significa que, se houver um portão, devemos prontamente tentar colocar juízes e guardas ali.
5) Especialmente, o que significa dizer: "Que o Senhor teu Deus esta lhe dando"? O que isso implica? Há mais alguém além do Criador que está dando ao povo de Israel?
Para entender o que foi dito acima, primeiro precisamos mencionar o que dissemos nos artigos anteriores:
1) O propósito da criação sob a perspectiva do Criador.
2) O propósito de nosso trabalho em guardar a Torá e as Mitzvot [mandamentos], ou seja, o grau que devemos alcançar ao observar a Torá e as Mitzvot.
Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, o que significa que as criaturas receberão dEle o deleite e o prazer, de acordo com Sua capacidade, sem quaisquer limitações. Entretanto, como Ele queria que Suas obras fossem completas, ou seja, que não houvesse o pão da vergonha, houve um Tzimtzum [restrição] e ocultação.
Isso significa que não há revelação de luz nos Kelim [vasos] que trabalham para receber. Somente quando o Kli [vaso] chamado " desejo de receber" tiver sido corrigido para trabalhar a fim de doar, então, de acordo com sua capacidade de ter como objetivo doar, a abundância aparecerá nessa medida. Antes disso, eles veem o oposto da revelação - sentindo apenas ocultação.
Portanto, segue-se que, aqui, ou seja, após a realização do Tzimtzum, começa o trabalho dos inferiores. A meta deve ser que todos os nossos pensamentos e ações tenham apenas uma intenção - doar.
No entanto, isso traz à tona a pergunta: "Como pode haver tal coisa?" Ou seja, já que o homem nasce como um potro selvagem, de onde ele tirará a força para ser capaz de sair da natureza na qual foi criado?
Para isso, recebemos o trabalho de observar a Torá e as Mitzvot. Ou seja, o homem deve ter como objetivo, ao observar a Torá e as Mitzvot, que isso lhe traga o poder de concordar em transformar todas as suas paixões e ambições, para serem apenas sobre como, e com o que, ele pode dar contentamento ao seu Criador.
Antes de começar o trabalho de doação, ele pensou que essa questão de observar a Torá e as Mitzvot lhe traria sucesso e bênçãos, para que ele pudesse deleitar seu corpo, o que significa que, ao observar a Torá e as Mitzvot, o corpo terá este mundo e o próximo. Esse era o seu fundamento, sobre o qual ele construiu um alicerce para si mesmo, para que esse alicerce fosse a razão que o compelisse a observar a Torá e as Mitzvot, em todos os seus detalhes, e ele tinha o poder de superar a preguiça em seu corpo, e prevalecer, para obter a recompensa.
É como as pessoas que trabalham na corporeidade para ganhar a vida. O corpo também resiste ao trabalho na corporeidade, pois prefere descansar, mas a remuneração corpórea que ele vê, que é benéfica para o corpo, lhe dá forças para superar. Da mesma forma, quando a recompensa pelo trabalho é uma recompensa para o corpo, ele tem força para superar todos os obstáculos em seu caminho. Como a recompensa que ele espera é apenas para suas próprias necessidades, o corpo não se opõe a ela.
Ou seja, embora o corpo desfrute do descanso, quando lhe é dito: "Abra mão do descanso e você terá prazer, de uma forma que o prazer que receberá por meio do trabalho - será maior do que o do descanso, ou que o prazer que receberá ao abrir mão do descanso - é mais necessário do que o prazer que encontra no descanso, já que por meio desses prazeres, você será capaz de existir no mundo, caso contrário, será incapaz de existir". Em todas essas questões, o corpo tem a força para superar e abrir mão de pequenos prazeres, a fim de obter uma recompensa maior do que seu trabalho. Ou seja, a recompensa paga as concessões que ele exige que seu corpo faça, para ser mais feliz do que está se sentindo agora, antes de renunciar aos prazeres.
Mas quando se diz ao corpo: "Trabalhe na doação", o que significa que, ao observar a Torá e as Mitzvot, ele será recompensado com o deleite do Criador, ou seja, quando se diz a uma pessoa: "Abandone o seu amor-próprio" - qual será a recompensa? Que o Criador apreciará o trabalho de observar a Torá e as Mitzvot. Nesse momento, o corpo vem prontamente e pergunta sobre "quem" e "o quê". Ou seja, "O que eu ganharei com o Criador apreciando o meu trabalho? E como você pode trabalhar sem recompensa?" Esse é o argumento do "Quem", que não quer trabalhar. O corpo diz: "Estou disposto a trabalhar como todo mundo, mas não nesses termos. Ou seja, se eu abrir mão do meu amor-próprio e fizer tudo para que o Criador desfrute, qual será o meu ganho com esse trabalho?"
Quando uma pessoa supera todos os argumentos do corpo e pensa que já tem força para superar a natureza do corpo, o que significa que agora ela sente que pode concentrar seus pensamentos apenas para doar, de repente o corpo vem até ela com novas reclamações: "Tudo bem que você queira trabalhar para o Criador e não da mesma forma que todos os outros trabalham, para receber recompensas.
No entanto, seria bom se, como você já se esforçou por algum tempo, recebesse força do alto para poder andar no caminho da doação. Mas, como você vê, você trabalhou muito e não se moveu nem um pouco. Portanto, você pode ver por si mesma que não pode seguir esse caminho. Você está desperdiçando sua energia, trabalhando para nada. Saia desse caminho, escape da campanha".
Se uma pessoa supera todos esses argumentos do corpo, o corpo vem e lhe revela coisas novas, para as quais a pessoa não tem resposta. Com isso, ele quer separá-la de seu trabalho. O corpo lhe diz: "Sabe-se que quando uma pessoa começa a aprender alguma ciência, ela avança cada vez mais. Se ela for talentosa, avança mais rápido; se for menos talentosa, avança mais devagar. E quando uma pessoa vê que não está progredindo na ciência, ela é informada: 'Essa ciência não é para você. Você precisa aprender alguma profissão; você não está apto a aprender ciências". Vemos que isso é comum e razoável".
Mas aqui o corpo argumenta: "Você vê, de acordo com os esforços que fez no trabalho de doação, que não apenas você não deu um passo à frente, mas o contrário". Ou seja, antes de começar o trabalho de doação, ela não estava tão imersa no amor-próprio. Mas agora que se esforçou para superar o amor-próprio, ela recebeu um desejo maior e sente que agora está mais imersa no amor-próprio.
Portanto, aqui, neste trabalho, vemos que estamos retrocedendo e não avançando. A pessoa vê isso claramente e realmente sente isso. Ou seja, anteriormente, antes de começar a superar o amor-próprio, achava que era muito fácil abrir mão do amor-próprio para ser recompensada com a espiritualidade. Sempre pensou: "Como posso encontrar um caminho pelo qual eu possa caminhar e obter alguma espiritualidade?" Entretanto, ela nunca pensou que deveria se preocupar em abandonar o amor-próprio, pois não é aconselhável pensar nisso. Em vez disso, todas as preocupações eram sobre encontrar o caminho certo que leva a entrar no palácio do Rei e merecer o propósito para o qual o homem foi criado.
Mas agora ela chegou a um estado com o qual nunca sonhou, o que significa que o amor-próprio seria uma pedra de tropeço, que interferiria no alcance da verdade. Ela sempre pensou que estava disposta a se sacrificar para alcançar a verdade, mas agora vê que retrocedeu dez graus, o que significa que não está disposta a fazer nenhuma concessão em seu amor-próprio em nome da Kedushá [santidade].
Quando o corpo chega a ela com tais argumentos, ela "cai sob sua carga". Nesse momento, ela chega a um estado de desespero e preguiça e quer escapar da campanha, pois agora vê que todos os argumentos do corpo são argumentos verdadeiros.
Mas, a verdade é como já dissemos muitas vezes. Como disse Baal HaSulam, há a questão de avançar em direção à verdade. Ou seja, antes de começar o trabalho de doação, a pessoa está longe da verdade, o que significa que ela não sente a medida de seu mal. Porém, mais tarde, quando tiver se esforçado para vencer o amor-próprio, ela avançará em direção à verdade. Ou seja, a cada vez ela vê mais, o quanto está imersa no mal, da cabeça aos pés.
Entretanto, devemos entender por que precisamos de tudo isso. Ou seja, por que antes de começar o trabalho de doação, ela não sentia tanto o mal, mas depois que se esforçou para superar, o mal se tornou mais claramente perceptível nela. Por que tudo o que deveria ser revelado mais tarde, não foi revelado imediatamente, mas apareceu em etapas, pouco a pouco?
O fato é que a ordem de superação é gradual. É como alguém que pratica levantamento de peso. Começa-se, digamos, levantando 50 quilos, e vai-se aumentando gradualmente porque, por meio de exercícios, pode-se continuar aumentando. O mesmo acontece ao servir ao Criador, e é por isso que não nos é dado um grande gosto pelo amor-próprio no início, pois provavelmente não conseguiríamos superar. É nos dado um gosto adicional de prazer no amor-próprio - de acordo com o nosso trabalho. Ou seja, na medida em que eles percebem que a pessoa pode superar, eles dão mais sabor ao prazer do amor-próprio, para que ela seja capaz de superar. Com isso, entenderemos o que nossos sábios disseram ("Sucá", 52): "Aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele".
Isso traz à tona a pergunta: "Por que isso acontece?" De acordo com o que foi mencionado acima, é simples. Essa também é a ordem na corporeidade: Nós nos movemos - do leve - para o pesado. Portanto, antes de começar a trabalhar na superação, não lhe é dada uma grande força de amor-próprio, que ela não será capaz de superar, porque ainda não começou o trabalho de superação. Portanto, a pessoa não sente um grande gosto pelo amor-próprio.
Mas quando começa a superar, recebe maior prazer e importância no amor-próprio, para que tenha o que superar. Quando ela supera uma certa medida de amor-próprio, recebe uma medida, ainda maior, de importância do amor-próprio. Dessa forma, a pessoa se acostuma gradualmente a superar os prazeres, para poder dizer que tudo o que está recebendo é apenas para doar.
Assim, para essa pessoa, o amor-próprio se torna cada vez mais difícil de ser superado porque, a cada vez, o desejo de receber recebe mais importância, para que ela tenha um lugar para trabalhar na superação. Entretanto, precisamos entender por que precisamos receber de cima mais importância, e mais prazer, para dificultar a superação. Com relação a essa superação da corporeidade, seria melhor se não nos fosse dada grande importância, mas a importância que sentimos em relação ao amor-próprio, no início de nosso trabalho, seria suficiente para superarmos a corporeidade e podermos começar prontamente o trabalho espiritual.
Mas, por que eu deveria fazer esse trabalho de graça, superando o amor-próprio em questões corporais? Embora a cada vez tenhamos uma superação maior, por que precisamos trabalhar com o amor-próprio, que diz respeito à corporeidade?
Entretanto, trata-se de uma grande correção. Sabe-se que os inúmeros prazeres que sentimos nos prazeres corpóreos são apenas uma "luz tênue" - em comparação com o que é encontrado nos prazeres espirituais. Portanto, segue-se que, mesmo depois de alguém ter passado no teste de superar os prazeres corpóreos, que ele pode corrigir para - apenas para doar - esse teste é suficiente somente para pequenos prazeres, que ele pode superar e não receber sob a condição de que ele possa almejar para doar. No entanto, isso não acontece com os grandes prazeres, e não se pode dar a alguém prazeres espirituais que ele é obrigado a aceitar para receber.
Portanto, primeiro a pessoa deve passar pelo trabalho nos prazeres corpóreos. Lá, recebe sabores cada vez maiores, do que quando começou o trabalho. Antes de começar o trabalho, ela podia saborear o gosto do prazer que normalmente é dado aos prazeres corpóreos. Mas, aquele que começou o trabalho de doação e quer ser recompensado com espiritualidade, recebe mais sabor da corporeidade do que o normal. Isso é feito deliberadamente, para que ele se acostume a prazeres maiores do que os encontrados nos prazeres corpóreos. Essa é uma preparação para ser imunizado no trabalho de superar os grandes prazeres encontrados na espiritualidade.
Agora podemos ver que aqueles que desejam realizar o trabalho sagrado recebem acréscimos. Ou seja, eles recebem um sabor adicional no amor-próprio. Isso não acontece com as pessoas que não têm interesse em trilhar o caminho da doação. É como nossos sábios disseram: "Qualquer um que seja maior que seu amigo, seu desejo é maior que ele". É assim para acostumá-los ao trabalho de superação, já que para os múltiplos prazeres encontrados nos prazeres espirituais, sua superação habitual, dos prazeres corpóreos, não será suficiente, porque o prazer está neles como uma constante, enquanto lhes é dada cada vez mais importância para que se acostumem a superar mais, a cada vez.
Agora podemos entender o que perguntamos sobre o versículo em que está escrito: "Colocarás para ti juízes e guardas em todas as tuas portas". Como o fato de colocar juízes e guardas se aplica ao momento atual? Entretanto, quando uma pessoa quer começar o trabalho do Criador, devemos fazer dois discernimentos:
1) Potencial. Ou seja, primeiro ela faz para si mesma um plano do que deve, e do que não deve fazer, o que significa um exame minucioso do que é bom e do que é ruim. Fazer isso em potencial é chamado de "juiz", que diz o que deve ser feito.
2) Depois disso, devemos executar o que estava em potencial. A execução é chamada de "guarda".
Como as questões de trabalho não são uma coisa única, mas todos os dias a pessoa deve se esforçar no trabalho, por isso o texto usa a forma plural, que significa "juízes e guardas".
Dizer: "Colocarás para ti", no singular, significa dizer que esse trabalho se refere a cada indivíduo.
É por isso que o texto diz: "em todos os teus portões". Devemos interpretá-lo literalmente, o que significa que um portão é o local de entrada. Isso significa que sempre que uma pessoa quiser começar o trabalho do Criador, ela deve organizar o trabalho de duas maneiras: em potencial e de fato, que são "juízes" e "guardas".
No entanto, com relação ao que ele disse: "Em todos os seus portões", devemos interpretar de acordo com o que vemos - que há dois tipos de vida em nosso mundo: 1) vida corpórea, 2) vida espiritual.
Disso decorre que temos dois portões:
1) um portão que é semelhante a um portão de prisão. Isso é semelhante ao que está escrito (na oração de "Agradecimento", que dizemos na véspera do Shabat, na oração da tarde): "Habitantes das trevas e da sombra da morte; prisioneiros da pobreza e do ferro". A Metzudat David [interpretação da Fortaleza de Davi] interpreta isso: "As pessoas que se sentam em um lugar de escuridão são amarradas por laços atormentadores e por correntes de ferro".
2) Um portão que é semelhante ao portão do Rei, como está escrito: "E Mordechai sentou-se junto ao portão do Rei".
Em cada portão há guardas que estão de guarda, mas cada um dos guardas age de forma oposta. Ou seja, os guardas da prisão cuidam para que nenhum dos prisioneiros escape da prisão, enquanto os guardas do portão do Rei cuidam para que ninguém passe pelo portão do Rei.
O fato é que, aqueles que estão imersos no amor-próprio e não têm compreensão ou sentimento de nada além dos prazeres corpóreos, são considerados como se estivessem na prisão, e os guardas não os deixam sair. Com que força eles os guardam e não os deixam sair. No momento em que um guarda vê que ele quer sair do amor-próprio e começar o trabalho de doação, ele acrescenta a eles mais prazer no amor-próprio. Com isso, eles os amarram com correntes de ferro para que não queiram sair de lá.
Depois de toda a superação, quando os guardas veem que os prisioneiros querem escapar do amor-próprio e começar a entrar no amor do Criador, eles prontamente lhes dão mais sabor e mais importância, a ponto de ninguém jamais ter pensado que valia tanto a pena permanecer no amor-próprio como eles sentem agora, que o amor-próprio não é uma questão tão simples, como está escrito: "Quem é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele". Com isso, os guardas têm o poder de garantir que ninguém escape da prisão.
Mas o papel dos guardas que estão no portão do Rei é não deixar ninguém passar pelo portão do Rei. Qual é o poder pelo qual eles podem vencer aqueles que querem entrar no palácio do Rei? É como está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (item 133): "É como um rei que desejasse selecionar para si o mais leal de seus súditos no país e trazê-lo para trabalhar em seu palácio. O que ele fez? Ele emitiu um decreto para que qualquer um que desejasse, jovem ou velho, viesse ao seu palácio para trabalhar em seu palácio.
No entanto, designou muitos de seus servos para guardar o portão do palácio e ordenou-lhes que desviassem, astutamente, todos os que se aproximassem de seu palácio. Naturalmente, todas as pessoas do país começaram a correr para o palácio do rei. Mas, os guardas diligentes, os rejeitaram com astúcia. Muitos deles os dominavam e se aproximavam do portão do palácio, mas os guardas do portão eram os mais diligentes e, se alguém se aproximava do portão, eles o desviavam e o afastavam com grande astúcia, até que ele se desesperava e voltava como tinha vindo. E assim eles iam e vinham. Somente os heróis entre eles, cuja paciência perdurou, venceram os guardas e abriram o portão. Eles foram instantaneamente agraciados com o rosto do rei, que designou cada um deles para o seu devido lugar."
Portanto, os guardas que se encontram nos portões do Rei desviam com todos os tipos de argumentos de que "não é para você" entrar no palácio do Rei. Para cada um, eles inventam razões para que essas pessoas entendam que não vale a pena trabalhar em vão. Especialmente, por meio de todos os tipos de argumentos, eles têm o poder de desviá-los e afastá-los da campanha no trabalho sagrado. Esse é o significado de "em todos os seus portões", ou seja, no portão da prisão e no portão do Rei.
Agora explicaremos o final do versículo, onde ele termina: "que o Senhor teu Deus te dá". Perguntamos: "O que isso vem nos dizer?" É sabido que tudo vem do Criador. No entanto, como explicamos acima, uma pessoa que deseja ser salva de todos esses argumentos dos guardas, tem apenas um conselho: fé acima da razão. Isso significa que tudo o que os guardas dizem é verdade. Entretanto, o Criador é misericordioso e gracioso, e ouve a oração de toda boca. Ele dá o poder de superar todos os obstáculos.
No entanto, há uma regra que deve ser dita: "Se eu não for por mim, quem será por mim?" Ou seja, a pessoa não deve esperar que o Criador a ajude a superar. Em vez disso, ela deve superar por si mesma e fazer tudo o que puder, e apenas pedir que o Criador a ajude a superar, ou seja, que a ajude. Se a pessoa tentar de todas as formas possíveis, ela deve pedir ao Criador que seu esforço dê frutos. No entanto, a pessoa não deve dizer que o Criador trabalhará por ela, mas que o Criador a ajudará em seu trabalho a ter sucesso em adquirir o bem.
Portanto, como o homem é o trabalhador e o Criador apenas o ajuda, a pessoa reflete sobre o motivo de ter sido recompensada com proximidade com o Criador, mais do que os outros. Isso se deve ao fato de que outras pessoas não conseguiriam se esforçar tanto no trabalho acima da razão, e não olhar para os argumentos do corpo, enquanto ela prevalecia constantemente em seu trabalho e nunca olhava para os pensamentos de desespero, com os quais o corpo queria fazê-la fracassar.
Portanto, uma pessoa pode dizer: "Minha força e o poder de minhas mãos me trouxeram essas riquezas". A esse respeito, o versículo diz que ela deve saber que "o Senhor, seu Deus, está lhe dando", que isso é, de fato, um presente de Deus. Ou seja, o fato de você ter a força para colocar juízes e guardas em todos os seus portões foi apenas um presente de Deus.