56. Torá é chamada indicador

Eu ouvi em 1 de BeShalach, 2 de fevereiro de 1941

A Torá é chamada de “indicador”, a partir das palavras “tiro”. [1] Significa que quando você se envolve na Torá, sente seu proprio distanciamento na extensão de seu esforço. Em outras palavras, lhe é mostrado a verdade, o que significa, seu grau de fé, que é toda a base da verdade.

A base para observar a Torá e Mitzvot, está na medida de fé que temos, desde então, nos parece que toda a nossa base é construída sobre a educação obtida. Isto ocorre, porque a educação é suficiente para manter a Torá e Mitzvot em toda a sua precisão e detalhes, e tudo que se deriva da educação, é chamado de “fé dentro da razão”.

Mesmo que isso seja contrário ao intelecto, isto é, essa razão exige que de acordo com a extensão que se adiciona na Torá, nos sintamos mais próximos do Criador. No entanto, a Torá sempre nos mostra mais da verdade. Quando a pessoa procura pela verdade, a Torá a aproxima dela e ela vê a sua medida de fé no Criador.

Isto é, para que a pessoa possa pedir misericórdia, e orar ao Criador para trazê-la para mais perto d’Ele, ou seja, para receber fé no Criador. Então, ela poderá louvar e agradecer ao Criador, por ter recebedido a habilidade de ficar mais perto dele Dele.

No entanto, quando não se vê o grau do seu distanciamento, e se acredita que está constantemente adicionando, e a pessoa descobre que constrói suas estruturas em uma base frágil, e não há lugar para orar pelo Criador e aproximar-se Dele. Assim, não há lugar para trabalhar e esforçar-se com propósito de obter a fé plena, posto que se esforça apenas para o que se necessita.

Portanto, na medida em que a pessoa não seja merecedora de ver a verdade, ocorre o oposto. Quanto mais ele adiciona, por meio da Torá e Mitzvot, ela o faz com o melhor de sua própria plenitude, e não vê falta nisso. Portanto, não há espaço para se esforçar e orar, a fim de que lhe seja concedido a fé verdadeira no Criador, porque quando a pessoa sente a corrupção, deve invocar a correção.

No entanto, quando a pessoa se envolve na Torá e Mitzvot no caminho da verdade, a Torá indica a verdade, porque ela tem o poder de mostrar o verdadeiro estado de fé (e este é o significado de “ser conhecido”).

Quando a pessoa se envolve na Torá e vê a verdade, ou seja, o seu próprio desapego a espiritualidade, se vê que é uma criatura tão insignificante, e que não há ninguem pior do que ela na terra, então, o Sitra Achra (outro Lado) se manifesta com um argumento diferente: de fato, o corpo dela é muito feio, e é verdade que não há no mundo uma pessoa mais feia do que ela.

Diz isso para causar desespero, pois está temeroso que ela perceba e venha corrigir seu estado. Por esta razão, o Sitra Achra concorda com o que a pessoa diz, afirmando que é uma pessoa feia, e a faz entender que se tivesse nascido com habilidades superiores e melhores qualidades, poderia ter superado seu mal e o corrigido, e teria sido capaz de alcançar Dvekut (Adesão) com o Criador.

A resposta para isso é que o que o Sitra Acha diz, como mencionado em Massechet Taanit (p.20), que : Rabbi Eleazar, filho de Rabi Shimon, veio de uma torre cercada para a casa de seu rabino. Ele estava montado em um burro, caminhando ao longo da margem, sentindo grande alegria. E seu estado mental era dificil, pois havia estudado muito a Torá.

Uma pessoa muito feia cruzou seu caminho e lhe disse: “A paz esteja com você meu professor”, mas ele não respondeu. Ele lhe disse: “Quão frívolo e feio é esse homem! Todos os homens da sua cidade são feios quanto você?” Ele respondeu: “Eu não sei, mas vá reclamar com artesão que me fez. Que feia é a panela que fez você.” Percebendo que havia pecado, ele desceu do burro.

Com base no exposto, podemos ver que, como resultado de ter aprendido muita Torá, lhe foi concedido a possibilidade de ser capaz de ver a verdade, sobre o distânciamento entre ele e o Criador, ou seja, o grau de distancia ou proximidade. Isso é, o que ele quiz dizer com o seu estado mental ser descortês, o que significa que ele viu a forma completa de alguém que é orgulhoso, que é o seu desejo de receber, e então pode ver na verdade, que ele era realmente o mais feio. Como a pessoa pode ver a verdade? Por meio do estudo intensivo da Torá.

Então, como você será capaz de se unir a Ele, já que é uma pessoa tão feia? Esta é a razão pela qual ele perguntou, se todas as pessoas eram tão feias quanto ele, ou se ele era o único feio, mas o resto das pessoas no mundo não eram.

Qual foi a resposta? “Eu não sei.” Isso significa que eles não sentem, portanto eles não sabem. E por que eles não sentem? É pela simples razão que não lhes foi concedido ver a verdade, já que carecem da Torá, para que ela lhes mostre a verdade.

A isso Elias lhe respondeu: “vai ao artesão que me fez”, porque viu que tinha chegado a um estado de que não podia mais ascender. Por esta razão, Elias apareceu e disse-lhe: “vai ao artesão que me criou.”

Em outras palavras, uma vez que o Criador lhe fez feito tão feio, Ele deve ter sabido que com estes Kelim (Vasos) o objetivo pode ser alcançado. Então não se preocupe, vá em frente e tenha êxito.

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[1] Em hebraico, a mesma palavra é usada para fotografar e para indicar algo.