Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 26, 1988
Sabe-se que "lei" significa sem intelecto, isto é, acima da razão. Ou seja, não há uma maneira razoável de responder por que isso foi feito dessa maneira, ou por que deveria ser feito dessa maneira, da forma e da maneira que a Torá exige de nós.
Por exemplo, nossos sábios disseram (Minchot 29b): "Rav Yehuda disse: 'Rav disse: 'Quando Moisés foi para o céu, ele encontrou o Criador sentado e amarrando coroas às letras. Ele Lhe disse: "Mestre do mundo, quem O está impedindo?" (O RASHI interpreta que as "coroas" são como as etiquetas [marcações] em um livro da Torá. "Quem O está impedindo?" refere-se ao que o Senhor escreveu, que precisou acrescentar etiquetas a elas). Ele lhe disse: "Daqui a algumas gerações, haverá um homem cujo nome é Akiva Ben Yosef. Ele interpretará uma miríade de leis sobre todo e qualquer ponto". Ele lhe disse: "Mestre do mundo, você tem uma pessoa assim, mas está dando a Torá por meu intermédio?" Ele respondeu: "Fique quieto! Esse foi o Meu pensamento". Ele lhe disse: "Mestre do mundo, você me mostrou a Torá [lei] dele, mostre-me a recompensa dele". Ele viu que a carne dele estava sendo pesada em um matadouro (o RASHI interpreta que esse é o lugar onde os açougueiros pesam a carne, como dito em Berachot, p. 61, que sua carne foi penteada com pentes de ferro). Ele lhe disse: "Mestre do mundo, esta é a Torá, e esta é a sua recompensa? Ele respondeu: ‘Fique quieto! Esse foi o Meu pensamento.'”
Vemos o acima da razão de Moisés de duas maneiras: 1) Acima da razão que o Criador deu a Moisés, como está escrito: "Moisés se deleitará com o presente de sua sorte, o presente da Torá que virá por meio dele, que certamente é apenas a salvação do Senhor." Uma pessoa não sabe por que merece um presente tão grande. Ou seja, Moisés viu que isso não estava de acordo com suas ações. Em sua opinião, a Torá deveria ter sido dada por meio de Rabi Akiva e não por ele.
2) Acima da razão, de forma oposta: Moisés perguntou: "Esta é a Torá, e esta é a sua recompensa?" Parece ser uma punição. Acima da razão, ele teve que dizer que isso era uma recompensa e não uma punição, como Moisés pensava. Isso é chamado de "a lei do acima da razão", que a mente não consegue alcançar.
Portanto, quando uma pessoa toma sobre si o fardo do reino dos céus, o corpo pergunta: "O que você ganhará com isso?" Deve haver duas respostas para isso: 1) Lo Lishmá [não por causa dela]. Ou seja, a pessoa deve inventar para si mesma uma resposta que o corpo entenderá, com sua razão, que a meta vale a pena. Isso é chamado de Lo Lishmá e é chamado de "dentro da razão". Como explicamos (Ensaio nº 23, Tav-Shin-Mem-Het), devemos discernir cinco maneiras em Lo Lishmá, e a pessoa deve classificar o Lo Lishmá no estado em que se encontra, para que o corpo entenda que vale a pena trabalhar por causa de Lo Lishmá, que agora ele entende que vale a pena. Dessa forma, ele terá combustível para trabalhar e sempre terá um lugar para trabalhar.
Entretanto, a pessoa também deve tentar começar a trabalhar e buscar táticas para chegar a Lishmá [por causa dela], já que ela não sabe o que é Lishmá. Seu significado literal é "trabalhar para o bem do Criador", e quem não sabe o que é trabalhar para o bem do Criador? Ainda assim, antes que uma pessoa comece a se engajar no trabalho para alcançar esse "pelo bem do Criador", ela não pode saber o que significa "pelo bem do Criador", já que no trabalho o que conta é o sentimento, não o intelecto.
Por essa razão, qualquer pessoa que queira alcançar Lishmá deve reservar um tempo, parte de seu dia de trabalho, ou seja, seu Lo Lishmá, e começar a trabalhar em Lishmá. Então, ela entenderá o significado de "acima da razão", isto é, que o corpo não entende por que precisa trabalhar para o bem do Criador. Nesse momento, ela também começa a entender o que significa o fato de que uma pessoa deve acreditar acima da razão.
Por outro lado, em Lo Lishmá, não é tão difícil acreditar no Criador, uma vez que o corpo entende que vale a pena observar a Torá e as Mitzvot, como está escrito (Ensaio nº 23, Tav-Shin-Mem-Het) que há cinco maneiras de Lo Lishmá, e quando o corpo encontra algo pelo qual vale a pena observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos/bons atos], isso é considerado como "trabalhar dentro da razão". Uma vez que o corpo entende, dentro da razão, que o assunto vale a pena, que ele ganhará mais do que sendo secular, o que significa que seu corpo desfrutará mais do que aquele que não observa a Torá e as Mitzvot, por essa razão, Lo Lishmá é chamado de "dentro da razão", o que significa que a necessidade dele faz sentido.
Mas se ele usar parte do tempo que dedicou à Torá e ao trabalho com base em Lo Lishmá, por exemplo, meia hora por dia, e começar a ponderar se vale a pena trabalhar em prol do Criador, ou seja, não para seu próprio benefício. Então, o corpo começa a fazer a pergunta do Faraó, que disse: "Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?"
Devemos perguntar: Como é que antes da pessoa começar a pensar em trabalhar Lishmá, ela estava satisfeita com a fé no Criador e o corpo não fez essas perguntas, ao passo que agora, que ela está pensando apenas em trilhar o caminho da doação, o corpo começa a fazer essas perguntas? A resposta é que vemos que quando uma pessoa trabalha para um empregador, devemos considerar quem é o empregador e qual é o salário que ele paga. Entretanto, embora ela queira conhecer o empregador, isso não importa. Ou seja, mesmo que nunca veja o empregador, mas esteja confiante quanto à recompensa, a pessoa concorda em trabalhar. Além disso, mesmo que lhe digam que nunca verá o empregador, isso ainda não importa. Em vez disso, o que importa é o salário. Isso determina se o trabalho vale a pena.
Mas se for dito a uma pessoa: "Há uma pessoa importante aqui que precisa de pessoas para trabalhar para ela. No entanto, ela não paga nada pelo trabalho". Nesse caso, ela precisa ver para quem precisa trabalhar. Ou seja, ela quer saber se é realmente uma pessoa importante, para quem vale a pena trabalhar sem nenhuma recompensa. No entanto, se houver pessoas que a respeitem e a pessoa perceber que será honrada, ou seja, que as pessoas que conhecem a pessoa importante a respeitarão por seu trabalho, porque ela está servindo a uma pessoa importante, ela poderá trabalhar, mesmo que nunca a veja, e nunca consiga ver se o que dizem é verdade, para que compreenda sua grandeza e importância.
Isso também se deve ao fato de que essa honra não se deve ao fato de a pessoa importante respeitá-la, mas ela obtém prazer do respeito das pessoas por ela, porque está servindo a uma pessoa importante. Portanto, aqui é suficiente que ela veja as pessoas que a respeitam e, portanto, não tem uma necessidade tão grande de ver o empregador. Em vez disso, se contenta em conhecer as pessoas que pagam seu salário por meio do respeito que têm por ela. Ou seja, é suficiente para ela ver as pessoas que pagam a sua recompensa, que é chamada de "respeito".
Por outro lado, se ela estiver em um lugar onde não há pessoas que respeitem essa pessoa importante, isso significa que ela vê que, de acordo com o serviço que as pessoas lhe prestam, ela vê que elas o apreciam como alguém que é um pouco importante, e apenas um punhado de pessoas o considera uma pessoa importante, mas essas pessoas não são importantes aos olhos daqueles que têm pouca consideração por ela. Nesse estado, a pessoa se depara com um dilema: ela deve dar ouvidos às pessoas que não são apreciadas, entre as pessoas respeitadas?
Ou seja, as pessoas influentes no público em geral dizem que essa pessoa deve ser apreciada por causa de sua importância, mas apenas até certo ponto, não simplesmente admirá-la acima da razão, ou seja, mais do que parece razoável. Mas a pessoa vê que as pessoas influentes são a maioria e as mais valorizadas, e se ela as ouvir, ou seja, se a servir de acordo com o apreço que elas têm por ela, essas pessoas a respeitarão.
Ou então, ela deve obedecer, levemente, àqueles que não são influentes ou, pior ainda, que é uma vergonha dizer abertamente que se relacionou com essas pessoas baixas, que dizem que ela é uma pessoa importante e que vale a pena servi-la com devoção. Como a regra é que a maioria domina o indivíduo com suas opiniões, quando uma pessoa começa a trabalhar para doar e não aceita nenhum retorno, a opinião da maioria sempre desperta - talvez não valha a pena trabalhar e servi-la de coração e alma.
Por esse motivo, a pergunta de Faraó é feita todas as vezes: "Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?"
Segue-se que a razão pela qual a pergunta "quem" apareceu, é a pergunta "o quê", que é a pergunta do ímpio. Está escrito a esse respeito: "O ímpio, o que diz ele? 'Que trabalho é esse para você?'" Ou seja, quando uma pessoa quer ir contra o público em geral, que diz que se contenta em trabalhar em Lo Lishmá, porque Lishmá é para pessoas que podem ir acima da razão, e nós, a maioria de Israel, nos contentamos em observar a Torá e as Mitzvot com o objetivo de nos beneficiar, e fazer tudo com o objetivo de beneficiar o Criador não é negócio para nós.
No entanto, ela quer trabalhar para doar e não para receber. Nesse momento, o corpo pergunta: "Quem é o Senhor?" Ou seja, você tem certeza de que Ele é tão importante que vale a pena trabalhar para Ele? Em outras palavras, trabalhar por respeito, ou seja, trabalhar para ser respeitada, não se aplica aqui, porque o público em geral não a aprecia porque ela está trabalhando para doar. Pelo contrário, eles a degradam e dizem que ela é uma pessoa tola.
Por essa razão, é necessário que ela estabeleça a importância do Criador por si mesma. É aqui que começam as ascensões e descidas do homem. Esses dois - o "quem" e o "o quê" - se juntam e lhe fazem perguntas, e a pessoa nem sempre consegue superá-los.
Segue-se que a principal razão pela qual uma pessoa começa a fazer perguntas, e ela aparentemente está perguntando, porque está pronta para fazer o trabalho sagrado e não tem baixeza em si mesma, exceto que é difícil para ela ir com fé acima da razão, é por isso que ela faz a pergunta "quem". Mas, na verdade, as perguntas surgem da baixeza do homem, já que ele está imerso no amor-próprio e não consegue superar esse amor.
É da natureza humana que seja difícil para ele dizer que está errado, que não tem uma visão sobre si mesmo, mas que segue seu coração, como disseram nossos sábios: "Um ímpio está nas mãos de seu coração", como está escrito: "E Hamã disse em seu coração".
Por essa razão, é melhor para o homem dizer que, se ele conhecesse o Criador, certamente o serviria. Mas como a mente não entende toda a questão da fé acima da razão, ela argumenta: "Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?" Mas, na verdade, seu desejo de receber afirma que só quer entender se isso é verdade, e quer uma resposta para a pergunta: "Quem é o Senhor para que eu obedeça à Sua voz?" Ou seja, quando dizemos ao corpo que precisamos trabalhar para o bem do Criador e não para o nosso próprio bem, é por isso que ele faz a pergunta "Quem é o Senhor".
Mas quando ele trabalhou com a intenção Lo Lishmá, ele não precisou fazer a pergunta "Quem é o Senhor", pois o trabalho Lo Lishmá está dentro da razão. Portanto, a aceitação da fé também está dentro da razão para ele. Ou seja, tanto a mente quanto o coração são construídos acima da razão, e ambos precisam da ajuda do Criador para serem recompensados com a mente e o coração.
Portanto, "lei" significa que está acima da razão, e a intenção diz respeito à fé, e pela fé acima da razão ele se torna Israel. Por outro lado, antes de ser recompensado com fé acima da razão, ele é considerado apenas como "inanimado sagrado", chamado de "pó". Ou seja, ele ainda sente na espiritualidade que alcança, um gosto de pó. Isso é chamado de "Shechiná [Divindade] no pó". Isso é assim enquanto ele não aceitar o acima da razão. É como dissemos antes, devemos pedir ao Criador que nos dê a força para sermos capazes de ir acima da razão e não sermos escravos dela.
Por outro lado, a Torá é chamada de "julgamento", que está especificamente dentro da razão. Em outras palavras, o homem deve entender a Torá, chamada "os nomes do Criador". No entanto, é impossível alcançar a Torá, chamada "dentro da razão", antes de ser recompensado com "Israel", como está escrito (Hagigá 13a): "Rabi Ami disse: 'Não se entregam palavras da Torá aos adoradores de ídolos, como foi dito: 'Ele não fez isso a nenhuma nação, e eles não conhecem as ordenanças'".
A partir disso, vemos duas coisas: 1) A Torá é chamada de "julgamento", como está escrito: "e eles não conhecem as ordenanças". 2) É proibido ensinar julgamentos, ou seja, a Torá, aos adoradores de ídolos.
A pergunta é: Por que é proibido ensinar Torá a um adorador de ídolos se ele quiser aprender? É lógico que deveria ser o contrário: Ao aprender, haverá santificação do Criador. Ou seja, até mesmo o adorador de ídolos reconhecerá a importância da Torá, então por que a proibição?
Devemos interpretar isso no trabalho. Isso significa que os adoradores de ídolos e Israel - estão na mesma pessoa. Antes de alguém ser recompensado com a lei, chamada de "fé acima da razão", ele ainda não é chamado de "Israel", que pode alcançar a Torá como "os nomes do Criador", considerados "dentro da razão".
No trabalho, há uma regra que Baal HaSulam disse, que onde está escrito "proibido", significa "impossível". Esse é o significado de a Torá ter sido dada especificamente a Israel, já que Israel é a qualidade de Yashar-El [direto ao Criador], o que significa que todas as suas ações são para o bem do Criador. Isso é chamado de Dvekut [adesão], "equivalência de forma". Quando uma pessoa é recompensada com essa lei, então chega o momento em que ela pode ser recompensada com o julgamento, chamado Torá. Esse é o significado de a Torá ser dada somente a Israel.
Portanto, segue-se que o "julgamento" é a primeira das nove Sefirot, que é considerada a Torá. Isso é recebido dentro da razão. É como os nossos sábios disseram (Baba Metzia 59b): "Rabi Yehoshua se levantou e disse: 'Ela não está no céu'. Rabi Yirmiah disse: 'Pois a Torá já foi dada no Monte Sinai'".
Com isso, entenderemos as trancas laterais, que são como as bordas do campo. Devemos deixar uma trava lateral, como escreveu o ARI (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 13): "Malchut de Galgalta é chamada de Pe'ah [trava lateral]. Isso é conhecido pelas palavras: 'Você não colherá os lados de seu campo. Deixe-os para o pobre e para o estrangeiro'. Malchut é o último deles, como a borda do campo que permanece após a colheita. Da mesma forma, depois de raspar o cabelo da cabeça, que é como a colheita do campo, deve-se deixar a mecha lateral, que é como a Malchut do cabelo. Portanto, o Pe'ah [trava lateral] é para sempre Malchut".
Assim, vemos nas palavras do ARI que ele compara a colheita do campo com a raspagem do cabelo da cabeça. A pessoa não deve receber para si o Pe'ah, que implica Malchut. Em vez disso, tanto no campo, quanto no cabelo da cabeça, a Pe'ah deve ser mantida, o que implica Malchut.
O significado é que Malchut é considerada como fé acima da razão, quando a pessoa não tem nenhuma pista. Essa é a indicação de que a pessoa não tem permissão para receber em sua razão, mas que deve deixar isso para o Criador. Ou seja, a mão de uma pessoa não chega até lá, e "mão" significa "alcance", das palavras "se uma única mão alcança".
Isso é chamado de "lei". Por outro lado, a Torá, que pertence às nove superiores, é considerada como "julgamento", que pertence especificamente ao homem. Ou seja, a pessoa deve alcançá-la dentro da razão, como foi dito sobre a Torá: "Ela não está no céu". Isso significa que o campo, exceto pelo Pe'ah do campo, é chamado de "as nove superiores", considerado como a Torá, que pertence ao homem. Mas o Pe'ah do campo e o Pe'ah da cabeça implicam Malchut e pertencem somente ao Criador, ou seja, acima da razão humana. Isso é chamado de "inteiramente para o Criador, e a mão do homem não chega lá, de forma alguma".
A Torá é o oposto. Ela se refere especificamente às pessoas, para que a aceitem dentro da razão. Essa é a diferença entre Torá e Mitzvá [mandamento/boa ação]. Com relação à Mitzvá, não nos foram dadas as razões para as Mitzvot. Em vez disso, aceitamos as Mitzvot sem qualquer rima ou razão, mas como uma constituição.
Mas a Torá, disseram nossos sábios, recebe o nome do homem. Ou seja, a Torá pertence ao homem. A questão é que, uma vez está escrito: "Ele deseja a Torá do Senhor" e, em outra ocasião, está escrito: "Ele contemplará Sua Torá dia e noite". Eles interpretam que, primeiro, ela é chamada de "a Torá do Senhor" e, depois que ele a aprende e a internaliza, ela é chamada de "sua Torá". É por isso que Raba disse: "A Torá não é dele, pois está escrita, e ele contemplará a Sua Torá dia e noite" (Kidushin 32b).
Vemos que a Torá tem o nome do homem. Ou seja, ela deve estar dentro da razão. Isso é chamado de "julgamento", o oposto de "lei", que é a fé. Entretanto, esse trabalho de fé, que é considerado como Tsedacá [justiça/caridade] e não Torá, deve ser feito com alegria, como está escrito: "Sirva ao Senhor com alegria".
Em outras palavras, uma pessoa que toma para si o reino dos céus deve fazê-lo com alegria. Ela não deve olhar para a natureza dos seres humanos, que é difícil para ela ir contra o intelecto e que, em vez disso, quer entender e saber o que quer. E como a pessoa não pode assumir imediatamente esse trabalho de aceitação da fé acima da razão, para que isso lhe dê alegria, devemos começar esse trabalho coercitivamente, mesmo que o corpo discorde. Isso é considerado como se a pessoa tivesse que "tomar sobre si o fardo do reino dos céus, como um boi para o fardo e como um burro para a carga".
No entanto, é preciso saber que a pessoa deve alcançar o grau de alegria ao assumir o reino dos céus. É como dizemos depois de ler o Shemá Israel [Ouça, ó Israel]: "E você amará o Senhor". Isso significa que, embora uma pessoa comece coercitivamente, ela deve chegar a um estado de alegria e, então, não se sentirá "como um boi para o fardo", que sempre quer se livrar do fardo, porque não o suporta. Por outro lado, quando ela se alegra com isso, não se pode dizer que o considera um fardo.
Agora podemos interpretar o significado da "vaca vermelha sobre a qual não foi colocado nenhum fardo". Como a vaca vermelha é chamada de "lei", que é Malchut, está escrito "sobre a qual nenhum fardo foi colocado". Um "fardo" significa que a pessoa ainda não está feliz e ainda não consegue observar: "E amarás o Senhor teu Deus, de todo o teu coração e de toda a tua alma".