Baal HaSulam. Cronologia da Sabedoria da Cabala (modificado)
Baal HaSulam. Revelando uma Porção, Cobrindo Duas (modificado)
Baal HaSulam. Exílio e Redenção (modificado) (1)
Baal HaSulam. Exílio e Redenção (modificado) (2)
Baal HaSulam. Exílio e Redenção (modificado) (3)
Baal HaSulam. Exílio e Redenção (modificado) (4)
Baal HaSulam. Prefácio do Livro “A Árvore da Vida” (modificado)
Baal HaSulam. Quatro Mundos (modificado) (1)
Baal HaSulam. Quatro Mundos (modificado) (2)
Baal HaSulam. Liberdade de Escolha (modificado) (1)
Baal HaSulam. Livre Arbítrio (modificado)(2)
Baal HaSulam. Da boca de um homem sábio (modificado) (1)
Baal HaSulam. Da boca de um homem Sábio (modificado) (2)
Baal HaSulam. Prefácio geral (modificado)
Baal HaSulam. Conhecerei o criador de dentro de mim (modificado)
Baal HaSulam. Influência do Criador (modificado) (1)
Baal HaSulam. Influência do Criador (modificado) (2)
Baal HaSulam. Herança da Terra (modificada)
Baal HaSulam. Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (modificado)
Baal HaSulam. Introdução ao Livro do Zohar (modificado)
Baal HaSulam. Introdução ao Prefácio da Sabedoria da Cabala (modificado)
Baal HaSulam. Cabala Comparada a Outras Ciências (modificado)
Baal HaSulam. Cabala como uma Raiz de Todas as Ciências (modificado)
Baal HaSulam. Cabala como um ensinamento moderno (modificado)
Baal HaSulam. Carta 13 (modificado)
Baal HaSulam. Carta 16 (modificada)
Baal HaSulam. Carta 21 (modificado)
Baal HaSulam. Carta 47 (modificado)
Baal HaSulam. Carta 49 (modificada)
Baal HaSulam. Carta 5 (modificada)
Baal HaSulam. Amor pelo Criador e Amor pelos Seres Criados (modificado) (1)
Baal HaSulam. Amor pelo Criador e Amor pelos Seres Criados (modificado) (2)
Baal HaSulam. Matan Torah (A Entrega da Torá) (modificada) (1)
Baal HaSulam. Matan Torah (A entrega da Torá) (modificado) (2)
Baal HaSulam. Matéria e Forma na Cabala (modificado) (1)
Baal HaSulam. Matéria e Forma na Cabala (modificado) (2)
Baal HaSulam. Jornal ""A Nação"" (modificado) (1)
Baal HaSulam. Jornal ""A Nação"" (modificado) (2)
Baal HaSulam. Uma lei (modificado) (1)
Baal HaSulam. Uma lei (modificada) (2)
Baal HaSulam. Paz no Mundo (modificado) (1)
Baal HaSulam. Paz no Mundo (modificado) (2)
Baal HaSulam. Paz no Mundo (modificado) (3)
Baal HaSulam. Prefácio ao Comentário Sulam (modificado)
Baal HaSulam. Shamati 115. Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante (modificado)
Baal HaSulam. Shamati 164. Há uma diferença entre corporeidade e espiritualidade (modificado)
Baal HaSulam. Shamati 169. Sobre um Justo Completo (modificado)
Baal HaSulam. Shamati 33. Os Lotes em Yom Kipurim e com Haman (modificado)
Baal HaSulam. Shamati 67. Afaste-se do Mal (modificado)
Baal HaSulam. Shamati 68. Conexão do Homem com as Sefirot (modificado)
Baal HaSulam. Shamati 74. Mundo, Ano, Alma (modificado)
Baal HaSulam. TES, Parte 1, Histaklut Pnimit (modificado)
Baal HaSulam. O Arvut (modificado)
Baal HaSulam. A mente criadora (modificado) (1)
Baal HaSulam. A mente criadora (modificado) (2)
Baal HaSulam. A Mente Criativa (modificado) (3)
Baal HaSulam. A Ocultação e Revelação do Criador - 1 (modificado)
Baal HaSulam. A Diferença entre a Ciência da Cabala e a Religião (modificado)
Baal HaSulam. A Essência da Religião e Seu Propósito (modificado)
Baal HaSulam. A Essência da Ciência da Cabala (modificado) (1)
Baal HaSulam. A Essência da Ciência da Cabala (modificada) (2)
Baal HaSulam. A Entrega da Torá. O Arvut (modificado) (3)
Baal HaSulam. A Última Geração (modificado) (1)
Baal HaSulam. A Última Geração (modificado) (2)
Baal HaSulam. O significado do Chaf em Anochi (modificado)
Baal HaSulam. A Paz (modificado) (1)
Baal HaSulam. A Paz (modificado) (2)
Baal HaSulam. A Paz (modificado) (3)
Baal HaSulam. A profecia (modificado)
Baal HaSulam. O Propósito da Cabala (modificado)
Baal HaSulam. A Qualidade da Sabedoria do Oculto em Geral (modificado) (2)
Baal HaSulam. O Ensino da Cabala e Sua Essência (modificado) (1)
Baal HaSulam. O Ensinamento da Cabala e Sua Essência (modificado) (2)
Baal HaSulam. A Sabedoria de Israel Comparada às Sabedorias Externas (modificado)
Baal HaSulam. A linguagem da Cabala (modificado)
Baal HaSulam. Isto É para Judá (modificado) (1)
Baal HaSulam. Isto É para Judá (modificado) (2)
Baal HaSulam. Tempo de Agir (modificado) (1)
Baal HaSulam. Hora de Agir (modificado) (2)
Baal HaSulam. Sabedoria da Cabala e Filosofia (modificado) (1)
Baal HaSulam. Sabedoria da Cabala e Filosofia (modificado) (2)
Michael Laitman. Atingimento da Unidade do Universo
Michael Laitman. Como alcançar a felicidade\?
Michael Laitman. Perceber a grandeza da natureza
Salmos (modificados)
Baal HaSulam. Da Minha Carne Verei Deus (modificado)
Baal HaSulam. 600.000 Almas (modificado)
Baal HaSulam. Todos os que sentem a aflição do público (modificado)
Baal HaSulam. Um Discurso para a Conclusão do Zohar (modificado)
Baal HaSulam. Corpo e Alma (modificado) (2)
Baal HaSulam. Corpo e Alma (modificado) (1)
Baal HaSulam. Características da Sabedoria da Cabala (modificado) (1)
Baal HaSulam. Condições para Revelar o Conhecimento Cabalístico (modificado
Salmos para o Twitter (modificado)
בעל הסולם. מבוא לפתיחה לחכמת הקבלה - קיצור
Biblioteca Cabalistachevron_right
Michael Laitman/Resumos de artigos e cartas de Baal HaSulam
chevron_right
Baal HaSulam. Paz no Mundo (modificado) (2)
 

Мир в мире (конспект)

(адаптированный, литературно обработанный текст для ознакомления)

Все в мире оценивается не в развитии, а по его результату. Все в мире, даже самое вредное, имеет право на существование, запрещено его уничтожать, а обязаны мы исправить его, чтобы стал подобен своему Источнику.

Творец не завершил творение, поэтому мы наблюдаем в природе все в его развитии. Поэтому, видя несовершенное состояние объекта, мы обязаны понять, что видим не порок, а признак еще не завершенного развития, а, завершив его, объект станет полезным. Так мы должны понимать и оценивать все окружающее.

Ошибка желающих исправить мир. Поэтому ошибка желающих исправить наш мир в том, что они, видя несовершенство в объектах и явлениях в процессе их развития, сразу же решают их исправить. Однако Природа не позволяет им сделать это, а наказывает за такое отношение к ней. Этим Природа дает нам понять, что мир совершенен, а, исправляя зло в себе, мы поднимемся на высший уровень существования, и вкусим  сладость всего творения.

Ускорение исправления. Закон развития управляет всем, не спрашивая мнения людей, гарантирует исправление всего вредного в человеке - в полезное. Но человеку дана возможность ускорить процесс развития.

Две силы нашего развития:

Природа - гарантирует исправление всего зла в добро по плану, по времени (Беито), жестокими страданиями вынуждая человека изменяться. Этот процесс долгий, поскольку человек ощущает страдания от вынуждающей силы развития, которые постепенно накапливаются до невозможности терпеть, вследствие чего человек осознает свои свойства, как вызывающие страдания, как зло, и вынужден изменить их на лучшие. Исправление гарантировано Природой "в назначенное время" (в течение 6000 лет).

Человек - когда человек, в мере своих усилий, ускоряет действие закона развития. Человек, усилиями раскрывает свои отрицательные свойства (в группе), исправляет их (вызывая свет изучением Каббалы), ускоряя этим процесс исправления. Промедление вызывает исправление зла по плану Природы.

 Добро и зло оценивается относительно общества. Что определяется природой как зло, и в какое добро его надо исправить?

Действительность показывает, что человек полностью зависим от общества, как колесико единого механизма, у которого нет свободы движения, а вовлечен в общее движение всех колесиков,  заданном природой для всего механизма, направлении. Поэтому, неисправная работа отдельного колесика оценивается по неисправности, вносимого им в общий механизм.

Таким образом, ценность человека определяется мерой добра/зла, наносимых им  обществу в целом. Жесткость соединения всех в один "колесный механизм" определяет, что польза/вред личности и общества - это одно и тоже. В соответствие с этим, каждый обязан выполнять свои обязанности в обществе, получая не более необходимого для выполнения этой обязанности. Любое иное поведение наносит вред всему обществу и ему самому. По плану Природы, осознание полной зависимости, тождественности личной пользы и пользы общества, является целью развития каждого.

 Милосердие, Правда, Справедливость, Мир - силы нашего развития. Как их правильно использовать?

Трудность реализации "Правда". Нет лучше свойства Правда: оптимально получать и отдавать обществу (крутиться слажено со всеми колесиками), но на практике оно неприменимо. Ведь все мы рождаемся разными по физическим, умственным и моральным качествам. А потому невозможно всем работать одинаково. Ведь слабый или  ленивый тратит большие усилия, чем сильный и резвый. А Правда обязывает всех прилагать равные усилия. Но как мы можем вычислять, какие усилия прикладывает каждый?

На практике получается, что энергичные и предприимчивые от природы прилагают меньше усилий и извлекают большую выгоду, эксплуатируя слабых, ленивых. А поскольку мы не можем измерять волевые усилия каждого, свойством Правда управлять обществом невозможно.

Использование вместо Правды прочих сил. Поскольку Правду, т.е. равенство, можно применить только сравнивая усилия каждого, чего мы делать не умеем, то умные и предприимчивые увеличивают количество эксплуатируемых, и, ради существования общества, обязаны сильные помогать слабым. Отсюда развились в обществе Милосердие и Справедливость к слабым. Но в таких условиях количество слабых увеличивается до угрожающих размеров и  приводит к их столкновениям с сильными - и возникает в обществе стремление к согласию - Мир. Но, поскольку это исходит от сильных и предприимчивых, они подавляют сторонников Милосердия и Сострадания, и нет никакой надежды на Мир.

 Мир общества и мир мира. Мир и благополучие отдельного народа и всего мира взаимозависимы. Поэтому, установление счастливого порядка мирным путем возможно только одновременно во всех странах мира. Благополучие любого человека в мире зависят от благополучия каждого. Пока в мире происходят явления, затем их осознание, которое вынудит человечество к изменению.

 4 силы в противоречии. Милосердие (мое твое, твое твое) противоречит Правде и Справедливости (мое - мое, твое - твое). Мир противоречит Справедливости: несправедливо давать меньше ленивым и непрактичным, ведь это природа не наделило их проворством и умом. Но если по Справедливости давать ленивым и непрактичным так же как получают сильные и инициативные, то последние восстанут и не будет Мира в обществе.

 Разрушение - действие единственности. Милосердие, Правда, Справедливость, Мир - в нас постоянно воюют и, в ощущении каждым себя как Единственного, здравый смысл не в состоянии установить порядок и согласие. Ощущение каждым себя "единственным" исходит от Творца - единственного источника всего. Но в нас это свойство соединяется с эгоизмом - и становится источником всех несчастий мира. А отличие людей только в способе использования Единственности: каждый, для удовлетворения страсти, власти или почета, стремится использовать всех остальных, строя свое благо на разрушении ближнего.

 Единственность, как средство развития личности и общества. Единственность раскрывается в нас в эгоистической форме, противоположной Творцу, как основа всего зла в мире, а в Творце это свойство побуждает "отдавать". Поэтому и в нас она обязана реализовываться в "отдаче ближнему".

 Условия жизни последнего поколения. Это условие в применении каждым свойства единственности только в виде "отдача ближнему" вместо "получение себе". Нам следует скопировать этот образ жизни в наше время, уподобиться ему, чтобы он вошел в наше сознание. Уяснить, что мир в любой стране и мир планеты взаимозависимы. А большинство стремится к войне. Довольные положением, умные и предприимчивые, должны осознать угрозу, исходящую от разрушителей общества, и необходимость в правильном применении свойства единственности, ради спасения.

 Страдания по сравнению с наслаждениями. Проблема сводится к изменению желания получать себе на желание отдавать ближнему. Хотя  кажется не решаемой, но является проблемой психологической, ведь мы желаем не просто "получать", а "получать наслаждение", чего в нашей жизни практически не бывает, страдания перевешивают наслаждения, человек производит больше, чем получает, а если получит наслаждение в объеме производимого им, ощутит полное наполнение.