50. Dois estados
Eu ouvi no dia 20 de Sivan
Existem dois estados no mundo. No primeiro, o mundo é chamado de "angústia", e no segundo é chamado de "sagrada Shechina (Divindade)". Isso ocorre, porque antes que se receba o privilégio de corrigir suas ações e direcioná-las com o propósito de doação, se percebe o mundo somente na forma de dor e tormento. No entanto, mais tarde consegue-se ver que a sagrada Shechina reveste o mundo inteiro, e então é considerado que o Criador preenche o mundo inteiro. E o mundo é chamado de "sagrada Shechina", a qual recebe do Criador. Isso é chamado de "a unificação do Criador e a Divindade." Da mesma forma que o Criador doa, o mundo se preocupa apenas em doar.
Isso se assemelha a uma triste melodia. Certos intérpretes sabem transmitir o tormento em torno do qual a melodia foi composta, porque todas as melodias são como uma linguagem falada, onde a melodia interpreta as palavras que se deseja expressar verbalmente. Se a melodia causa lágrimas em quem a escuta, chegando a chorar pelo tormento que transmite, então é chamada de “Nigun” (melodia), e todo mundo adora ouvi-la.
No entanto, como as pessoas podem desfrutar do sofrimento? É que a melodia não aponta para uma dor presente, mas para uma dor passada, ou seja, para tormentos que já ficaram para trás e foram mitigados e receberam seu preenchimento. Por isso, as pessoas gostam de ouvi-los, pois indicam a atenuação dos Dinim (julgamentos), que as dores que sentíamos foram amenizadas. Portanto, esses sofrimentos são doces para os ouvidos e, portanto, o mundo é chamado de "Sagrada Shechina ".
A principal coisa que se deve saber e sentir é que existe um líder para a cidade, como disseram nossos sábios, "Abraão, o Patriarca, disse: “Não há cidade sem líder.” Não devemos pensar que tudo o que acontece no mundo é produto do acaso, e que o Sitra Achra nos leva a pecar e dizer que tudo é acidental. Este é o significado de “Hamat (vaso de) Keri (sêmen). Existe um Hamat cheio de Keri. O Keri nos induz a pensar que tudo é bemikre (acaso). (Embora o Sitra Achra desperte um pensamento para dizer que tudo é acidental, sem providência, isso também não é coincidência, mas que o Criador quis assim).
No entanto, é preciso acreditar na recompensa e na punição, e que há um julgamento e um juiz, e que tudo é dirigido pela Providência na forma de recompensa e punição. Isso porque, às vezes, quando uma pessoa tem um desejo, um despertar para a obra de Deus, e acredita que isso aparece por acaso, ela também deve saber que fez um trabalho antes de ouvir, e orou para ser ajudada do Alto e ser capaz de realizar uma ação intencional, e isso é chamado de elevar MAN.
No entanto, já se esqueceu e não considerou esta ação, pois não recebeu uma resposta imediata à sua oração, como se dissesse: "Porque tu ouves a oração de cada boca." Ainda assim, você deve acreditar que a ordem do Alto estabelece , e que a resposta à oração pode chegar vários dias ou meses depois de você ter orado.
Não se deve pensar que, é uma coincidência ter recebido este presente despertar. Às vezes se diz: "Agora que sinto que nada me falta, não me preocupo com nada, minha mente está clara e estável, e por isso agora posso concentrar minha mente e meu desejo na obra de Deus." Logo, pode-se dizer que toda a sua ocupação na obra de Deus é: "sua força e o poder de sua mão que lhe concedeu esta conquista". Assim, quando alguém pode se dedicar à satisfação das necessidades espirituais, deve compreender que esta é a resposta à oração. O que você pediu anteriormente, foi respondido.
Além disso, às vezes, quando se lê um livro, o Criador abre seus olhos e ele sente um certo despertar, então sua reação normal é também atribuir isso ao acaso. No entanto, tudo é guiado pela providência.
Mesmo sabendo que toda a Torá são os nomes do Criador, como você pode dizer que através do livro que está lendo, veio algum tipo de sensação sublime? Deve-se saber que ele frequentemente lê o livro, e sabe que toda a Torá consiste nos nomes do Criador, mas, ele não recebe nenhuma iluminação ou sensação. Ao contrário, tudo é árido e o conhecimento que se possui não o ajuda em nada. Portanto, quando se estuda um determinado livro e coloca sua esperança no Criador, o estudo deve ser baseado no fundamento da fé, isto é, que se acredita na Providência e que o Criador abrirá seus olhos. Nesse momento, a pessoa passa a precisar do Criador e, portanto, está em contato com Ele. Por meio disso, pode-se alcançar a adesão a Ele.
Existem duas forças que se opõem: a Força Superior e a Força inferior. A respeito da Força Superior, está escrito: "Tudo que é chamado pelo Meu Nome, Eu criei para Minha glória." Isso significa que o mundo inteiro foi criado exclusivamente para a glória do Criador.
A força inferior é o desejo de receber, que argumenta que tudo foi criado para ele, tanto o físico quanto o espiritual, que tudo é para o amor-próprio. O desejo de receber lhe mostra que, você merece este mundo e o outro mundo. Sempre, o Criador triunfa, mas isso é chamado de "caminho do sofrimento", que significa um longo caminho. No entanto, existe outro caminho mais curto, chamado de “caminho da Torá”. Essa deve ser a tendência de todos para encurtar o tempo. Isso é chamado de "Ahishena" (aceleradamente). Do contrário, será “Beita” (a seu devido tempo), como disseram nossos sábios: “seja recompensado, acelere seu tempo (Ahishena); e não sendo recompensado ou seja, ao seu devido tempo (Beita) ”,“ eu colocarei sobre você um rei como Haman, e ele o forçará a se reformar ”.
A Torá começa com Bereshit (no início), etc.: "... e a terra estava sem ordem e vazia, e em trevas ..." etc., e termina assim: "à vista de todo o Israel."
A princípio, vemos que a terra está "sem ordem e vazia, e em trevas ..." mas depois, quando todos se corrigem para doar, eles alcançam o estado de "E Deus disse: 'Haja luz' ... ”. Até que a luz seja revelada "à vista de todo o Israel".