Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 13, 1986
O Zohar pergunta: "Está escrito: 'Venha ao Faraó', mas deveria ter sido dito: 'Vá ao Faraó' etc. Como o Criador viu que Moisés estava com medo e que os outros emissários designados não podiam se aproximar dele, o Criador disse: 'Eis que estou contra você, Faraó, rei do Egito, o grande monstro que jaz no meio de seus Nilos'. O Criador teve de guerrear contra ele, e nenhum outro, como está escrito: 'Eu sou o Senhor', o que eles explicaram: 'Eu e não um mensageiro'". Até aqui suas palavras (no início da porção, Bo [Vem]).
A diferença entre "venha" e "vá" é que "venha" significa que devemos caminhar juntos, como uma pessoa que diz ao seu amigo: "Venha".
Devemos entender isso porque O Zohar pergunta, por que o Criador precisou ir com Moisés. É porque Moisés sozinho não poderia combatê-lo, mas o próprio Criador e nenhum outro. Portanto, por que ele precisou que Moisés fosse com o Criador? Afinal de contas, ele diz: "Eu e não um mensageiro". Portanto, qual é a razão de o Criador ir até o Faraó, que é chamado de "grande monstro", com Moisés? Ele poderia ter ido ao Faraó sem Moisés.
Também devemos entender o que os nossos sábios disseram (Kidushin [Matrimônio] 30b): "Rish Lakish disse: 'A inclinação do homem o vence todos os dias e procura matá-lo, como se diz: 'O malvado vigia o justo', e se o Criador não o ajudasse, ele não a venceria, como se diz: 'O Senhor não o deixará em suas mãos'".
Aqui também surge a pergunta: "Se uma pessoa não pode prevalecer por si mesma e precisa da ajuda do Criador, por que essa duplicação?" Em outras palavras, ou o Criador dá a uma pessoa a força para vencer sozinha, ou o Criador fará tudo. Por que parece que duas forças são necessárias aqui, uma do homem e, posteriormente, a força do Criador? É como se apenas as duas pudessem vencer o mal, e uma força fosse insuficiente.
Sabe-se que a perfeição do homem, é que ele deve alcançar o propósito da criação, para obter o propósito para o qual o mundo foi criado, que é chamado de "fazer o bem às Suas criações". Em outras palavras, as criaturas devem vir a receber o deleite e o prazer que Ele contemplou para deleitá-las.
Antes disso, a criação ainda não é considerada uma criação que convém ao Criador, pois sabe-se que, do Operador perfeito, devem surgir operações perfeitas. Isso significa que todos devem sentir a beleza da criação e serão capazes de louvar e glorificar a criação, que todos serão capazes de glorificar e agradecer ao Criador pela criação que Ele criou, e que todos serão capazes de dizer: "Bendito seja Aquele que disse: 'Que haja o mundo'". Em outras palavras, todos devem abençoar o Criador por ter criado um mundo bom, repleto de prazeres, onde todos estão alegres e felizes pelo contentamento que sentem com todos os prazeres que experimentam no mundo.
Entretanto, quando uma pessoa começa a examinar se está realmente satisfeita com sua vida, e quanta satisfação está realmente obtendo de si mesma, e de seu ambiente, ela vê o oposto - todos estão sofrendo, em tormento, e cada pessoa sofre de forma diferente. Mas a pessoa deve dizer: "Abençoado seja Aquele que disse: 'Que haja o mundo'", para que veja que está dizendo isso apenas superficialmente.
No entanto, sabe-se que o deleite e o prazer não podem aparecer no mundo antes que o mundo tenha Kelim [vasos] de doação, uma vez que os nossos vasos de recepção ainda estão contaminados pela autorrecepção, que é fortemente restrita em sua medida e nos separa do Criador (o que significa que houve a primeira restrição nos vasos de recepção para que a abundância não brilhasse lá, veja na "Introdução do Livro do Zohar", p. 138).
Na obtenção dos vasos de doação é onde começam as disputas e as guerras, pois isso é contra a nossa natureza. E é por isso que recebemos a Torá e as Mitzvot, para alcançar o grau de doação, como disseram nossos sábios: "Eu criei a má inclinação; Eu criei a Torá como tempero" (Kidushin 30).
Além disso, recebemos a Mitzvá [mandamento/boa ação] de "amar teu amigo como a ti mesmo", e Rabi Akiva disse: "Essa é a grande regra da Torá" (Beresheet Rabbah, Parashá 24). Em outras palavras, ao trabalhar o amor pelos amigos, a pessoa se acostuma a sair do amor-próprio e a alcançar o amor pelos outros.
Entretanto, devemos entender o que vemos diante de nós, que há pessoas que se esforçam no amor aos amigos e ainda assim não se aproximam, nem um centímetro do amor ao Criador, para que possam trabalhar na Torá e nas Mitzvot - devido ao amor ao Criador. Isso significa que eles dizem que estão de fato avançando um pouco no amor aos amigos, mas não veem nenhum progresso no amor ao Criador. Entretanto, devemos saber que, no amor aos amigos, também há graus, o que significa que devemos contemplar a obrigação do amor aos amigos.
Também podemos compará-lo a um edifício de dois andares, com um andar térreo. O Rei está no segundo andar, e aquele que deseja ir até o Rei - cujo único objetivo é conversar com o Rei face a face - é informado de que deve primeiro subir ao primeiro andar, pois é impossível subir ao segundo andar, sem antes subir ao primeiro.
Certamente, todos entendem que isso é assim. No entanto, há uma razão pela qual eles devem primeiro subir ao primeiro andar - ela é chamada de "correções". Em outras palavras, ao subir ao primeiro andar, a pessoa pode aprender como se dirigir ao Rei, face a face, e poderá pedir ao Rei o que deseja.
Essa pessoa, que ouve que deve primeiro subir ao primeiro andar e depois ao segundo andar, entende muito bem. Mas, como seu único desejo é ver o rosto do Rei, e ela não se importa com mais nada, isso faz com que, o que lhe foi dito - que ela deve subir até o primeiro andar - seja um fardo e um trabalho árduo para ela.
No entanto, como não tem escolha, ela sobe até o primeiro andar. Ela não está interessada em ver o que há lá, embora tenha ouvido dizer que o primeiro andar é onde se aprende a falar com o Rei. Mas, não dá atenção a isso, pois esse não é seu objetivo. Seu objetivo é o Rei, não o que ele possa aprender no primeiro andar. Seu objetivo não é o estudo, mas ver o rosto do Rei. Por que ela deveria perder tempo com ninharias, já que tudo é insignificante comparado ao Rei? Portanto, por que deveria se interessar pelo que é ensinado no primeiro andar?
Por isso, quando sobe ao primeiro andar, ela não deseja ficar lá. Em vez disso, deseja subir rapidamente para o segundo, para o próprio Rei, pois isso é tudo o que ela quer. No entanto, lhe é informado: "Sem conhecer as regras que vigoram no primeiro andar, você certamente manchará a honra do Rei. Por essa razão, você não pode esperar subir para o segundo andar antes de aprender tudo o que há para aprender no primeiro andar".
Da mesma forma, com relação ao amor aos amigos, ouvimos que era impossível ser recompensado com o amor ao Criador antes de ser recompensado com o amor aos amigos, como disse Rabi Akiva, "amar o amigo como a si mesmo é a grande regra da Torá". Portanto, ao se envolver no amor aos amigos, a pessoa não está considerando o amor aos amigos como algo valioso, mas como algo redundante.
Ela o mantém, porque não tem escolha, mas está sempre procurando o momento em que, "serei recompensada com o amor do Criador e poderei me livrar do amor dos amigos". Esse trabalho é pesado para mim, porque mal consigo suportar meus amigos, pois vejo que todos eles têm características diferentes das minhas e não tenho nada em comum com eles. Mas, não tenho escolha, pois me disseram que, sem o amor aos amigos, não conseguirei alcançar o amor ao Criador. Portanto, contra minha vontade, eu me sento com eles.
No entanto, posso me perguntar: "O que estou ganhando com os amigos? Apenas uma coisa: estou me corrigindo por meio do auto tormento, ao sentar-me com eles e tolerar suas conversas, que me desagradam e que são contra a minha natureza. Mas, o que posso fazer? Disseram-me que devo sofrer neste mundo, então eu sofro: Sento-me e espero o momento em que poderei fugir deles e evitar ver a baixeza que vejo neles".
Acontece que ela não está tirando do amor de amigos, o remédio chamado "amor ao próximo", mas, apenas porque lhe disseram que ela não tem escolha, pois do contrário, não alcançará o amor ao Criador. Essa é a razão pela qual ela se dedica ao amor aos amigos e cumpre todas as obrigações que eles lhe impõem. Mas, o que ela deveria aprender com eles - está a quilômetros de distância.
Isso significa que a pessoa não está saindo do amor-próprio e não está alcançando o amor pelos outros. Ela está observando o amor aos amigos não por amor, mas por medo, já que não lhe é permitido amar o Criador, antes de entrar no amor aos amigos. Como resultado, ela teme não observar o amor aos amigos porque não terá permissão para amar o Criador.
Isso é semelhante à alegoria sobre não ter permissão para entrar no segundo andar, onde o Rei está sentado, até que suba ao primeiro andar. A ideia é que a pessoa aprenda as regras de como manter a honra do Rei, portanto, parece razoável que ela fique feliz em subir ao primeiro andar, já que agora está aprendendo a zelar pela honra do Rei.
Isso o beneficiaria porque, depois, quando entrar no palácio do Rei, ela não manchará a honra do Rei. Portanto, enquanto estiver no primeiro andar, prestará atenção a todas as regras que se aplicam ali e se acostumará a elas, pois deseja entrar no Rei, agraciar o Rei e não desprezar a honra do Rei.
Isso se refere apenas àquele que deseja se apresentar diante do Rei, para dar-Lhe contentamento. Mas, aquele que deseja se apresentar diante do Rei para receber para si mesmo, considera redundante o que se encontra no primeiro andar. Não tem interesse para ele. Ele sobe ao primeiro andar apenas porque tem medo, pois sabe que não terá permissão para subir ao segundo andar, antes de subir ao primeiro. Ele não sente necessidade de estudar as leis que são ensinadas lá - como evitar manchar a honra do rei - já que a única razão pela qual ele quer se apresentar ao Rei é para fins de amor-próprio.
Portanto, devemos saber que nos foi dado o amor pelos amigos para aprendermos a evitar manchar a honra do Rei. Em outras palavras, a menos que a pessoa não tenha outro desejo a não ser o de dar contentamento ao Rei, ela certamente manchará a honra do Rei, o que é chamado de "transmitir Kedushá [santidade] para os externos". Por esse motivo, não devemos subestimar a importância do trabalho de amor aos amigos, pois com isso a pessoa aprenderá a sair do amor-próprio e entrar no caminho do amor aos outros. E quando ela concluir o trabalho de amor aos amigos, poderá ser recompensada com o amor ao Criador.
Devemos saber que existe uma virtude no amor aos amigos. Não se pode enganar a si mesma e dizer que ama os amigos, se de fato não os ama. Aqui ela pode examinar se realmente tem amor pelos amigos ou não. Mas, com o amor ao Criador, não se pode examinar se sua intenção é o amor ao Criador, o que significa que ela quer doar ao Criador, ou se seu desejo é receber para receber.
Mas, devemos saber que, depois de todas as correções que o homem recebe para fazer, sem a ajuda do Criador, não lhe será concedido nenhum progresso no trabalho de doação. E perguntamos: "Por que, então, devemos fazer as coisas para depois sermos recompensados com a ajuda do Criador? Afinal de contas, o Criador pode ajudar, mesmo sem o trabalho dos inferiores, e o trabalho do homem para progredir no trabalho não ajudará em nenhum caso".
Entretanto, se a pessoa não começar a trabalhar, ela não sabe que não pode triunfar sobre a inclinação. Mas, quando uma pessoa começa a caminhar no trabalho do Criador e faz o que pode fazer, então ela pode oferecer uma oração verdadeira para que o Criador a ajude.
Mas, por que o Criador gostaria que ela fizesse uma oração verdadeira? Com uma pessoa de carne e osso, você pode dizer que ele quer que ela faça uma súplica genuína, porque quando uma pessoa faz uma súplica genuína a seu amigo, o amigo lhe dá verdadeira gratidão. O homem de carne e osso, que persegue as honras, a gratidão que ele lhe dá é como se estivesse se rebaixando diante dele e ele se diverte com isso.
Mas quanto ao Criador, será que Ele precisa receber o respeito das pessoas? Portanto, por que o Criador gostaria que uma pessoa fizesse uma oração sincera?
O fato é que se sabe que não há luz sem um Kli. É impossível para alguém dar algo que é muito importante e, se a pessoa não tiver desejo por isso, ela o desprezará e o descartará. Isso será perdido, porque a necessidade de algo - corresponde ao que ela precisa; isso dá a importância. Na medida dessa importância, ela evita que o presente se perca, pois, caso contrário, tudo irá para as Klipot.
Isso é chamado de "cuidar das Klipot", o que significa que tudo vai para os vasos de recepção, que recebem em sua autoridade tudo o que uma pessoa negligencia em questões de Kedushá. A partir disso, sabemos por que devemos começar o trabalho. Mas, por que o Criador não nos dá forças para concluir o trabalho sozinhos, sem Sua ajuda?
Sabe-se o que O Zohar interpreta a respeito do que os nossos sábios disseram: "Aquele que vem para ser purificado é ajudado". Ele pergunta: "Com o quê?" E ele diz: "Com uma alma santa", o que significa que ele recebe iluminação do alto, que é chamada de Neshamá [uma alma], chamada de "alcançar a divindade", o que significa que ele é incluído no pensamento da criação, de fazer o bem às Suas criações.
Portanto, ao ter um Kli e um desejo por vasos de doação, a pessoa recebe a luz, chamada Neshamá. Portanto, ambos são necessários. Em outras palavras, a pessoa deve começar e, com isso, receber um Kli. E, por não conseguir terminar, ela clama ao Criador por ajuda, e então recebe a luz.
Agora podemos entender o que está escrito: "Venha ao Faraó, pois endureci o seu coração e o coração de seus servos para que eu pudesse mostrar estes meus sinais dentro dele".
Surge uma pergunta: "Por que o Criador endureceu o coração do Faraó?" O texto responde: "Para que Eu pudesse mostrar os Meus sinais no meio deles". E a interpretação é: "Por que o Criador endureceu o coração do homem e ele não pode vencer a guerra contra a inclinação por si mesmo?"
A resposta é: então o homem clamará ao Criador e, com isso, terá o Kli. E então o Criador poderá colocar as letras da Torá dentro dele, dentro do Kli. Essa é a alma que o Criador lhe dá - como ajuda.
Isso é considerado: "A Torá e o Criador são um". "Meus sinais" referem-se às letras da Torá, como nos nomes do Criador. Esse é o "fazer o bem às Suas criações", que é o pensamento da criação de fazer o bem às Suas criações. Isso ocorre especificamente quando a pessoa tem um Kli, e esse Kli ocorre por meio do endurecimento do coração, pois então há um lugar onde ela pode clamar ao Criador por ajuda, e Ele a ajuda com uma alma santa.
Agora podemos ver a questão do "Venha ao Faraó", que significa nós dois, juntos. Em outras palavras, uma pessoa deve começar e depois ver que não pode vencê-lo, e isso está implícito no fato de Moisés ter medo de se aproximar dele. E então o Criador disse: "Eis que estou contra você, Faraó", o que significa que, então, vem a ajuda do Criador. E com o quê? Com uma alma santa, como está escrito em O Zohar.
Segue-se que o endurecimento do coração, nas palavras "Porque endureci o seu coração", foi para criar um lugar para uma oração. E essa oração não é como a de um homem de carne e osso, que quer respeito, que pede para ser respeitado. Em vez disso, o objetivo da oração, é que ele tenha um Kli, uma necessidade da ajuda do Criador, pois não há luz sem um Kli. E quando uma pessoa vê, que não pode se ajudar de forma alguma, então ela precisa da ajuda do Criador.
Esse é o significado do que nossos sábios disseram: "O Criador anseia pela oração dos justos". Aqui, também, surge a pergunta: "Mas o Criador precisa da rendição do homem, que ele pedirá a Ele?" No entanto, como Seu desejo é beneficiar Suas criações, mas não há luz sem um Kli, Ele anseia pela oração dos justos, pois, com isso, eles revelam os Kelim [vasos] nos quais Ele pode transmitir. Portanto, quando uma pessoa vê, que não consegue superar o mal que existe nela, esse é realmente o momento de pedir a ajuda do Criador.
Agora podemos entender o que o Criador disse (Êxodo 6): "E eu vos tomarei por meu povo, e eu serei para vós um Deus; e sabereis que eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tirei de debaixo das cargas dos egípcios".
Em Masechet Berachot (38a), nossos sábios escreveram sobre isso da seguinte forma: "'Quem os tirou de debaixo dos fardos dos egípcios'. Os sábios ... Assim disse o Criador a Israel: 'Quando Eu os tirar de lá, farei algo para mostrar-lhes que fui Eu quem os tirou do Egito, como está escrito: 'Eu sou o Senhor seu Deus, que os tirou de lá'".
Isso significa que não basta que o Criador tire o povo de Israel do Egito, que eles sejam libertados do tormento que sofreram lá. Quando se fala da obra do Criador, surge a pergunta: "Isso não foi suficiente?"
Agora eles foram libertados da escravidão do exílio, depois de não poderem servir ao Criador devido ao governo do Faraó, e tudo o que construíram para si mesmos, qualquer que fosse a posição na obra, foi engolido pela terra, como disseram nossos sábios (Sotá, p. 11): "Pitom e Ramsés. Rav e Shmuel, um disse que seu nome era Pitom. E por que seu nome era Ramsés? Porque sua cabeça Mitroses [estilhaça] primeiro". O RASHI interpreta: "Quando eles construíam alguma coisa, ela se estilhaçava e caía. Eles a reconstruíam, e ela caía. E alguém disse: 'Seu nome é Ramsés, e por que seu nome era Pitom? É porque o primeiro é o primeiro, foi engolido pelo Pi Tehom [boca do abismo]'".
Portanto, vemos que não há disputa entre Rav e Shmuel em relação aos fatos, apenas em relação à interpretação. O fato era que, tudo o que eles construíram, cairia. Isso significa que toda vez que construíam para si mesmos alguma estrutura no trabalho, os egípcios vinham, ou seja, os pensamentos estrangeiros dos egípcios, e arruinavam todo o seu trabalho. Em outras palavras, todo o trabalho que eles fizeram com todos os seus esforços para vencer e servir no trabalho de santidade - foi engolido pelo chão.
Assim, todos os dias eles tinham de começar de novo, e parecia que nunca estavam engajados no trabalho de santidade. Além disso, cada vez que pensavam em seguir em frente, viam que não apenas não progrediam, mas até regrediam, pois novas perguntas sobre "quem" e "o quê" sempre surgiam em suas mentes.
Portanto, devemos entender esse êxodo do Egito, como o fato de eles finalmente terem a capacidade de servir ao Criador sem os pensamentos estranhos dos egípcios. Portanto, o que esse conhecimento nas palavras "E sabereis" vem nos dizer? Que devemos saber que foi o Criador que os libertou da terra do Egito. E há mais coisas sobre as quais devemos nos perguntar, já que começamos o exame na escravidão no Egito, quando eles estavam sendo submetidos a trabalhos forçados, e eles foram libertados disso, então o que mais eles perderam?
Mas, o que é trabalho pesado? Nossos sábios explicaram o versículo: "Todos os seus trabalhos que lhes impuseram rigorosamente" ("Sutá 11b"). "Rabi Shmuel Bar Nahmany disse: 'Rabi Yonatan disse: 'Eles substituíram o trabalho dos homens - pelo trabalho das mulheres, e o trabalho das mulheres - pelo trabalho dos homens. E os egípcios fizeram com que os filhos de Israel servissem Ba-Parech [com rigor]". Rabino Elazar diz: "Be Pê Rach [com uma boca macia]".
Também devemos entender a questão do trabalho árduo, no trabalho de santidade. Devemos fazer dois discernimentos:
1. O ato chamado "a parte revelada", que uma pessoa pode ver e onde não se pode dizer que ela está errando ou se enganando, já que não se pode dizer que há um erro sobre algo que é visivelmente aparente. Isso ocorre porque, com o ato das Mitzvot e o estudo da Torá, ela vê, e os outros também podem ver se ela está realizando ações de Torá e Mitzvot ou não..
2. A intenção. Isso é chamado de "a parte oculta", pois os outros não conseguem ver a intenção por trás dos atos da pessoa. E ela também não consegue ver a intenção do ato, já que, com as intenções, é possível enganar-se e iludir-se, pois somente nas coisas aparentes, chamadas de "a parte revelada", todos podem ver a verdade. Mas, quando se trata de intenções no coração, ou pensamentos na mente, não se pode confiar em si mesma. Portanto, isso está oculto de si mesma, e dos outros.
Agora podemos interpretar o significado do trabalho pesado, que foi dito ser "Substituir o trabalho dos homens - pelo trabalho das mulheres". "Trabalho de homem" significa que ele já é um Gever [homem], que ele pode Lehitgaber [superar] o seu mal e se engajar na Torá e nas Mitzvot em ação. Portanto, o que ele deve fazer quando já é chamado de "um homem", ou seja, um homem de guerra, que pode lutar contra o seu mal em ação? Agora é hora dele começar seu trabalho no segundo discernimento, ou seja, no oculto, que é a intenção. Em outras palavras, de agora em diante, ele deve tentar direcionar todas as suas ações para dar contentamento ao Criador e não para seu próprio benefício.
E, o que os egípcios fizeram, quando viram, que ele era um homem que poderia sair de seu domínio e entrar na santidade? Eles trocaram seu trabalho e lhe deram o trabalho das mulheres. Isso significa que todo o trabalho deles, estava no trabalho das mulheres, ou seja, os egípcios os fizeram pensar: "Quem precisa de intenções? O que conta são as ações, e aqui, nas ações, você terá sucesso, como pode ver - você é um homem, pode prevalecer sobre o mal que há em você e se engajar na Torá e nas Mitzvot em cada detalhe e precisão, e deve se esforçar ao máximo para ser mais meticuloso na Torá e nas Mitzvot.
"Entretanto, você não deve se envolver em intenções! Esse trabalho não é para você, mas apenas para alguns escolhidos. Se você começar com o trabalho de doação, ou seja, perceber que deve almejar que tudo seja para poder doar, não terá energia para ser tão meticuloso na ação revelada, onde não enganará a si mesmo, porque verá o que está fazendo. Portanto, é aí que você pode expandir cada detalhe e precisão - em suas ações.
"Mas, com relação às intenções, você não tem um teste real. Portanto, nós o aconselhamos para seu próprio bem e não pense, Deus nos livre, que queremos desviá-lo do trabalho de santidade. Pelo contrário, queremos que você suba nos graus de santidade".
Isso se chama: "Substituir o trabalho dos homens - pelo trabalho das mulheres". Onde eles deveriam ter feito o trabalho que pertence aos homens, eles explicaram ao povo de Israel que seria melhor para eles fazer o trabalho das mulheres, ou seja, o que pertence às mulheres.
"E o trabalho das mulheres, com o trabalho dos homens" significa que essas pessoas não têm o poder de vencer. Em vez disso, "Eles são fracos como uma fêmea", o que significa que eles eram fracos em guardar a Torá e as Mitzvot e não tinham a força para guardar e observar as Mitzvot, mesmo na forma revelada, que é chamada de "somente em ação". E todo o trabalho de superação estava apenas na ação, não na intenção.
Os egípcios vieram até eles e os fizeram pensar: "Não queremos interromper seu trabalho sagrado. Pelo contrário, queremos que vocês sejam verdadeiros servos do Criador. Em outras palavras, vemos que vocês desejam servir no trabalho de santidade, portanto, estamos aconselhando-os, que o mais importante não é a ação; é a intenção. Portanto, em vez de se esforçarem para vencer na ação, acostumando-se a vencer seu corpo, estudar por mais uma hora, ou orar por mais meia hora, tentando responder, "Bendito seja Ele", "Bendito seja Seu nome" e "Amém", sem falar na repetição do cantor. Quem precisa disso?
"O objetivo principal é o Criador. É aí que você precisa concentrar todos os seus esforços. Por que desperdiçar suas forças em coisas insignificantes? De fato, a Halachá [lei religiosa] diz que você deve manter todas essas pequenas coisas, mas, esse trabalho não é para você; é um trabalho para mulheres. Você precisa se envolver no trabalho dos homens. O fato de você querer se envolver apenas em ações, não é condizente com você. Você deve se concentrar principalmente na intenção, ou seja, usar toda a energia que tiver, para almejar, que tudo seja para o Criador. Entretanto, não pense nem por um minuto que estamos tentando, Deus nos livre, interromper seu trabalho com o Criador. Queremos o contrário - que vocês subam a escada da santidade e alcancem a perfeição, o que significa que todas as suas ações serão apenas para dar contentamento ao seu Criador".
E como elas estavam no grau chamado de "mulheres" e ainda não tinham força para vencer, nem mesmo na parte da ação - por serem tão fracas quanto as mulheres -, os egípcios as fizeram ver que o importante era o objetivo de Lishmá [em nome dela]. Com isso, os egípcios se certificaram de que eles não teriam forças para continuar e vencer no trabalho de santidade.
É como Maimônides diz quando escreveu (Hilchot Teshuvá [Leis do Arrependimento], Parashá nº 10): "Os sábios disseram: 'A pessoa deve sempre se engajar na Torá, mesmo em Lo Lishmá [não em nome dEla], pois de Lo Lishmá ela chegará a Lishmá [em nome dEla]'. Portanto, ao ensinar os pequenos, as mulheres e os analfabetos em geral, eles devem ser ensinados a trabalhar por medo e a receber recompensa. Quando adquirirem conhecimento e muita sabedoria, esse segredo deve ser mostrado a eles, pouco a pouco, e devem se acostumar a ele com facilidade, até que O alcancem, O conheçam e O sirvam por amor".
Os egípcios aconselharam aqueles que estavam sob o discernimento das mulheres a não seguirem as palavras de Maimônides. Pelo contrário, mesmo que estivessem no grau de mulheres e crianças, eles os fizeram entender que deveriam começar imediatamente o trabalho de almejar Lishmá. Com isso, os egípcios se certificaram de que eles permaneceriam em seu domínio, fora da Kedushá [santidade].
Portanto, isso é chamado de "trabalho árduo", como interpretou o rabino Shmuel Bar Nahmany: "Ba-Parech [com trabalho árduo], significa BePricha [frágil/quebradiço]". E o RASHI interpretou: "Em desmoronamento e quebra do corpo e da cintura". A razão é que, ao substituir o trabalho dos homens - pelo trabalho das mulheres, e o trabalho das mulheres - pelo trabalho dos homens, será como explicamos, já que o trabalho dos homens era superar, avançar e almejar a intenção de Lishmá, mas eles os enfraqueceram nesse trabalho, porque os egípcios resistiram a esse trabalho. Portanto, além de terem que se esforçar para superar, para que pudessem almejar a fim de doar, eles tiveram mais trabalho, pois os egípcios os fizeram pensar que todo esse trabalho era redundante, que o trabalho de doação não se referia a eles, mas apenas a alguns escolhidos.
Isso é chamado de "trabalho duplo": 1) esforçar-se para visar à doação e 2) lutar contra eles e dizer que isso não é verdade, que eles serão capazes de alcançar Lishmá, e não como os egípcios disseram, que eles deveriam fazer o trabalho das mulheres. E essa era toda a intenção dos egípcios, impedi-los de se aproximarem do trabalho de doação.
Além disso, eles substituíram o trabalho dos homens - pelo das mulheres, o que, como dissemos, não tem valor, pois é manter a Torá e as Mitzvot apenas em ação. Isso significa que toda a guerra deles, contra a inclinação, é apenas sobre a ação, e não, como diz Maimônides, que o trabalho das mulheres deve ser apenas fazer as coisas e não ensiná-las que devem ter a intenção de Lishmá.
Portanto, quando os egípcios vieram e lhes disseram que eles tinham que fazer o trabalho dos homens, ou seja, ter a intenção de doar, foi um trabalho árduo para eles: 1) No que diz respeito a Lishmá, vocês são totalmente incapazes de fazê-lo. 2) Superar o corpo e manter as Mitzvot práticas era mais difícil para eles antes que os pensamentos alienígenas dos egípcios chegassem e os fizessem pensar que o ato das Mitzvot, sem intenção, era completamente inútil e degradou a importância da Torá e das Mitzvot em Lo Lishmá. Assim, agora, por meio dos egípcios, o trabalho na forma de mulheres foi degradado, e isso lhes causou um trabalho árduo, como foi dito, que é a quebra do corpo e da cintura.
De tudo o que foi dito acima, conclui-se que há três significados para a palavra Perech [labuta/trabalho pesado], mas não há contradição entre uma interpretação e outra. Pelo contrário, todas as três coisas estavam lá, e cada um interpretou de acordo com sua própria questão:
1. Na primeira interpretação de Parech, o rabino Elazar diz que é "em Pê Rach [boca macia]".
2. O rabino Shmuel Bar Nahmany disse: "Em Pericha", que significa quebrar.
3. Rabino Shmuel Bar Nahmany, "Rabino Yonatan disse: 'Eles substituíram o trabalho dos homens - pelo trabalho das mulheres, e o trabalho das mulheres - pelo trabalho dos homens'".
No entanto, todos eles interpretam o trabalho pesado como Pericha [quebra], ou seja, a quebra do corpo. E a razão pela qual era um trabalho árduo, a ponto de chamarem esse trabalho de "Trabalho que quebra o corpo e a cintura", é que eles substituíram o trabalho dos homens - pelo trabalho das mulheres, e o trabalho das mulheres - pelo trabalho dos homens. Isso lhes causou o trabalho pesado.
E, no entanto, por que eles deram ouvidos às opiniões dos egípcios? É porque eles falaram com Israel com Pê Rach [uma boca macia], o que significa que os pensamentos dos egípcios chegaram a Israel com uma boca macia. Ou seja, tudo o que eles lhes diziam para fazer não era para desviá-los de servir ao Criador, Deus nos livre. Pelo contrário, eles desejavam guiá-los para que andassem nos caminhos do Criador com sucesso, para que não perdessem tempo em vão, o que significa que não veriam nenhum progresso no trabalho de santidade. E, como lhes era falado com uma boca suave, era difícil para eles superarem esses pensamentos.
Isso implica que, quando ele diz que eles substituíram o trabalho dos homens - pelo das mulheres, ele explica por que eles deram ouvidos aos egípcios. A resposta é: por causa do Perech - que eles falaram a Israel com Pê Rach [uma boca macia]. Assim, é pelas duas razões acima que eles passaram a trabalhar em trabalhos forçados, como diz o Rabino Shmuel Bar Nahmany, Perech significa trabalho de Pericha [quebra], que é o trabalho que quebra o corpo.
Assim, devemos entender, por que não é suficiente para o povo de Israel o fato de o Criador tê-los tirado do Egito, de sua escravidão, para que pudessem se dedicar à Torá e às Mitzvot, cada um de acordo com sua realização, e a Klipá do Egito não teve forças para resistir ao trabalho deles.
De fato, quão grande é o milagre e quem pode avaliar a importância do assunto? Quando uma pessoa considera a quantidade de sofrimento e tormento que ela sente enquanto está no exílio sob a escravidão do Faraó, rei do Egito, e a extensão da escuridão de Pitom e Ramsés que ela assume em seu coração, que eles estavam construindo. E agora, os portões da Klipá do Egito foram abertos diante deles de uma só vez e eles ficaram sob sua própria autoridade. Isso significa que agora eles estavam livres para se dedicar à Torá e às Mitzvot como quisessem, sem interrupções. Que alegria e júbilo traz a uma pessoa quando ela compara o tempo de escuridão com o tempo em que ela se ilumina. É como se diz: "Aquele que separa a escuridão da luz".
De acordo com o que foi dito acima, devemos entender a necessidade de saber que somente o Criador os livra dos fardos dos egípcios, como disseram nossos sábios: "Quando Eu os tirar, farei algo para mostrar-lhes que fui Eu quem os tirou do Egito, como está escrito: 'Eu sou o Senhor seu Deus, que os tirou de debaixo dos fardos dos egípcios'".
O fato é que devemos sempre nos lembrar da meta que devemos alcançar. E, como o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, nosso objetivo é receber o deleite e o prazer que Ele contemplou em nosso favor. Mas, para o propósito da correção, chamado Dvekut [adesão], que se refere à equivalência da forma, temos de trabalhar para obter os vasos da doação.
No entanto, essa é apenas a correção da criação; não é a plenitude. Plenitude significa conhecer o Criador, conhecer e alcançar a Torá, que é chamada de "os nomes do Criador".
Portanto, não é suficiente que já tenhamos a força para cumprir a Torá e as Mitzvot sem nenhuma interrupção, pois isso é apenas uma correção, não o objetivo completo. O objetivo completo é obter o conhecimento da Torá, como em: "A Torá, Israel e o Criador são um". É por isso que nossos sábios disseram: "Foi isso que o Criador disse a Israel: 'E você saberá que Eu sou o Senhor seu Deus, que o tirou de lá', Eu e não um mensageiro." Isso significa que cada um deve conhecer o Criador, e isso é chamado de "Torá", os nomes do Criador.