Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Está escrito em O Zohar (VaYera, Item 1): "Rabino Hiya começou: 'Os botões apareceram na terra; chegou o tempo da poda'. Isso significa que quando o Criador criou o mundo, Ele colocou na terra todo o poder que ela merece, e tudo estava na terra. No entanto, não havia frutos no mundo até que o homem fosse criado. Quando o homem foi criado, tudo apareceu no mundo e a terra revelou os frutos e as forças que foram depositadas nela. E então foi dito: "Os botões apareceram na terra, o tempo da poda chegou e o canto do rouxinol foi ouvido em nossa terra". Isto é, a voz do Criador, que estava ausente no mundo antes da criação do homem. Quando o homem está presente, tudo está presente".
Devemos entender por que a terra não produzia seus frutos antes da criação do homem. Qual é a conexão entre a terra e o homem? Se não há homem, embora a terra tenha tudo, ela ainda não dá seus frutos antes de haver o homem? acima disso, o que significa que, antes de o homem ser criado, a palavra do Criador não estava presente no mundo? Afinal de contas, está escrito várias vezes: "E Deus disse: 'Haja luz'".
Devemos interpretar isso no trabalho. Nossos sábios disseram sobre o versículo "No princípio Deus criou" que é para Israel, que foi chamado de Resheet [princípio], como está escrito: "A santidade de Israel, o Reshit [princípio] de sua colheita". Isso significa, como está escrito, que o propósito da criação do mundo era fazer o bem às Suas criações. Ou seja, Ele criou nas criaturas o desejo de receber deleite e prazer, e nesse desejo, o que significa que esse desejo faz com que ele anseie por receber o deleite e o prazer. Com isso, mede-se o deleite e o prazer que uma pessoa pode obter.
Isso é chamado de "o trabalho do Criador", o que significa que Ele criou um desejo de desfrutar do prazer que Ele quer lhes dar. Acontece que nada está faltando no mundo; há abundância que pertence ao desejo de receber. Ou seja, na medida em que Ele queria dar deleite e prazer, Ele criou um Kli [vaso] para isso. Isso significa que o desejo de receber não é maior do que o Criador o criou, portanto, ele pode receber o que o Criador quer dar. Portanto, o deleite e o prazer estão presentes, o Kli para receber está presente, então o que mais está faltando?
Sabe-se que a terra é chamada de Malchut. Ou seja, o desejo de receber a abundância do Criador é chamado de Malchut. Isso significa que Malchut recebe a abundância para as almas, pois, por essa razão, Malchut é chamada de "a assembleia de Israel", que é a coleção das almas. Portanto, Malchut já recebeu toda a luz para as almas. A pergunta é: Por que as criaturas não recebem de Malchut a abundância que ela recebeu para as criaturas, e há o poder da ocultação no mundo, de modo que o canto do rouxinol não é ouvido em nossa terra, o que significa que a fala do Criador não é ouvida no mundo, mas cada um sente a ocultação e há muito trabalho para acreditar em Sua Providência sobre os seres criados, e o deleite e o prazer não são revelados no mundo?
A resposta é que isso se deve ao fato de o Criador não querer que houvesse vergonha. Por essa razão, houve uma correção, chamada Tzimtzum [restrição] e ocultação para que a Providência Superior não fosse revelada. Em vez disso, devemos acreditar que o Criador conduz o mundo como o Bom que faz o bem. Isso nos causa todo o trabalho, que devemos nos esforçar e renunciar ao desejo de receber para nós mesmos, embora essa seja toda a nossa realidade.
Em outras palavras, tudo o que relacionamos com as criaturas é apenas um desejo de receber. No entanto, é proibido usar o desejo de receber como ele surgiu por natureza, mas devemos ir acima da natureza. Em outras palavras, nossa natureza é o desejo de receber para nós mesmos. Portanto, quando se diz a uma pessoa que devemos renunciar ao desejo de receber para nós mesmos, não há um órgão em nós que seja capaz de entender isso. O corpo começa a fazer as perguntas "Quem" e "O quê", o que significa que exige uma resposta intelectual se o Criador realmente ouve cada um dos que pedem a Ele.
O corpo argumenta com a pessoa: "Você vê que pediu ao Criador muitas vezes para ajudá-la com o que você acha que precisa. Até agora, você vê que não recebeu nenhuma resposta à sua oração. Portanto, por que você diz todos os dias: 'Pois o Senhor ouve a oração de toda boca'? Se é assim, por que Ele não está ajudando você?" Segue-se que a razão afirma que o corpo está certo, o que significa que ele está apresentando um argumento razoável e sensato.
Devemos responder ao corpo sobre isso, pois estamos indo acima da razão. Ou seja, embora a razão afirme que o Criador não aceita a oração de todas as bocas, o que significa que ele pode explicar o fato de o Criador não estar respondendo a ele porque ele ainda não está apto a receber a salvação do Criador, mas, na verdade, o Criador ouve a oração de Israel. É apenas para você que Ele não quer responder à oração que você fez, já que você não é considerado Israel.
O corpo pergunta mais uma vez: "Você vê que devemos acreditar que 'Tu ouves a oração de toda boca', como dizemos na oração: 'Pois Tu ouves a oração de toda boca'. Portanto, o Criador também deve ter ouvido sua oração. Acima disso, se Ele não ouve a oração de todas as bocas, então por que você precisa orar?"
Então, quando uma pessoa chega a esse estado, ela pode dizer que está indo acima da razão. Isto é, embora a razão seja muito importante e ela veja que o corpo fala com razão, a pessoa deve dizer que devemos ir acima da razão. Ou seja, nós também vemos contradições, como o fato de que muitas vezes ela orou, mas não recebeu resposta para sua oração. Mas, então, quando ela supera e vai acima da razão, isso é chamado de "fé acima da razão".
Da mesma forma, quando uma pessoa precisa abrir mão da qualidade do coração e dizer: "Abro mão do benefício próprio e me preocupo apenas com o benefício do Criador", é claro que isso está acima da razão. Em outras palavras, acima da razão significa que uma pessoa deve dizer que, para ela, a fé está em um nível mais elevado do que a razão. Por essa razão, ela obedece à voz da fé e não à voz da razão. Isso vai contra a razão, pois vemos que nos foi dada a razão e medimos cada pessoa de acordo com o nível de seu intelecto, como está escrito: "O homem será elogiado de acordo com o seu juízo" (Provérbios 12), e aquele que tem mais razão é uma pessoa mais importante. Portanto, quando nos dizem que devemos ir acima da razão, isso é contra nossa razão.
Por essa razão, quando uma pessoa chega a um estado em que o corpo começa a fazer as perguntas "Quem" e "O quê", então começa o verdadeiro trabalho. Então, devemos pedir a ajuda do Criador para nos dar forças para não ouvir essas perguntas do Faraó e do ímpio, que são "Quem" e "O quê". Foi dito a respeito disso: "Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não venceria", pois uma pessoa não pode sair do controle por si mesma e dizer: "Estou indo acima da razão", pois isso é contra a natureza.
De acordo com o exposto acima, podemos interpretar o que perguntamos: Qual é a conexão entre a terra que não dava frutos antes da criação do homem? No trabalho, o homem é considerado como alguém que emergiu do controle da qualidade de uma besta. Uma "besta" significa alguém que está imerso em benefício próprio, como uma besta, e o homem significa alguém que teme o céu e trabalha por causa do temor, o que O Zohar chama de "Porque Ele é grande e governante", onde ele trabalha apenas por causa da grandeza do Criador e não se preocupa com seu próprio benefício, mas com o benefício do Criador. É como os nossos sábios disseram sobre o versículo: "No final das contas, temei a Deus e observai os Seus mandamentos, pois isso é o todo do homem". O que significa "pois isso é o todo do homem"? Rabino Elazar disse: 'O mundo inteiro foi criado apenas para isso'" (Berachot 6).
Segue-se que o homem é considerado como alguém em quem há o temor do céu. E o que é o temor do céu? Ou seja, o que é o temor? É como ele diz ("Introdução ao Livro do Zohar", Item 191): "Tanto o primeiro quanto o segundo temor não são para o seu próprio benefício, mas apenas por medo de que ele decline em trazer contentamento ao seu Criador".
De acordo com o que foi dito acima, já sabemos o significado de Adam. É alguém que teme o céu, que tem medo de não ser capaz de fazer tudo para doar. Isso é chamado de "homem". Uma "besta" é o oposto: alguém que se preocupa apenas com seu próprio benefício, como está escrito em Eclesiastes 3: "Quem sabe o espírito do homem, se vai para cima, e o espírito da besta, se vai para baixo, para a terra?" Devemos interpretar que o "espírito do homem" vai para cima significa que tudo o que ele faz é para o bem do Criador. Isso é chamado de "para cima", quando sua intenção é que tudo seja apenas para doar. É daí que vem o contentamento do homem.
O "espírito da besta" é que, em tudo o que faz, ele quer tudo para "baixo", ou seja, "para a terra", que é o mundanismo, pois o desejo de receber para si mesmo é chamado de "terra". Quando essa pessoa faz as coisas, ela vê que será apenas para seu próprio benefício. Disso ela extrai o espírito, ou seja, seu contentamento. Ou seja, ela desfrutará de suas ações somente se elas trouxerem benefícios para si mesma. Se perceber que o desejo de receber não pode ser desfrutado, ela não terá forças para trabalhar. Se tiver de trabalhar por algum motivo, então não estará de bom humor.
Agora podemos entender a conexão entre o homem e a terra. Perguntamos: "O que significa o fato de a terra não ter dado seus frutos no mundo antes da criação do homem, embora todo o poder que ela merecia e tudo o mais já estivesse na terra? O fato é que, no trabalho, "terra" é o reino dos céus, que é a assembleia de Israel, que recebe abundância para os seres criados, já que todas as almas vêm dela. Do ponto de vista do Criador, tudo já está corrigido da melhor maneira possível.
É como ele diz ("Introdução ao Livro do Zohar", Item 13): "O fato é que, com o próprio pensamento de criar as almas, Seu pensamento completou tudo, pois Ele não precisa de um ato, como nós. Instantaneamente, todas as almas e todos os mundos destinados a serem criados surgiram repletos de todo o deleite e prazer que as almas deveriam receber no final da correção, depois que o desejo de receber nas almas foi totalmente corrigido e se transformou em pura doação. Isso acontece porque em Sua eternidade, passado, presente e futuro são como um só".
Com isso, devemos interpretar a conexão entre o homem e a terra, ou seja, se o homem estiver presente, a terra produzirá seus frutos. A "terra" significa o desejo de receber que foi totalmente corrigido. Do ponto de vista do Criador, tudo foi completado com total perfeição e não há nada a acrescentar, como ele diz: "Instantaneamente, todas as almas surgiram preenchidas com todo o deleite e prazer". No entanto, para que as criaturas possam desfrutar dos frutos de Malchut, que ela recebeu, Malchut, que é chamada de "terra", não dá isso aos seres criados antes que eles corrijam o desejo de receber para trabalhar a fim de doar, devido à correção que ocorreu, de modo que haverá neles a questão da equivalência da forma.
Acontece que, enquanto uma pessoa não tiver alcançado o grau de "homem", que é considerado como doar para o Superior, como em "o espírito do homem vai para o Alto", significando que "homem" significa que tudo o que ele faz é para o bem do Criador, enquanto o espírito da besta "vai para baixo", significando para seu próprio benefício, Malchut, que é chamada de "terra", não pode mostrar o deleite e o prazer que ela recebeu para os seres criados.
O Zohar diz: "Os botões apareceram na terra", o que significa que tudo estava na terra, mas não deu frutos no mundo até que o homem fosse criado. Antes de o ser criado alcançar a qualidade de "homem", o Criador não vê nenhum fruto de Malchut, que é chamado de "terra".
Agora podemos entender o que perguntamos sobre o fato de O Zohar dizer que "o canto do rouxinol foi ouvido em nossa terra" é a fala do Criador, que não estava presente no mundo antes de o homem ser criado, embora esteja escrito muitas vezes na Torá: "E Deus disse", antes de o homem ser criado. O significado é que antes de uma pessoa atingir o grau de "homem", ou seja, emergir do estado de besta, o "homem" está oculto e é impossível ouvir a voz do Criador.
Isso é considerado como "a fala do Criador não estava presente no mundo antes que a qualidade do homem fosse criada". Somente depois, quando uma pessoa atinge o grau de "homem", ela ouve a fala do Criador". “A fala do Criador é chamada de Torá, e então a pessoa é recompensada com a Torá, que é chamada de "os nomes do Criador". Isso é chamado de "fala do Criador". Não é que a Torá seja uma sabedoria, como as outras sabedorias. Em vez disso, a Torá é a fala do Criador.
Não é fácil alcançar o grau de "homem" e sair da qualidade de uma besta. Isso se deve ao fato de que, no trabalho do Criador, a pessoa está sempre em uma forma oposta, e somente de dois extremos nasce uma linha média. É como está escrito no poema do ARI: "Direita e esquerda, e entre elas uma noiva". Isso significa que através da direita e da esquerda, que são dois opostos, nasce o reino dos céus, chamado de "noiva".
Sabe-se que Malchut é chamado de "fé". Para sermos recompensados com a fé, devemos primeiro sair do estado de besta, chamado de "amor-próprio", pois foi dito que o espírito da besta vai para baixo. Descer significa diminuir em importância, que é a qualidade de uma besta, que só pode trabalhar para seu próprio bem.
Enquanto a criatura ainda está sob o controle do desejo de receber para si mesma, ela pode receber apenas fé parcial. Isso significa que ela tem descidas e subidas. Durante as descidas, ela perde o poder da fé porque a descida chega até ela devido a alguma falha, e todas as falhas chegam até a criatura enquanto ela está imersa no amor-próprio. Por essa razão, há uma correção para a criatura a fim de não manchar o Rei: ela perde a fé na existência do Rei, conforme explicado na "Introdução do Livro do Zohar" (Item 138, que começa com as palavras "É uma lei").
Como existe uma regra que diz que uma pessoa não pode andar em uma perna só, mas somente em duas pernas, isso também aponta para a espiritualidade. " Direita" implica totalidade. Ou seja, o primeiro começo, quando a criatura quer começar o trabalho do Criador, é que ela deve acreditar no Criador. Não importa quanta fé ela tenha, mas com qualquer fé que tenha, ela já pode começar a observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações], e a cada dia ela acrescenta o máximo que puder.
Entretanto, esse estado não é considerado " direita", mas como "uma linha". Isso é chamado de "inanimado de Kedushá [santidade]". Desse estado emergem todos os outros graus, chamados de "vegetativo", "animado" e "falante", como está escrito (Eclesiastes 3): "Tudo veio do pó". O Zohar interpreta: "até mesmo a roda do sol" (Tzav, Item 173). Ou seja, todos devem começar em inanimado de Kedushá.
No entanto, devemos saber que, assim como no caso do inanimado corpóreo, a pessoa não precisa se esforçar para que o inanimado seja revelado. Em vez disso, o inanimado se desenvolve de acordo com o desenvolvimento da natureza. Em outras palavras, se uma pessoa não estragar o inanimado corpóreo, ele se desenvolve. Por exemplo, se uma pessoa não estraga a terra ou retira pedras da terra, o inanimado se desenvolve.
O mesmo acontece com o inanimado de Kedushá. Se ela não estragar suas ações, seu inanimado de Kedushá se desenvolve. No entanto, não é necessária nenhuma intenção ou pensamento para manter a qualidade de seu inanimado de Kedushá.
Por outro lado, se a pessoa quiser adquirir a qualidade de "vegetativo", veremos que, na corporeidade, o vegetativo já requer tratamento especial. É necessário fornecer-lhe alimento, ou seja, água e sol, e fixar o inanimado a partir do qual o vegetativo crescerá, ou seja, arar e assim por diante. acima disso, outras plantas, que não pertencem à planta que a pessoa quer que cresça do inanimado, devem ser removidas, portanto, na corporeidade, as ervas daninhas que se misturaram são arrancadas.
Da mesma forma, no aspecto vegetativo de Kedushá, devemos dedicar o pensamento e o desejo a cuidar desse inanimado, ou seja, arar. Ou seja, devemos transformar o desejo de receber em nós em trabalho para doar, e então é relevante falar de trabalho em "direita" e "esquerda". Aquilo que antes era uma linha, que é o ato, a pessoa deve usá-lo como a "linha direita", o que significa que ela deve apreciar o ato simples e dizer que é grata ao Criador por recompensá-la com a realização de trabalhos simples, com total simplicidade, e dizer que ela não vale nem isso - que o Criador lhe deu o presente de servi-Lo com simplicidade.
Ao mesmo tempo, deve mudar para a linha esquerda, ou seja, criticar a si mesma se está realmente trabalhando para o Criador ou para si mesma, ou seja, para seu próprio benefício e não para o benefício do Criador. Ela deve orar por isso, por estar tão imersa no amor-próprio.
Às vezes, vê que não pode orar para que o Criador a ajude e a livre do governo do amor-próprio. Às vezes, ela se encontra em uma situação ainda pior, pois não quer nem mesmo orar para que o Criador a tire do amor-próprio. Pelo contrário, quer que o Criador a ajude a satisfazer seu desejo de receber para si mesma com toda a satisfação possível. Isso é chamado de "esquerda", pois na espiritualidade, algo que requer correção é chamado de "esquerda".
Portanto, há dois opostos aqui. Por um lado, é dito a uma pessoa que a ordem do trabalho é que ela deve tentar observar a linha única ao máximo. Isto é, como quando a criatura estava em um estado de inanimado, chamado de "uma linha", e se sentia inteira e estava feliz e contente porque sabia que tinha a totalidade e tudo o que precisava acrescentar era a quantidade.
Mas o motivo era que ela não tinha ideia do vegetativo. Ela achava que o inanimado é a totalidade que o homem precisava fazer. Portanto, sentia-se animada por causa da sensação de totalidade e não conseguia entender por que todas as criaturas não eram tão inteligentes quanto ela.
Mas agora que tem uma noção da qualidade de "vegetativo", ela não tem mais a integridade da linha única. Por essa razão, agora precisa se esforçar muito para ser capaz de apreciar e obter vitalidade da direita, como recebia dela quando estava em uma linha. A razão para isso é que a linha esquerda a faz ver que isso não é integridade.
De fato, por que precisamos andar na linha direita? A resposta é que essa é a verdade. Ou seja, uma pessoa deve, de fato, considerar o pouco de controle que tem sobre a Kedushá como uma grande fortuna, e esse é o momento de agradecer ao Criador. Depois disso, ela deve retornar à linha esquerda, pois isso também é verdade, que devemos trabalhar em prol do Criador. Dessas duas, da totalidade e importância da direita e da carência da esquerda, a pessoa é recompensada com a linha do meio. Esse é o significado de "Direita e esquerda, e no meio a noiva".