Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 35, 1989.
Nossos sábios disseram (Masechet Nedarim 64): "Qualquer pessoa sem filhos é considerada morta". O Zohar (Pinhas, Item 92) escreve: "Um homem sem filhos é chamado de 'estéril' e sua esposa é chamada de 'estéril'. Da mesma forma, a Torá sem Mitzvot [mandamentos/boas ações] é chamada de 'estéril'. Por essa razão, aprendemos que não é o aprendizado que é mais importante, mas o ato".
Também em O Zohar (Item 91), está escrito: "A Torá é chamada de 'uma árvore', como está escrito: 'É uma árvore da vida para aqueles que a sustentam'. Além disso, o homem é uma árvore, como está escrito: 'Pois o homem é a árvore do campo', e as Mitzvot da Torá são como frutos". Em outras palavras, como a Torá e o homem são chamados de "árvore", portanto, assim como uma árvore que não dá frutos é semelhante a uma pessoa estéril, que não gera nada, o homem e a Torá são chamados de "estéreis" se não tiverem filhos.
Devemos entender isso. Podemos entender que um homem e uma árvore que não dão frutos são chamados de "estéreis". Mas se uma pessoa aprende a Torá, mas não observa as Mitzvot da Torá, por que a Torá é chamada de "estéril"? Por que a culpa é da Torá se uma pessoa não quer observar as Mitzvot da Torá? A esse respeito, ele faz referência ao que os nossos sábios disseram: "Grande é o aprendizado que leva à ação". Isso significa que a Torá deve levar à ação e, se isso não acontecer, é como se a Torá fosse a culpada por não levar à ação. Assim, é como se a culpa não fosse da pessoa, mas da Torá. Isso é possível?
Para entender o que foi dito acima, devemos primeiro entender toda a questão da Torá e das Mitzvot que o Criador nos deu e pelas quais nós O abençoamos por esse presente, como dizemos: "Quem nos escolheu dentre todas as nações e nos deu Sua lei [em hebraico: Torá]".
Entendemos a questão da Torá de duas maneiras, como está escrito em O Zohar ("Introdução do Livro do Zohar", "Explicação geral de todos os quatorze mandamentos e como eles se dividem nos sete dias da criação"): "As Mitzvot na Torá são chamadas de Pekudin [comandos/depósitos], bem como 613 Eitin [conselhos/dicas]. A diferença entre elas é que em todas as coisas há Panim [anterior/face] e Achor [posterior/costas]. A preparação para algo é chamada de Achor, e a realização do assunto é chamada de Panim. Da mesma forma, na Torá e nas Mitzvot há "Faremos" e "Ouviremos". Ao observar a Torá e as Mitzvot como "cumpridores de Sua palavra", antes de serem recompensadas com a audição, as Mitzvot são chamadas de "613 Eitin" e são consideradas Achor. Quando recompensadas por "ouvir a voz de Sua palavra", as 613 Mitzvot tornam-se Pekudin, da palavra Pikadon [depósito]. Isso acontece porque há 613 Mitzvot, e em cada Mitzvá [singular de Mitzvot], a luz de um grau único é depositada, e esse é o Panim das Mitzvot".
No entanto, devemos conhecer e entender a questão da Torá e das Mitzvot em geral, como "fazer" se relaciona a isso e qual é o significado de "ouvir". Ou seja, se ouvir é o mais importante, com que propósito é preciso começar a ordem do trabalho como "cumpridores de Sua palavra", que é chamada de Achor? Por que não começamos com Panim, chamado Pekudin, imediatamente? Parece que esse trabalho não tem sentido.
Sabe-se que há dois assuntos diante de nós: o propósito da criação e a correção da criação. O propósito da criação é que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, o que significa que os seres criados receberão dEle deleite e prazer. Por essa razão, Ele criou nas criaturas o desejo de receber prazer. A fim de acalmar o anseio que existe nos seres criados, esse Kli [vaso], ou seja, o desejo de receber deleite e prazer, vem do Criador porque Ele o criou para Seu propósito, pois sem anseio por algo, é impossível desfrutá-lo. É sabido que todo o prazer de algo pode ser recebido somente de acordo com o desejo por ele. Essa é a medida do prazer, e não importa o que a pessoa deseja, mas o anseio por algo o torna importante.
Portanto, esse Kli que vem do Criador é completo. Ou seja, sempre que uma pessoa vê que pode obter prazer de algo, ela prontamente faz tudo o que pode para obter esse prazer. Mas o Kli, que as criaturas devem fazer, tem forma oposta ao Kli do Criador, e isso é muito difícil de fazer porque contradiz a qualidade do Kli que o Criador criou. Uma pessoa não pode criar esse Kli, como disseram nossos sábios: "A inclinação do homem o supera todos os dias e, se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a superaria".
A pergunta é: Se uma pessoa não consegue superar isso, o que ela deve fazer se somente o Criador pode proporcionar a superação da má inclinação? A resposta é que a pessoa deve iniciar a superação, ou seja, deve ver que tem o desejo de superar a má inclinação. Se a pessoa não tiver o desejo de vencê-la, como poderá receber ajuda? Ajuda significa que a pessoa deseja algo que é difícil de obter. Então, pode-se dizer que ela recebe ajuda para obter o que deseja. Mas quando uma pessoa não tem o desejo, como podemos dizer que a estamos ajudando a obter algo que a faz sofrer? "Ajuda" significa que a pessoa recebe ajuda para desfrutar, e não que recebe ajuda para sofrer.
Por essa razão, se uma pessoa realmente deseja fazer o trabalho do Criador em Lishmá [por causa dela], que é para doar, ela deve querer fazer tudo por causa do Criador. Quando uma pessoa realmente quer trabalhar para o bem do Criador, o corpo começa a mostrar sua força, que quer que a pessoa faça tudo especificamente para o seu próprio bem, e resiste a esse trabalho com toda a sua força, apresentando-lhe todos os argumentos dos espiões de que isso é o certo. Então, se alguém vier e ajudá-la, essa pessoa ficará feliz com essa ajuda e será muito grata por ela. Então, pode-se dizer que ela está recebendo ajuda do alto, como disseram nossos sábios: "Aquele que vem para se purificar é ajudado".
No entanto, se alguém não começou esse trabalho, duas coisas estão faltando: 1) Ele acha que não precisa de ajuda, que pode fazer isso se quiser, que é um homem. Portanto, não precisa de ajuda. Portanto, ele não tem Kli para a luz. 2) Se ele não se esforçou para alcançar o estado de "Todos os seus trabalhos serão para o bem do céu", então ele não quer nem mesmo receber a força para não trabalhar para o seu próprio bem, mas para o bem do Criador. Em vez disso, ele quer trabalhar para o seu próprio bem. Se ele ouve que, ao observar a Torá e as Mitzvot, não terá nada para si mesmo, ele considera isso uma maldição, não uma bênção.
Por essa razão, ele deve começar esse trabalho por conta própria. Então, ele gradualmente adquire o desejo de que vale a pena trabalhar em prol do Criador, e a procissão de subidas e descidas começa para ele. Isto é, uma vez ele vê que vale a pena trabalhar para o Criador, e uma vez ele se rende ao argumento do corpo, que pergunta: "O que é esse trabalho para você?" - Trabalhar para o bem do Criador. Por meio das subidas e descidas, ele começa a entender o benefício de trabalhar para doar e o que perde se não conseguir sair do amor-próprio.
Quando ele supera e não escapa da campanha, mas supera e aumenta sua oração para que o Criador o ajude e lhe dê a ajuda necessária para poder deixar de receber para si mesmo, então, ele precisa de grande superação para acreditar que o Criador o ajudará. Ou seja, ele deve acreditar que tudo o que ele vê, que é mais difícil sair do controle do receptor, e vê que cada vez que ele começa a ver que seu mal é pior do que o dos outros, nesse momento, ele deve dizer que agora o Criador certamente o ajudará porque "Agora eu vim para saber a verdade, que sem a ajuda do Criador, é impossível."
Todas as ações que ele pensou em fazer para ajudá-lo a sair do controle do receptor não o ajudaram. Pelo contrário, o receptor ficou mais forte e mostrou maior resistência ao trabalho de doação. Nesse momento, o homem deve superar e não ceder ao conselho dos espiões, mas superar acima da razão para que o Criador o ajude, como nossos sábios nos prometeram: "Aquele que vem para se purificar é ajudado".
No entanto, de onde alguém pode receber a força para vencer, para que possa ter fé nos sábios? Isso é apenas pelo poder da Torá. É como nossos sábios disseram: "O Criador disse: 'Eu criei a má inclinação; eu criei a Torá como um tempero'". Ou seja, por meio da Torá, ele recebe o poder de superar durante a guerra, quando deve adquirir Kelim [vasos] de escuridão para que depois tenha o discernimento, "Como a vantagem da luz de dentro da escuridão". Segue-se que a Torá o sustenta durante o trabalho até que o Criador saiba que ele tem Kelim adequados para receber a luz, e então ele é recompensado com 613 Pekudin.
Entretanto, durante o trabalho, enquanto ele ainda tem espiões, a Torá e as Mitzvot são chamadas de 613 Eitin, ou seja, 613 conselhos sobre como se salvar dos espiões. Portanto, quando uma pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot, ela deve ter como objetivo que a recompensa que deseja pelo seu trabalho seja a força para lutar contra os espiões.
Portanto, ela quer que a Torá lhe dê essa recompensa. Se ela não receber essa força, então a Torá é como uma árvore que não dá frutos ou uma pessoa que não tem filhos. Em outras palavras, a Torá não gerou para ela os filhos, que são os poderes para lutar contra os espiões. Quando a Torá lhe dá essa força, ela é chamada de "uma árvore que dá frutos", e é como uma pessoa que tem filhos.
Com isso, entenderemos o que perguntamos: "Por que o homem é como uma árvore? Isso significa que ambos devem dar frutos. E assim como a árvore deve receber o que precisa para dar frutos, o que é chamado de "cultivar a terra", o homem deve dar a si mesmo os nutrientes de que precisa para poder atingir a meta, chamada 613 Pekudin [depósitos], que significa observar a Torá e as Mitzvot com o anseio de que a luz nela contida o reforme.
Portanto, precisamos de ação, que é transformar o desejo de receber para si mesmo, que é a ferramenta de ação do homem, em vasos de doação. Isso é chamado de "transformar os vasos de recepção em vasos de doação".
Isso é chamado de "ação". Ou seja, já que o homem é incapaz de realizar essa ação, então, assim como o Criador nos deu os vasos de recepção, Ele deveria nos dar os vasos de doação. No entanto, "não há luz sem Kli", como dito acima, "não há preenchimento sem carência". Por essa razão, a pessoa deve trabalhar e executar todas as táticas à sua disposição a fim de satisfazer essa necessidade. Na medida de seu trabalho, a pessoa recebe a necessidade de que o Criador a ajude nisso. Nesse momento, o Criador dá essas ferramentas de ação chamadas "vasos de doação". Isso é feito por meio da Torá e das Mitzvot, já que "a luz nela o reforma".
Esse é o significado do que está escrito: "O que Deus criou para fazer". Como disse Baal HaSulam, "criado" significa algo novo, existência a partir da ausência. Isso se refere ao desejo de receber, que é algo novo porque, antes de Ele criá-lo, não havia o conceito de recepção na realidade. Portanto, o Criador criou o desejo de receber, e as criaturas devem transformá-lo em um desejo de doar. Esse é o significado de "fazer", fazer disso um desejo de doar.
No entanto, não podemos mudar a obra da criação, e se o Criador a criou de tal forma que o desejo de receber é o que opera, como ela pode ser mudada? A resposta é que o homem deve buscar conselhos sobre como chegar ao desejo por isso. Isso é chamado de "fazer". Embora tenhamos dito que uma pessoa não pode fazer isso, mas o próprio Criador deve fazer isso, já que não podemos mudar a obra da criação, ele ainda recebe o nome da pessoa.
Podemos entender isso por meio do que Baal HaSulam disse sobre o versículo "dará sabedoria aos sábios". Ele perguntou: "Deveria ter dito: 'dará sabedoria aos tolos'". Ele respondeu que "sábio" é aquele que busca a sabedoria, embora ainda não a tenha, pois o tolo não busca a sabedoria, como foi dito: "O tolo não deseja a sabedoria". Por essa razão, quando uma pessoa busca conselhos e táticas para obter vasos de doação, isso é chamado de "fazendo", como foi dito, "fazer".
Com isso, podemos interpretar o que está escrito: "Não é o aprendizado que mais importa, mas o trabalho". O Zohar traz evidências de que se ele não tiver Mitzvot, mas apenas Torá, ele é chamado de "estéril" e a Torá é chamada de "estéril", já que a Torá não tem frutos, que são Mitzvot, e o homem não tem filhos. Isso implica o que os nossos sábios disseram: "Qualquer pessoa sem filhos é considerada morta".
Quando falamos de trabalho, isso significa que aquele que não tem Mitzvot é considerado "estéril", como O Zohar o compara à Torá, quando diz "árvore da vida". Além disso, "O homem é uma árvore do campo" significa que o fato de a Torá chamá-lo de "estéril" se ele não tiver Mitzvot foi dito sobre a pessoa. Ou seja, a pessoa deve saber que, para ela, a Torá é estéril se a Torá que ela está aprendendo não a conduz às Mitzvot. O Zohar diz o seguinte sobre isso: "Por essa razão, aprendemos que não é o aprendizado que é mais importante, mas o ato". Portanto, se a Torá não tiver as Mitzvot da Torá, a Torá é considerada estéril.
Com isso, podemos interpretar o que perguntamos: Por que a Torá é chamada de "estéril" se uma pessoa não tem Mitzvot? A Torá é chamada de "estéril" com relação a ela porque "não é o aprendizado que é mais importante, mas o ato". Ou seja, como o Criador disse: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero", isso significa que, para que uma pessoa seja capaz de derrotar o mal que existe nela, é preciso a luz da Torá. Resulta que aquele que estuda Torá e não presta atenção para que a Torá lhe traga a Luz — a fim de que esteja em suas mãos fazer suas ações em prol do Criador, o que é contra a inclinação ao mal, pois o mal no homem quer trabalhar justamente para o benefício próprio, e ao benefício do Criador ele se opõe com toda a força, e é impossível vencê-lo.
Por essa razão, o Criador nos deu o conselho do poder da Torá, o que significa que a Torá deve nos dar a força, por meio da luz contida nela, que o reforma. Isso significa que a Torá transforma o mal de uma pessoa em bem, o que significa que, por meio da Torá, ela pode obter os vasos de doação. Isso é chamado de "ação", como foi dito: "O que Deus criou para fazer".
Portanto, se a Torá não der a assistência que deveria dar, considera-se que a Torá é estéril nessa pessoa. E uma pessoa que recebe a Torá sem a assistência que ela deve dar, tanto a pessoa quanto a Torá são chamadas de "estéreis", o que significa que elas não geram nada.
Agora podemos interpretar o que os nossos sábios disseram (Nedarim 81): "Por que os discípulos sábios não geram discípulos sábios de seus filhos? Porque eles não abençoam na Torá primeiro". A razão para isso é muito difícil de entender. Vemos que até mesmo os simples proprietários de imóveis dizem a bênção da Torá quando são convidados para a leitura da Torá [no culto do Shabat]. Eles também dizem a bênção. Então, como é possível que os discípulos sábios não façam a bênção da Torá primeiro? De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar que estudam a Torá e não estabelecem a meta de saber por que eles estão aprendendo - antes do aprendizado da Torá, ou seja, o que eles querem alcançar em troca do engajamento na Torá, já que nada é feito a menos que lhes traga algum benefício.
A resposta é que eles não abençoaram a Torá primeiro. Ou seja, eles não tinham a intenção inicial de que a Torá lhes trouxesse bênçãos, e bênção significa doar. Em outras palavras, eles não tinham a intenção de que a Torá lhes desse Kelim de bênção, ou seja, vasos de doação. É por isso que a Torá deles não pode gerar filhos que sejam reconhecidos como discípulos sábios. Em vez disso, a Torá que eles aprendem não lhes produz Mitzvot, que são atos de doação; eles permanecem estéreis, e sua Torá é estéril.
Em outras palavras, esses discípulos sábios que estão aprendendo a Torá não geram seus filhos, ou seja, os atos chamados Mitzvot, que serão evidentes que vêm de discípulos sábios, o que significa que são boas ações, chamadas de "atos de doação" que a luz da Torá gerou. Isso é chamado de "discípulos sábios não geram discípulos sábios de seus filhos", o que significa que não é evidente por suas ações que eles tiveram que nascer pela luz da Torá, que é chamada de "discípulo sábio". Ou seja, eles aprendem que a Torá e a luz da Torá devem produzir ações, o que significa que todas as suas ações serão para o bem do Criador e para serem recompensadas com Dvekut com o Criador, para aderir à Vida das Vidas. Por que eles não têm isso? É porque "eles não abençoaram a Torá primeiro". Ou seja, antes de aprenderem a Torá, eles não direcionaram suas mentes, que iriam aprender para que a luz da Torá lhes trouxesse a Segulá [remédio/poder/qualidade] que os reformaria.
Dessa forma, podemos entender o que nossos sábios disseram: "Qualquer pessoa sem filhos é considerada morta", já que filhos são Mitzvot, o que significa que todas as Mitzvot que ela faz são para doar. Isso é chamado de Dvekut com a Vida das Vidas. Naturalmente, se a pessoa não tiver vasos de doação, ela está separada da Vida das Vidas e, portanto, é considerada morta, como disseram nossos sábios: "Os malvados em suas vidas são chamados de 'mortos'".
Agora podemos entender o que os nossos sábios disseram sobre o versículo: "Sião, ninguém a exige, o que significa que uma exigência é necessária". Isso significa que Sião é chamada de Malchut [reino/realeza], ou seja, o reino dos céus. Isso significa que todas as ações de uma pessoa devem ser para o bem do Criador, e não para o seu próprio bem, como está escrito: "Eu me lembro de Deus e gemo quando vejo todas as cidades construídas sobre suas ruínas, e a cidade de Deus rebaixada ao fundo do submundo".
Ou seja, o que diz respeito ao seu próprio benefício é bom, e todos tentam que isso seja totalmente completo. Mas a "cidade de Deus", que é o trabalho sagrado, trabalhar em prol do Criador, esse trabalho é um trabalho de baixeza. Isso requer a luz da Torá. Ou seja, aquele que aprende a Torá, antes de aprender, deve exigir que a Torá lhe dê essa luz para que ele possa trabalhar em prol do Criador.