INTRODUÇÃO AO ESTUDO DAS DEZ SEFIROT

1. No princípio das minhas palavras, eu encontro uma grande necessidade de quebrar um muro de ferro que tem separado a Sabedoria da Cabalá de nós, desde a destruição do Templo até essa geração. Ela se encontra fortemente em nós e levanta temores de ser esquecida por Israel.

No entanto, quando começo a falar com alguém sobre este estudo, sua primeira pergunta é: “Porque devo saber quantos anjos há no Céu e quais são seus nomes? Eu não posso observar toda a Torah, em todos os seus detalhes e particularidades, sem esse conhecimento?”.

Segundo, ele perguntará: “Os sábios já estabeleceram que a pessoa deve primeiro encher sua barriga com Mishna e Halacha. Então, como ela pode se iludir que já terminou de estudar toda a Torah revelada, e que lhe falta apenas a Torah Oculta?”.

Terceiro, ele teme se perder por causa do seu envolvimento. Isso se deve a que há vários exemplos de pessoas que se desviaram do caminho da Torah porque se envolveram com a Cabalá. Portanto, “Por que eu preciso deste problema? Quem seria tão tolo a ponto de colocar a si mesmo em perigo sem motivo?”.

Quarto, mesmo aqueles que são a favor deste estudo, só o permitem aos santos, servos do Criador. E nem todos que desejam tomar do Senhor podem vir e tomar.

Quinto, e mais importante: “Há uma regra em nosso meio que, em caso de dúvida, guarde isso: ‘Faça como as pessoas fazem’, e meus olhos veem que todos que estudam Torah na minha geração têm uma única opinião, e evitam estudar o oculto. Além disso, eles aconselham aqueles que lhes perguntam que, sem dúvida, é muito melhor estudar uma página da Gemara do que este envolvimento”.

2. De fato, se realmente quisermos responder a uma pergunta muito famosa, eu tenho certeza que todas estas perguntas e dúvidas desaparecerão do horizonte; e você olhará para o seu lugar para ver que elas desapareceram. Essa pergunta indignada é uma pergunta que o mundo todo faz: “Qual é o sentido da minha vida?” Em outras palavras, todos esses anos de nossas vidas, que são tão custosos para nós, e as numerosas dores e tormentos que experimentamos, para completá-los até o seu fim, quem os desfruta? Ou mais precisamente: a quem estou deleitando?

É realmente verdade que os estudiosos cansaram de contemplá-la, particularmente em nossa geração. Nenhum sequer quis considerá-la. No entanto, a pergunta permanece tão amarga e veemente como nunca. Às vezes, ela nos encontra sem ser convidada, atormenta nossa mente e nos humilha até que consigamos encontrar o famoso estratagema de fluir sem pensar nas correntes da vida como sempre.

3. De fato, é para resolver este dilema que o versículo escreve: “Provem e vejam que o Senhor é bom!”. Aqueles que observam a Torah e Mitzvot corretamente são os que provam o sabor da vida. Eles são os que veem e testemunham que o Senhor é bom, como nossos sábios dizem, que Ele criou os Mundos para beneficiar Suas criações, pois é conduta de o Bom fazer o bem.

Mas, quem ainda não provou o gosto da vida ao observar Torah e Mitzvot não pode entender e sentir que o Senhor é bom, como nossos sábios disseram, que quando o Criador nos criou, Seu único propósito era nos beneficiar. Portanto, não temos outro conselho senão observar Torah e Mitzvot corretamente.

Está escrito na Torah (Parashat Nitzavim): “Vês aqui, hoje te tenho proposto a vida e o bem, a morte e o mal...”. Isso significa que antes da entrega da Torah, tínhamos apenas a morte e o mal diante de nós, como nossos sábios dizem: “Os malvados, em suas vidas, são chamados de ‘mortos’”. Isso ocorre porque a sua morte é melhor do que suas vidas, uma vez que a dor e o sofrimento que eles suportam para seu sustento excedem muitas vezes o prazer insignificante que sentem nesta vida.

Entretanto, agora que nos foi concedida Torah e Mitzvot, e ao observá-la somos recompensados com uma vida real, feliz e prazerosa ao seu possuidor, como está escrito: “Prove e veja que o Senhor é bom”. Assim o escrito diz: “Vês aqui, hoje te tenho proposto a vida e o bem, a morte e o mal...”, que você ainda não tinha na realidade antes da entrega da Torah.

E o escrito termina com: “Escolhe, pois, a vida, para que vivas, tu e a tua descendência”. Existe uma aparente redundância aqui: “...escolhe, pois, a vida, para que vivas”. No entanto, é uma referência para a vida na observação da Torah e Mitzvot, pois é quando existe uma vida verdadeira. No entanto, uma vida sem Torah e Mitzvot é mais difícil do que a morte. Esse é o significado das palavras dos nossos sábios: “Os malvados, em suas vidas, são chamados de ‘mortos’”.

O escrito diz: “...para que vivas, tu e a tua descendência”. Isso significa que uma vida sem Torah não apenas é triste para seu possuidor, mas ele também não pode deleitar os outros. Ele não encontra contentamento nem em sua descendência, já que a vida de sua descendência também é mais difícil do que a morte. Então, que tipo de presente ele deixa para eles?

Porém, não só aquele que vive em Torah e Mitzvot desfruta sua própria vida, mas também se alegra por gerar filhos e legar-lhes essa boa vida. Este é o significado de, “...para que vivas, tu e a tua descendência”, pois ele recebe um prazer adicional nas vidas dos seus filhos, da qual foi a causa.

4. Agora você pode entender as palavras dos nossos sábios sobre o versículo: “...escolhe, pois, a vida”. Ele declara: “Eu instruo você a escolher a parte da vida, como aquele que fala ao seu filho: ‘Escolha para si a melhor parte da minha terra’. Ele o coloca na melhor parte da terra e lhe diz: ‘Escolha esta para si’”. E sobre isto, está escrito: “O Senhor é a porção da minha herança e do meu cálice; Tu sustentas o meu lote. Tu colocaste minha mão no bom destino, dizendo: ‘Toma este para ti’”.

Estas palavras parecem intrigantes. O versículo diz: “Escolha a vida”. Isso significa que a pessoa faz sua própria escolha. No entanto, eles dizem que Ele a coloca na parte boa. Assim, não há mais escolha aqui? Além disso, também dizem que o Criador coloca a mão da pessoa no bom destino. Isso é realmente intrigante, pois se é assim, onde está o livre arbítrio da pessoa?

Agora você pode ver o verdadeiro significado de suas palavras. É verdade que o Próprio Criador coloca a mão da pessoa no bom destino ao dar-lhe uma vida de prazer e satisfação dentro da vida material que está cheia de sofrimento e dor, e desprovida de qualquer conteúdo. A pessoa necessariamente parte e foge deles quando vê um lugar tranquilo, mesmo que aparentemente apareça em meio a fendas. Ela foge desta vida que é mais difícil do que a morte. Na verdade, não há melhor colocação da sua mão pelo Criador do que essa.

A escolha da pessoa refere-se apenas ao fortalecimento. Isso ocorre porque há certamente muito trabalho e esforço aqui até que ela possa purificar seu corpo a ponto de ser capaz de observar Torah e Mitzvot corretamente, não para seu próprio prazer, mas para dar satisfação ao seu Criador. Isso é chamado de Lishma (em Seu Nome). Somente desta forma a pessoa pode receber uma vida de felicidade e prazer que vêm com a observação da Torah.

No entanto, antes dela atingir esta purificação, há certamente a escolha de se fortalecer no caminho do bem, usando toda a sorte de meios e táticas. Ela também deveria fazer tudo que suas mãos tenham força para fazer até completar o trabalho de purificação e não cair no meio do caminho com todo o seu fardo.

5. De acordo com o exposto acima, você entenderá as palavras dos nossos sábios em Masechet Avot: “Este é o caminho da Torah: coma pão com sal, beba pouca água, durma no chão, viva uma vida sofrida e trabalhe na Torah. Se fizer isso, “você será feliz; feliz nesse mundo e feliz no mundo vindouro”.

Devemos questionar suas palavras: Qual é a diferença entre a sabedoria da Torah e todos os outros ensinamentos no mundo, que não exigem esse ascetismo e uma vida sofrida, mas o esforço em si é suficiente para atingir esses ensinamentos? Mesmo que nos esforcemos muito na Torah, mesmo que coloquemos muito esforço nela, ainda não é suficiente para adquirir a sabedoria da Torah, exceto por meio da mortificação de pão com sal e uma vida sofrida.

E o fim destas palavras é ainda mais surpreendente, como dizem: “Se fizer isso, você será feliz; feliz nesse mundo e feliz no mundo vindouro”. Isso ocorre porque é possível que eu seja feliz no Mundo Vindouro. Porém, nesse mundo, enquanto eu me torturo comendo, bebendo e dormindo, e levo uma vida sofrida, “Feliz nesse mundo?” Este é o significado de uma vida feliz nesse mundo?

6. No entanto, é explicado acima que o envolvimento correto em Torah e Mitzvot, no sentido mais amplo, é dar satisfação ao seu Criador e não por gratificação pessoal. Isso é impossível de se alcançar exceto através de muito trabalho e esforço em purificar o corpo.

A primeira tática é acostumar-se a não receber nada para o próprio prazer, mesmo o que é permitido e necessário para o sustento do corpo, tais como comer, beber, dormir, e outras necessidades similares. Assim, a pessoa evitará completamente qualquer prazer que venha até ela, até mesmo necessidades, no preenchimento de seu sustento, até levar uma vida sofrida em seu sentido literal.

Depois que ela já estiver acostumada a isso e seu corpo não tiver nenhum desejo de receber qualquer prazer para si mesmo, ela pode começar a se envolver na Torah e observar as Mitzvot daquela maneira, para dar satisfação ao seu Criador e não para seu próprio prazer.

Quando ela adquire isso, é recompensada em provar uma vida feliz, cheia de todo tipo de bondade e prazer, sem nenhuma mancha de tristeza, que surge na prática de Torah e Mitzvot Lishma. É como o Rabino Meir diz (Avot 86): “Qualquer um que se envolva em Torah Lishma recebe muitas coisas. Além disso, o mundo inteiro é recompensador para ele, os segredos da Torah lhe são revelados, e ele se torna como uma fonte abundante”.

E sobre isso as Escrituras dizem: “Prove e veja que o Criador é bom!”. A pessoa que prova o sabor de se envolver em Torah e Mitzvot Lishma recebe o mérito de ver a intenção da Criação por si mesma, que é somente fazer o bem às Suas criações, já que é a conduta do Bom fazer o bem. Então, ela se alegra e se deleita com os anos de vida que o Criador lhe concedeu, e o mundo inteiro é gratificante para ela”.

7. Agora você pode entender os dois lados da moeda do envolvimento em Torah e Mitzvot. O primeiro lado é o Caminho da Torah, isto é, a preparação extensiva que a pessoa precisa fazer para preparar a purificação do seu corpo antes de ser realmente recompensada em observar Torah e Mitzvot.

Nesse estado, necessariamente se envolve em Torah e Mitzvot Lo Lishma (não em Seu Nome), quer seja misturada com gratificação pessoal. Isso porque ela ainda não conseguiu purificar e limpar seu corpo do desejo de receber prazer das vaidades do mundo. Durante esse período, precisa viver uma vida de sofrimento e trabalhar na Torah, como está escrito na Mishna.

No entanto, depois de ter completado o Caminho da Torah, já ter purificado seu corpo e estar agora qualificada para observar Torah e Mitzvot Lishma, para dar satisfação ao seu Criador, ela chega ao outro lado da moeda. Esta é uma vida de prazer e grande tranquilidade, a qual se refere a intenção da Criação: “fazer o bem às Suas criações”, isto é, a vida mais feliz neste mundo e no mundo vindouro.

8. Isso explica a grande diferença entre a sabedoria da Torah e os outros ensinamentos no mundo: adquirir os outros ensinamentos não melhora a vida nesse mundo. Isso porque eles não oferecem sequer a menor gratificação para os tormentos e sofrimento que a pessoa sofre ao longo de sua vida. Por este motivo, não precisa corrigir seu corpo, e o trabalho que ela dá em troca deles é suficiente, da mesma maneira que quaisquer outras posses mundanas adquiridas em troca de trabalho e esforço.

Porém, o único propósito do envolvimento em Torah e Mitzvot é tornar a pessoa merecedora de receber toda a bondade que está incluída na intenção da Criação, querendo assim dizer “fazer o bem às Suas criações”. Por este motivo, certamente precisa purificar seu corpo para merecer esta bondade Divina.

9. Isso também esclarece as palavras da Mishna: “Se fizer isso, você será feliz nesse mundo”. Eles foram intencionalmente precisos em nos indicar que uma vida feliz nesse mundo é apenas para aqueles que completaram o Caminho da Torah. Portanto, a mortificação de comer, beber, dormir e levar uma vida sofrida que são mencionados aqui se aplicam apenas quando se está no Caminho da Torah. É por isso que eles disseram especificamente: “Este é o Caminho da Torah”.

E quando a pessoa completa este caminho de Lo Lishma com uma vida sofrida e mortificação, a Mishna conclui: “... feliz é você nesse mundo”. Isso porque você receberá essa felicidade e bondade na intenção da Criação, e o mundo inteiro lhe estará recompensando, mesmo nesse mundo, e mais ainda no mundo vindouro.

10. O Zohar (Bereshit p 31b) escreve sobre o versículo: “E o Criador disse: ‘Haja Luz’, e houve Luz”, houve Luz para esse mundo e houve Luz para o mundo vindouro. Isso significa que os atos da criação foram criados em sua plena forma e estatura, isto é, em sua mais completa perfeição e glória. De acordo com isso, a Luz que foi criada no primeiro dia emergiu em toda sua perfeição, que contém a vida desse mundo, em completa amabilidade e doçura, como está expresso nas palavras: “Haja Luz”.

No entanto, para preparar um local de escolha e trabalho, Ele a ocultou para os justos no fim dos dias, conforme nossos sábios disseram. Disseram em sua linguagem pura: “Haja Luz para esse mundo”. No entanto, não permaneceu dessa forma, mas “Haja Luz para o mundo vindouro”.

Em outras palavras, aqueles que praticam Torah e Mitzvot Lishma são recompensados com a Luz somente no fim dos dias, durante o fim dos dias, após o fim da purificação de seu corpo no caminho da Torah. Então, são recompensados com essa grande Luz mesmo nesse mundo, como nossos sábios disseram: “Verás teu mundo em tua vida”.

11. Entretanto, nós encontramos e vemos nas palavras dos sábios do Talmude que eles tornaram o Caminho da Torah mais fácil para nós do que os sábios da Mishna. Isso porque eles disseram: “A pessoa deve sempre praticar a Torah e Mitzvot, mesmo Lo Lishma, pois de Lo Lishma ela chegará à Lishma, já que a Luz nela a reforma”.

Assim, eles nos deram um novo meio em vez da austeridade da Mishna (Avot) mencionada acima: a “Luz na Torah”. Ela tem poder suficiente para reformar a pessoa e levá-la a praticar Torah e Mitzvot Lishma.

Eles não mencionaram austeridade aqui, apenas que se envolver em Torah e Mitzvot é suficiente para lhe prover a Luz que reforma, de modo que a pessoa pode se envolver em Torah e Mitzvot para dar satisfação ao seu Criador e não para seu próprio prazer. E isto é chamado de Lishma.

12. No entanto, parece que devemos questionar suas palavras. Afinal, encontramos alguns estudantes cuja prática na Torah não os ajudou a chegar a Lishma por meio da Luz nela. Na verdade, praticar Torah e Mitzvot em Lo Lishma significa que a pessoa acredita no Criador, na Torah, e em recompensa e castigo. E ela se envolve na Torah porque o Criador ordenou o envolvimento, mas associa seu próprio benefício com dar satisfação ao seu Criador.

Se, depois de todo o seu esforço na prática de Torah e Mitzvot, ela aprender que nenhum prazer ou benefício pessoal chegou até ela por meio do seu grande envolvimento e esforço, lamentará ter feito todos estes esforços. Isso é porque, desde o início, ela se torturou achando que também poderia desfrutar do seu esforço. Isso é chamado de Lo Lishma.

Não obstante, nossos sábios permitiram começar a prática em Torah e Mitzvot em Lo Lishma, pois de Lo Lishma a pessoa chega a Lishma. No entanto, não há dúvida de que se este estudante não foi recompensado com a fé no Criador e em Sua lei, mas ainda vive em dúvida, não é sobre ele que nossos sábios disseram, “de Lo Lishma chegará a Lishma”. Não é dele que eles disseram que ao se envolver nela, “a Luz nela a reforma”.

Isso ocorre porque a Luz na Torah brilha para aqueles com fé. Além disso, a medida dessa Luz é a medida da força de sua fé. Contudo, para aqueles que não têm fé é o oposto, pois recebem escuridão da Torah e seus olhos escurecem.

13. Os sábios já apresentaram uma bela alegoria sobre o versículo: “Ai daqueles que desejam o dia do Senhor! Para que quereis vós este dia do Senhor? Ele será de escuridão, e não de luz” (Amós 5). Há uma alegoria sobre um galo e um morcego que estavam esperando pela Luz. O galo disse ao morcego: “Eu estou esperando pela Luz porque a Luz é minha. Mas você, para que você precisa da Luz?” (Sanhedrin 98b).

Certamente, estes estudantes que não estavam dotados a ir de Lo Lishma a Lishma, devido à sua falta de fé, não receberam nenhuma Luz da Torah. Assim, andam na escuridão e morrerão sem sabedoria.

Por outro lado, aqueles que receberam fé completa estão garantidos nas palavras dos nossos sábios que, por se envolverem na Torah, mesmo em Lo Lishma, a Luz nela os reforma. Eles receberão a Torah Lishma, que traz uma vida feliz e boa nesse mundo e no mundo vindouro, mesmo sem a aflição anterior e uma vida triste. É sobre eles que o versículo escreve: “Então te deleitarás no Senhor, e te farei cavalgar sobre as alturas da terra”.

14. Com respeito à questão mencionada acima, eu outrora interpretei a declaração de nossos sábios: “Aquele cuja Torah é seu comércio”. A medida de sua fé é aparente em sua prática da Torah porque as letras da palavra Umanuto (seu comércio), são as mesmas (em hebraico) da palavra Emunato (sua fé).

É como uma pessoa que confia em seu amigo e lhe empresta dinheiro. Ela pode confiar nele com uma libra, e se ele pede duas libras ela se recusará a emprestá-lo. Também pode confiar em seu amigo com até cem libras, mas não mais do que isto. Por conseguinte, também pode confiar nele o suficiente para emprestar-lhe metade de suas propriedades, mas não todas elas. Por fim, pode confiar em seu amigo com todas as suas propriedades, sem um pingo de medo. Esta última fé é considerada “fé completa”, e as formas anteriores são consideradas “fé incompleta” ou parcial, quer seja menor ou maior.

Da mesma forma, uma pessoa aloca para si só uma hora do dia para praticar Torah e seu labor como resultado de sua fé no Criador. Outra pessoa aloca duas horas, de acordo com o grau de sua fé no Criador. Mas a terceira não descuida nem mesmo uma hora do seu tempo livre sem se envolver com a Torah e seu labor. Isso significa que, somente a última pessoa tem fé completa porque confia no Criador com todas suas propriedades. A fé das outras, no entanto, ainda é incompleta.

15. Assim, torna-se claro que a pessoa não deve esperar que o envolvimento em Torah e Mitzvot em Lo Lishma a levará a Lishma, exceto quando sabe em seu coração que lhe foi concedida a fé no Criador e Sua Torah apropriadamente. Isso é porque a Luz nela a reforma e ela alcançará o “dia do Criador”, que é todo Luz. A santidade da fé purifica os olhos da pessoa para que ela possa desfrutar Sua Luz até que a Luz na Torah a reforme.

De fato, aqueles que não têm fé são como morcegos. Não podem ver a Luz do dia porque para eles a luz do dia converteu-se em uma escuridão mais terrível do que a escuridão da noite, pois eles só são alimentados durante a escuridão da noite.

Dessa maneira, os olhos daqueles que não têm fé são cegados pela Luz do Criador; portanto, a Luz torna-se escuridão. Para eles, a poção da vida torna-se a poção da morte. É sobre isso, a escritura diz: “Ai daquele que deseja o dia do Senhor! Para que desejas o dia do Criador? É escuridão, e não luz”. Assim, primeiro, a pessoa deve tornar a sua fé completa.

16. Isso responde outra questão no Tosfot (Ta’anit, p 7): “Aquele que pratica a Torah Lishma, sua Torah se torna a poção da vida. E aquele que pratica Torah Lo Lishma, sua Torah se torna a poção da morte”. Eles perguntaram: “Porém, eles disseram: ‘A pessoa sempre vai praticar a Torah, mesmo em Lo Lishma, e de Lo Lishma vai chegar a Lishma’”.

De acordo com o que foi explicado, devemos dividir isso de maneira simples: aquele que se envolve em Torah pela Mitzva de aprender a Torah, e acredita em recompensa e castigo, mas associa o prazer pessoal e o benefício com a intenção de dar satisfação ao seu Criador, a Luz nela o reformará e chegará a Lishma. E aquele que estuda não pela Mitzva de estudar a Torah, porque não acredita em recompensa e castigo nessa medida, em trabalhar tanto por ela, mas se esforça só para seu próprio benefício, isso se torna uma poção de morte, já que para ele a Luz nela se tornou escuridão.

17. Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer sua fé no Criador e em Sua orientação em recompensa e castigo, como nossos sábios disseram: “Seu senhorio é obrigado a recompensá-lo por seu trabalho”. A pessoa deve almejar que seu esforço seja pela Mitzva da Torah, e dessa forma, receberá o prazer da Luz. Sua fé se fortalecerá e crescerá pelo remédio nesta Luz, como está escrito: “Será a cura para teu âmago e medula para teus ossos” (Provérbios 3:8).

Então, seu coração descansará, certo de que de Lo Lishma chegará a Lishma. Assim, mesmo a pessoa que sabe sobre si mesma que ainda não foi recompensada com a fé, ainda tem esperança pela prática da Torah.

Pois se ela coloca seu coração e mente para alcançar a fé no Criador através da Torah, não há maior Mitzva do que essa, como nossos sábios disseram, “Habacuque veio e enfatizou só isso: ‘o justo viverá por sua fé’” (Makkot 24).

Além disso, não há outro conselho além desse, como está escrito (Masechet Baba Batra, p 16a): “O rabino disse: ‘Jó queria livrar o mundo do julgamento. Ele disse diante Dele: Ó Senhor, Vós criastes os justos, Vós criastes os malvados; quem pode ficar no Teu caminho?’”

E o Rashi interpreta lá: “Vós criastes os justos através da inclinação ao bem; Vós criastes os malvados através da inclinação ao mal. Portanto, ninguém pode sobreviver a Tua mão, pois quem pode Te parar? Os pecadores não têm escolha”. E o que os amigos de Jó responderam (Jó 15:4)? “E tu sufocas o temor, e diminuis a devoção a Deus’”. O Criador criou a inclinação ao mal, Ele criou para ela o tempero da Torah’.

Rashi interpreta lá: “Criou a Torah, que é o tempero que revoga os ‘pensamentos de transgressões’”, como está escrito (Kidushin, 30): “Se você se deparar com esse vilão, leve- o ao Beit Midrash (seminário). Se ele for duro, ele amolecerá...” Portanto, eles não são coagidos, pois poderiam se salvar”.

18. Está claro que não podem se livrar do julgamento se dizem que receberam este tempero e ainda têm pensamentos de transgressão, ou seja, que ainda têm dúvida e a inclinação ao mal ainda não se dissolveu. Isso ocorre porque o Criador, que criou a inclinação ao mal e lhe deu-lhe sua força, evidentemente sabia como criar o remédio e o tempero aptos a esgotar o poder da inclinação ao mal e erradicá-la completamente.

E se a pessoa pratica Torah e falha em remover a inclinação ao mal de si mesma, é porque foi negligente no trabalho e esforço necessários na prática da Torah, como está escrito: “Eu me esforcei e não encontrei, não acredite!”, ou talvez realmente tenha colocado a medida necessária de trabalho, mas foi negligente na qualidade.

Isso significa que, ao praticar Torah, eles não colocaram suas mentes e seus corações para atrair a Luz da Torah, que traz fé ao coração da pessoa. Ao invés disso, se distraíram com a principal exigência da Torah, que é a Luz que produz fé. Apesar de almejarem inicialmente isso, suas mentes se desviaram durante o estudo.

Em todo caso, a pessoa não deve se isentar do julgamento, argumentando coerção, pois nossos sábios declaram estritamente: “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei para ela o tempero da Torah”. Se houvesse qualquer exceção nisso, a questão de Jó permaneceria válida.

19. E por tudo que foi explicado até aqui, eu removi uma grande reclamação sobre as palavras do Rabino Chaim Vital em sua introdução ao Shaar HaHakdamot (Portão das Introduções) do Ari, e na introdução ao livro A Árvore da Vida. Ele escreve: “Uma pessoa não deve dizer, ‘Irei e me envolverei na Sabedoria da Cabalá antes de se envolver na Torah, Mishna e Talmude’. Isso porque nossos sábios já disseram: ‘A pessoa não deve entrar no PARDES a menos que tenha sua barriga cheia de carne e vinho’”.

É como uma alma sem um corpo: não tem nenhuma recompensa, ato ou consideração antes de estar conectada a um corpo, quando é completa e corrigida nas Mitzvot da Torah, em 613 Mitzvot.

Por outro lado, quando a pessoa está ocupada com a sabedoria da Mishna e do Talmude Babilônico, e também não compartilha os segredos da Torah e suas ocultações, é como um corpo que senta no escuro sem uma alma humana, a vela do Criador, brilhando dentro dele. Dessa forma, o corpo é seco e não extrai vitalidade da fonte da vida.

Assim, o sábio discípulo, que pratica Torah Lishma, precisa primeiro se envolver na sabedoria da Torah, da Mishna e do Talmude, tanto quanto sua mente pode tolerar. Posteriormente, se aprofundará em conhecer seu Criador na sabedoria da verdade.

É como o Rei David ordenou ao seu filho Salomão: “Conhece o Deus de teu pai, e serve-O”. E se essa pessoa acha o estudo do Talmude pesado e difícil, é melhor deixar sua mão fora disso, uma vez que já provou sua sorte nesta sabedoria, e se envolver na sabedoria da verdade.

Está escrito: “Um discípulo que não viu um bom sinal em seu estudo dentro de cinco anos, também não o verá” (Hullin, 24). Assim, todo aquele cujo estudo é fácil deve dedicar uma ou duas horas por dia ao estudo da Halacha (código de leis judaicas), e explicar e interpretar as questões na Halacha literal.

20. Essas palavras parecem muito desconcertantes: ele diz que antes de uma pessoa ter sucesso no estudo do literal, já deve se envolver com a sabedoria da verdade. Isso contradiz suas próprias palavras anteriores de que a sabedoria da Cabalá sem a Torah literal, é como uma alma sem corpo, que não tem ação, consideração ou recompensa.

A evidência que ele apresenta de um discípulo que não viu um sinal de sucesso é ainda mais desconcertante, pois nossos sábios disseram que ele deve abandonar seu estudo da Torah. Certamente, é para alertá-lo a examinar seus caminhos e tentar com outro Rabino ou em outra porção. Mas certamente não deve abandonar a Torah, mesmo a Torah literal.

21. É ainda mais difícil de entender, tanto nas palavras do Rabino Chaim Vital e nas palavras da Gemara. Está implícito em suas palavras que a pessoa precisa de uma preparação específica e mérito para alcançar a sabedoria da Torah. Porém, nossos sábios disseram (Midrash Raba, Porção “E Esta É A Benção”): “O Criador disse a Israel: ‘Veja, toda a sabedoria e toda a Torah é fácil. Qualquer um que Me teme e observa as palavras da Torah, toda a sabedoria e toda a Torah estão em seu coração’”.

Portanto, não precisamos de nenhum mérito anterior aqui; somente pela virtude de temer o Criador e observar as Mitzvot é que a pessoa recebe toda a sabedoria da Torah.

22. De fato, se examinarmos suas palavras, elas se esclarecerão diante de nós como estrelas celestiais puras. O texto, “é melhor deixar sua mão fora disso, uma vez que já provou sua sorte nesta sabedoria (revelada)”, não se refere à “sorte” da esperteza e erudição. Pelo contrário, é como explicamos acima: “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei para ela o tempero da Torah”. Isso significa que, uma pessoa pode ter trabalhado e se esforçado na Torah revelada, e a inclinação ao mal ainda está no poder e não tenha se dissolvido. Isso porque ela ainda não foi salva dos pensamentos de transgressão, como o Rashi escreve em seu comentário acima em: “Eu criei para ela o tempero da Torah”.

Assim, ele o aconselha a deixar sua mão fora disso e a se envolver na sabedoria da verdade, porque é mais fácil extrair a Luz da Torah ao praticar e se esforçar na sabedoria da verdade do que se esforçar na Torah literal. E o motivo é muito simples: a sabedoria da Torah Revelada é revestida com vestimentas externas e materiais, como roubos, saques, lesões etc. Por esse motivo, é muito difícil e pesado para qualquer um focar sua mente e coração no Criador durante o estudo, a fim de extrair a Luz da Torah.

E é ainda pior para a pessoa cujo estudo do próprio Talmude é pesado e árduo. Como pode se lembrar do Criador durante o estudo, já que o escrutínio se refere a assuntos materiais, e não pode entrar nela junto com a intenção pelo Criador?

Por esta razão, ele a aconselha a praticar a sabedoria da Cabalá porque esta sabedoria está totalmente vestida nos Nomes do Criador. Assim, certamente será capaz de focar sua mente e seu coração no Criador durante seu estudo, mesmo se for um discípulo lento. Isso porque o estudo dos assuntos da sabedoria e do Criador são a mesma coisa, e isso é muito simples.

23. Portanto, ele traz boas evidências das palavras da Gemara: “Um discípulo que não viu um bom sinal em seu estudo dentro de cinco anos, também não o verá”. Por que ele não viu um bom positivo em seu estudo? Certamente, é apenas devido à falta da intenção do coração e não devido à falta de aptidão, já que a sabedoria da Torah não exige aptidão.

Em vez disso, como está escrito no estudo acima: “O Criador disse a Israel: ‘Veja, toda a sabedoria e toda a Torah é fácil. Qualquer um que Me teme e observa as palavras da Torah, toda a sabedoria e toda a Torah estão em seu coração’”.

Claro, a pessoa precisa se acostumar com a Luz da Torah e Mitzvot, e eu não sei quanto. Ela pode ficar esperando todos os seus anos. Por isso que a Braita nos adverte (Hulin, 24) a não esperar mais de cinco anos.

Além disso, o Rabino Yossi diz que três anos são mais do que suficientes para receber a sabedoria da Torah. Se uma pessoa não ver um bom sinal dentro deste tempo, ela não deve se enganar com falsas esperanças e engano, mas saber que nunca verá um bom sinal.

Portanto, ela deve encontrar imediatamente uma boa tática que lhe permita atingir Lishma e receber a sabedoria da Torah. A Braita não especifica a tática, mas adverte não permanecer sentado na mesma situação e esperar mais.

Este é o significado das palavras do Rabino, que a tática mais segura e exitosa seria o envolvimento na Sabedoria da Cabalá. A pessoa deve tirar sua mão completamente do envolvimento da Torah Revelada, pois já testou sua “sorte” nela e não teve sucesso. E ela deve dedicar todo seu tempo à Sabedoria da Cabalá, onde seu sucesso é certo.

24. Isso é muito simples, pois estas palavras não têm conexão com o estudo da Torah literal, em qualquer coisa que a pessoa deva realmente praticar, pois “não é o ignorante que é piedoso, e um aprendizado equivocado causa mal, e um pecador destrói muito bem”. Portanto, a pessoa deve necessariamente repeti-las tanto quanto for necessário para não falhar em sua prática.

No entanto, o que está sendo discutido aqui se refere apenas ao estudo da sabedoria da Torah Revelada, para explicar e analisar as questões que surgem na interpretação das leis, como o próprio Rabino Chaim Vital deduz. Isso se refere à parte do estudo da Torah que não é de fato realizada, ou às verdadeiras leis.

De fato, aqui é possível ser indulgente e estudar a partir da versão curta e não das fontes. No entanto, isto merece um estudo profundo porque a pessoa que conhece a fonte não pode ser comparada com aquele que aprende do estudo de um único relance ou de uma versão abreviada. E para não cometer tal erro, o Rabino Chaim Vital diz no início de suas palavras que a alma se conecta ao corpo apenas quando está corrigida nas Mitzvot da Torah, em 613 Mitzvot.

25. Agora você vê que todas as questões que apresentamos no início da introdução são completamente insensatas. Elas são os obstáculos que a inclinação ao mal coloca para caçar almas inocentes, expulsá-las do mundo, roubadas e abusadas.

Examine a primeira questão onde as pessoas se imaginam sendo capazes de praticar toda a Torah sem o conhecimento da Sabedoria da Cabalá. Mas eu lhes digo: Certamente, se você realmente pode estudar a Torah e a observância das Mitzvot apropriadamente (Lishma), isto é, apenas para dar satisfação ao Criador, você realmente não precisa estudar Cabalá. Isso porque então é dito de você: “A alma da pessoa a ensinará”. Em tal caso, todos os segredos da Torah serão revelados a você como uma fonte exuberante, como nas palavras do Rabino Meir na Mishna (Avot), e você não precisará de nenhuma ajuda dos livros.

Mas se você ainda continua envolvido em aprender Lo Lishma, mas espera merecer Lishma com isso, eu lhe pergunto: “Quantos anos tem feito isto?” Se você ainda está nos cinco anos, como o Tana Kama diz, ou nos três anos, como o Rabino Yossi diz, então você ainda pode aguardar e esperar.

Mas se você tem praticado a Torah em Lo Lishma por mais do que três anos, como o Rabino Yossi diz, ou cinco anos, como o Tana Kama diz, então a Braita alerta que você não terá sucesso no caminho que está trilhando! Por que se iludir com falsas esperanças quando você tem um esquema muito próximo e certo como o estudo da Sabedoria da Cabalá, como eu comprovei acima, de que o estudo dos vários tópicos desta sabedoria e o Criador são um só?

26. Vamos também examinar a segunda questão: que a pessoa deve primeiro encher sua barriga com Mishna e Gemara. Todos concordam que sim. No entanto, isso é verdade se você já teve o mérito de aprender Lishma, ou mesmo Lo Lishma, se ainda está nos três ou cinco anos. Entretanto, após este período, a Braita alerta que você nunca verá um bom sinal e, portanto, precisa testar seu sucesso no estudo da Cabalá.

27. Também devemos saber que há duas partes na sabedoria da verdade: a primeira, chamada “segredos da Torah”, não de ser revelada, exceto por insinuação, e desde que sejam ensinados por um sábio Cabalista a um discípulo que a compreenda em sua própria mente. Maase Merkava e Maase Bereshit também pertencem à essa parte. Os sábios do Zohar chamam esta parte de “As primeiras três Sefirot”: Keter, Hochma, Bina. Isto também é chamado de “Rosh (Cabeça) do Partzuf”.

A segunda parte é chamada de “sabores da Torah”. É permitido revelá-los – de fato, é considerada uma grande Mitzva revelá-los. No Zohar, isso é chamado de “As sete Sefirot inferiores do Partzuf”, que também é chamado de “Guf (Corpo) do Partzuf”.

Cada Partzuf de Kedusha (de santidade) consiste de dez Sefirot. Elas são chamadas: Keter, Hochma, Bina, Chessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod e Malchut. As três primeiras Sefirot são consideradas o “Rosh do Partzuf”, e as sete Sefirot inferiores são chamadas de “Guf do Partzuf”. Mesmo a alma do ser humano inferior também contém as dez Sefirot de acordo com seus nomes acima expostos, e em cada discernimento, no Superior e no inferior.

O motivo pelo qual as sete Sefirot inferiores, que são o Guf do Partzuf, serem chamadas de “sabores da Torah” pode ser descrito como o significado do versículo: “E o palato saboreia o alimento”. As Luzes que aparecem abaixo das três Primeiras, ou seja, do Rosh, são chamadas de Taamim (sabores), e Malchut de Rosh é chamada de Hech (palato).

Por esse motivo, elas são chamadas de Taamim da Torah. Isso significa que aparecem no palato do Rosh que é a fonte de todos Taamim, que é Malchut de Rosh. De lá para baixo não há proibição em revelá-las. Ao contrário, a recompensa para aquele que as revela é grande, imensurável e ilimitada.

Além disso, essas três primeiras Sefirot e essas sete Sefirot inferiores se expandem na forma geral e na forma mais particular que pode ser dividida. Assim, mesmo as três primeiras Sefirot de Malchut no fim do Mundo de Assia pertencem à seção dos “segredos da Torah”, que não devem ser reveladas. E as sete Sefirot inferiores em Keter de Rosh do Mundo de Atzilut, pertencem à seção “Taamim da Torah”, que podem ser reveladas. E estas palavras foram escritas nos livros de Cabalá.

28. Você descobrirá a fonte destas palavras na Mishna (Pesachim p. 119), onde está escrito: “Mas o seu lucro e a sua renda serão separados para o Senhor; não serão guardados nem depositados. Seus lucros irão para os que vivem na presença do Senhor, para que comam até se saciarem e tenham vestimentas finas” (Isaías 23:18). “O que significa ‘vestimentas finas’? É o que cobre as coisas que Atik Yomin cobriu. E o que são elas? Os segredos da Torah. Outros dizem, isso é o que revela as coisas que Atik Yomin cobriu. O que são elas? São os sabores da Torah”.

RASHBAM interpreta: “Atik Yomin é o Criador”, conforme está escrito: “e Atik Yomin se senta”. Os segredos da Torah são Maase Merkava e Maase Bereshit. O significado de “Nome” é como está escrito: “Este é o Meu Nome para sempre”. A “vestimenta” significa que Ele não as dá para ninguém, mas apenas para quem tem um coração aflito. “Isso é o que revela as coisas que Atik Yomin cobriu”, o que significa cobrir os segredos da Torah, que estavam inicialmente encobertos, e Atik Yomin os revelou, e deu permissão para revelá-los. E aquele que os revela recebe o que ele disse no versículo.

29. Agora você certamente percebe a grande diferença entre os segredos da Torah, onde todos que os alcançam recebem esta grande recompensa por cobri-los, e assim não revelá- los. E é o contrário com os Taamin da Torah, onde todos que os alcançam recebem essa grande recompensa por revelá-los aos outros.

Não há disputa sobre a primeira opinião, mas apenas o exame dos diferentes significados entre eles. O Lishna Kama declara o fim, como se diz: “vestimenta fina”. Portanto, eles interpretam a conquista da grande recompensa por encobrir os segredos da Torah.

Outros dizem que ele declara o começo, que se lê, “comam até se saciarem”, ou seja, os Taamin da Torah, como está escrito: “e o palato saboreia o alimento”. Isso porque as Luzes de Taamim são chamadas de “comer”. É por isto que eles interpretam a conquista da grande recompensa mencionada no texto, em relação àquele que revela os Taamim da Torah (não há disputa entre eles, mas um fala dos segredos da Torah e o outro fala dos Taamim da Torah). No entanto, os dois lados acreditam que os segredos da Torah precisam ser encobertos e os Taamim da Torah precisam ser revelados.

30. Assim, você tem uma resposta clara para a quarta e quinta questões que foram levantadas no início desta introdução. E o que você encontra nas palavras dos nossos sábios, assim como nas Santas Escrituras, que é dado apenas a alguém cujo coração é aflito, ou seja, a parte chamada “segredos da Torah”, considerada as três primeiras Sefirot e Rosh, que é dada apenas aos ocultos sob certas condições, você não encontrará nenhum traço deles em todos os livros de Cabalá, porque estas são coisas que Atik Yomin cobriu, conforme está escrito na Gemara.

Além disso, diga se é possível imaginar ou mesmo considerar que todos estes santos e famosos justos, que são os maiores e melhores da nação, tais como os autores do Sefer Yetzira (Livro da Criação) e do Livro do Zohar, e a Braita do Rabino Ishmael, Rabino Hai Gaon e o Rabino Hamai Gaon, Rabino Eliezer de Garmiza, e o restante dos Rishonim (primeiros) até o RAMBAM, e o Baal HaTurim e o Baal Shulchan Aruch até o Gaon de Vilna (GRA), e o Ladi Gaon, e o restante dos justos de abençoada memória.

Deles nós recebemos a totalidade da Torah Revelada, e por suas palavras vivemos, para saber que ações devemos realizar para sermos favorecidos pelo Criador. Todos eles escreveram e publicaram livros sobre a Sabedoria da Cabalá. E não há maior revelação que escrever um livro, cujo autor não sabe quem lê o livro. É possível que um malvado completo o analise. Assim, não há maior revelação dos Segredos da Torah que essa.

E não podemos duvidar destes santos e puros, que possam ter transgredido mesmo um pingo do que está escrito e explicado na Mishna e Gemara, que são proibidos de revelar, como está escrito no Masechet Hagigah.

Pelo contrário, todos os livros escritos e impressos são necessariamente considerados Taamim da Torah, que Atik Yomin ocultou primeiro e depois revelou, como está escrito “o palato saboreia o alimento”. Não apenas estes segredos não são proibidos de se revelar, mas, de fato, é também uma grande Mitzva (uma grande ação) revelá-los (como está escrito em Pesachim 119).

E quem souber revelá-los e os revela, sua recompensa é tremendamente grande. Isso porque da revelação destas Luzes à multidão, particularmente à multidão, depende a vinda do Messias em nossos dias, Amém.

31. Há uma grande necessidade de explicar de uma vez por todas porque a vinda do Messias depende do estudo da Cabalá nas massas, que é tantas vezes exposto no Zohar e em todos os livros de Cabalá. A multidão já discutiu isso inutilmente e isso se tornou insuportável.

A explicação deste assunto é expressada nos Tikkunim (correções) do Zohar (Tikun 30). Tradução abreviada: Quando a Santa Divindade (Shechinah) foi para o exílio, seu espírito pairou sobre aqueles que se envolvem na Torah, porque a Santa Divindade habita entre eles. Eles são como bestas no campo que comem feno e palha, e toda a graça que fazem, fazem para si mesmos. Nesse momento, o espírito parte e não retorna ao mundo. Este é o espírito do Messias.

Ai daqueles que fazem o espírito do Messias partir do mundo e não voltar nunca mais. Eles fazem a Torah secar e não querem mergulhar no estudo da Sabedoria da Cabalá. Eles fazem com que a Fonte da Sabedoria – a letra Yod no nome HaVaYaH – se afaste.

O Espírito do Messias parte, o espírito de santidade, o espírito de sabedoria e entendimento, o espírito de conselho e fortaleza, o espírito do conhecimento e do temor ao Senhor. “E o Criador disse: ‘Haja Luz’”. Esta é a Luz de amor, o amor da Misericórdia, conforme está escrito: ‘Eu te amei com um amor eterno”.

Em referência a isso, é dito: “não acordeis nem desperteis o meu amor, até que queira ...”. Isso é amor não para receber uma recompensa. Isso ocorre porque se o temor e o amor forem para receber recompensa, é uma serva... “uma serva quando fica herdeira de sua senhora”.

32. Vamos começar a explicar os Tikkunim do Zohar do início ao fim. É dito que o temor e o amor que a pessoa tem na prática da Torah e Mitzvot para receber recompensa, ou seja, na esperança de obter algum benefício da Torah e do trabalho, isso é considerado a serva. Está escrito sobre ela: “uma serva quando fica herdeira de sua senhora”.

Isso é aparentemente perplexo, pois está escrito: “A pessoa sempre se envolverá em Torah e Mitzvot, mesmo Lo Lishma”, então por que “a Terra treme com ira”? Além disso, nós temos que entender a correlação do envolvimento em Lo Lishma, especificamente à serva, assim como a expressão de que “ela fica herdeira de sua senhora”. Que herança existe aqui?

33. Você entenderá o assunto com tudo o que é explicado nesta introdução, que eles não permitiram o estudo em Lo Lishma, mas apenas porque de “Lo Lishma a pessoa chega a Lishma, já que a Luz nela reforma”. Portanto, o envolvimento em Lo Lishma é considerado uma serva ajudante, que auxilia e faz as tarefas menores para sua senhora, que é a Santa Divindade.

Isso ocorre porque, no final, a pessoa chegará a Lishma e receberá a inspiração da Divindade. Então, a serva, que é o envolvimento em Lo Lishma, também será considerada uma santa serva, pois apoia e prepara a Santidade, embora seja considerada o Mundo de Assia de Kedusha (Santidade).

No entanto, se a fé da pessoa é incompleta, e ela se envolve na Torah ou no trabalho somente porque o Criador lhe ordenou estudar, então, como vimos acima, nessa Torah e trabalho a Luz não aparece. Isso ocorre porque os olhos da pessoa são falhos e, como um morcego, transformam a Luz em escuridão.

Tal estudo já não é mais considerado uma serva da Kedusha, visto que ela não vai adquirir Lishma com isso. Portanto, trata-se do domínio da serva da Klipa (casca), que herda essa Torah e o trabalho, e os rouba para si.

Assim, “a Terra treme”, ou seja, a Santa Divindade, chamada “Terra”. Isso ocorre porque esta Torah e trabalho que deveriam chegar até ela, como posses da Santa Divindade, a serva má os rouba e rebaixa para ser um domínio das Klipot (cascas). Assim, a serva fica herdeira de sua senhora.

34. Os Tikkunim do Zohar interpretam o sentido do juramento: “Não acordeis nem desperteis o meu amor, até que queira”. A ênfase particular é que Israel atrairá a Luz de Chessed (Misericórdia) Superior, chamada “Amor da Misericórdia”, porque isso é o que é desejado. Isso é atraído, em particular, pelo envolvimento em Torah e Mitzvot sem querer receber nenhuma recompensa. O motivo é que a Luz da Sabedoria Superior é estendida a Israel pela Luz da Misericórdia, surgindo e vestindo-se na Luz da Misericórdia, que Israel estende.

E esta Luz da Sabedoria é o significado oculto do versículo: “E repousará sobre ele o Espírito do Senhor, o espírito de sabedoria e de entendimento, o espírito de conselho e de fortaleza, o espírito de conhecimento e de temor do Senhor” (Isaías 11:2). É dito sobre o Rei Messias: “E Ele levantará um estandarte entre as nações, e ajuntará os desterrados de Israel, e os dispersos de Judá congregarão desde os quatro confins da terra”. Isso ocorre porque depois que Israel estende a Luz da Sabedoria por meio da Luz da Misericórdia, o Messias surge e reúne os dispersos de Israel.

Portanto, tudo depende da prática da Torah e do trabalho Lishma, que podem estender a grande Luz da Misericórdia, na qual a Luz da Sabedoria se veste e se estende. Este é o significado do juramento: “Não acordeis nem desperteis”. Isso ocorre porque a redenção completa e reunião dos exilados são impossíveis sem ela, já que os canais de santidade são dispostos assim.

35. Eles também interpretaram: “E o espírito de Deus pairava sobre a face das águas”. O que é “o espírito de Deus”? Durante o exílio, quando Israel ainda estava ocupado em Torah e Mitzvot Lo Lishma, se eles estão neste caminho porque “de Lo Lishma a pessoa chega à Lishma” – então a Divindade está entre eles, embora no exílio, pois eles ainda não atingiram Lishma.

Este é o significado do texto sobre a Divindade que está em ocultação. No entanto, eles são obrigados a alcançar da revelação da Shechinah, e então o Espírito do Rei Messias paira acima daqueles que assim se envolvem e desperta para virem a Lishma, como está escrito: “a Luz nela os reforma”. A Luz ajuda e prepara para a inspiração da Shechinah, que é “sua Senhora”.

Entretanto, se este aprendizado em Lo Lishma não é capaz de levá-los a Lishma, a Divindade lamenta e diz que o espírito do homem que se eleva não se encontra entre os que praticam a Torah. Pelo contrário, eles são suficientes para o espírito da besta, que desce, cujo envolvimento em Torah e Mitzvot é apenas para seu próprio benefício e prazer.

O envolvimento na Torah não pode levá-los à Lishma, já que o espírito do Messias não paira sobre eles, mas os deixa e não voltará, porque a serva impura veste sua Torah e herda sua senhora, já que eles não estão no caminho de ir de Lo Lishma a Lishma.

Mesmo que não tenham sucesso através da prática na Torah revelada, uma vez que não há Luz nela, e ela é árida devido à pequenez de suas mentes, eles ainda poderiam ter sucesso ao se envolver no estudo da Cabalá. Isso ocorre porque a Luz nela está vestida com a vestimenta do Criador - os Nomes Sagrados e as Sefirot. Eles poderiam facilmente chegar a esta forma de Lo Lishma, que os leva a Lishma, e então o espírito de Deus pairaria sobre eles, como está escrito: “A Luz nela os reforma”.

No entanto, eles não têm nenhum desejo de estudar Cabalá. Assim causam pobreza, saque, ruína, matança e destruição no mundo, já que o espírito do Messias se retira, o espírito de santidade, o espírito de sabedoria e entendimento.

36. Nós aprendemos com as palavras dos Tikkunim do Zohar que existe um juramento de que a Luz da Misericórdia e amor não despertará no mundo antes que as ações de Israel em Torah e Mitzvot tenham a intenção de não receber recompensa, mas apenas de doar satisfação ao Criador. Este é o significado do juramento: “Eu as ajudo, ó filhas de Jerusalém”.

Assim, a duração do exílio e da aflição que sofremos depende de nós e espera que possamos merecer a prática da Torah e Mitzvot Lishma. E se alcançarmos apenas isso, essa Luz de amor e Misericórdia, que tem o poder de estender, despertaremos imediatamente, como está escrito: “E o espírito repousará sobre ele, o espírito de sabedoria e entendimento”. Então, receberemos a redenção completa.

Também foi esclarecido que é impossível para todo o Israel chegar a essa grande pureza, exceto através do estudo da Cabalá, que é o caminho mais fácil e adequado até mesmo para os mais simples.

No entanto, embora se envolvendo apenas na Torah revelada, é impossível ser recompensado por isso, exceto por alguns poucos escolhidos e depois de grandes esforços, mas não para a maioria das pessoas (pelo motivo explicado no Item 24). Isso explica completamente a irrelevância da quarta e quinta questões no início da introdução.

37. A terceira questão, que é o medo da pessoa se desviar, bem, não há medo aqui. Isso ocorre porque o desvio do caminho de Deus que ocorreu anteriormente foi por dois motivos: ou eles quebraram as palavras de nossos sábios com coisas que eles estavam proibidos de divulgar, ou porque perceberam as palavras da Cabalá em seu significado superficial, como instruções corpóreas, violando a premissa “não farás para ti imagem de escultura”.

Assim, até este dia, houve certamente um muro fortificado em torno dessa sabedoria. Muitos tentaram começar a estudar, mas não conseguiram continuar por falta de compreensão e por causa das denominações corporais. É por isso que trabalhei com a interpretação, Panim Meirot e Panim Masbirot, para interpretar o grande livro, A Árvore da Vida, do Ari, para tornar abstratas as formas corporais e estabelecê-las como leis espirituais, acima do tempo e espaço. Assim, qualquer novato pode entender as questões, seus motivos e explicações com uma mente clara e uma grande simplicidade, nada menos que uma pessoa compreende a Gemara através da interpretação do Rashi.

38. Vamos continuar a elaborar a prática de Torah e Mitzvot Lishma. Devemos entender esse nome, “Torah Lishma”. Por que o trabalho desejável e pleno é definido pelo nome Lishma, e o trabalho indesejável chamado de Lo Lishma?

O significado literal implica que a pessoa que se envolve em Torah e Mitzvot para apontar seu coração para trazer satisfação ao seu Criador, e não para si, deveria ter sido referida como Torah Lishmo (em Nome Dele) e Torah Lo Lishmo (não em Nome Dele), isto é, para o Criador. Por que, então, isso é definido pelo nome Lishma e Lo Lishma, ou seja, para a Torah?

Certamente há algo mais para entender aqui do que o exposto, uma vez que o versículo prova que Torah Lishmo, isto é, trazer satisfação ao Seu Criador, ainda é insuficiente. Em vez disso, o estudo deve ser Lishma, isto é, para a Torah. Isso exige uma explicação.

39. A questão é que se sabe que o nome da Torah é “Torah da Vida”, como está escrito: “Porque são vida para os que as acham” (Provérbios 4:22); “Porque esta palavra não vos é vã, antes é a vossa vida” (Deuteronômio 32:47). Portanto, o significado de Torah Lishma é que a prática de Torah e Mitzvot traz vida à pessoa e longos dias, e a Torah é como seu nome.

E aquele que não apontar o coração e mente para o que foi exposto acima, a prática de Torah e Mitzvot lhe traz o oposto da vida e os longos dias, ou seja, completamente Lo Lishma, já que o nome é “Torah da Vida”. Essas palavras são explicadas nas palavras de nossos sábios (Taanit 7a), “Quem pratica Torah Lo Lishma, sua Torah se torna uma poção de morte para ele; e quem pratica Torah Lishma, sua Torah se torna uma poção de vida para ele”.

No entanto, suas palavras exigem explicação, para entender como e através do que a Santa Torah se torna uma poção de morte para ele? Não só o seu trabalho e esforço são em vão, e ele não recebe nenhum benefício de seu trabalho e esforço, mas a Torah e o próprio trabalho se tornam uma poção de morte. Isso é realmente desconcertante.

40. Primeiro, devemos entender as palavras de nossos sábios (Megillah 6b), que disseram: “Esforcei-me e encontrei, acredite”. “Não me esforcei e encontrei, não acredite”.

Nós devemos perguntar sobre as palavras “Esforcei-me e encontrei”; elas parecem se contradizer, uma vez que o trabalho se refere ao trabalho e ao esforço que a pessoa dá em troca de qualquer posse desejada. Para uma posse importante, a pessoa faz grandes esforços; para uma posse menor, ela faz um esforço menor.

Seu oposto é a descoberta. Sua conduta é chegar a uma pessoa distraidamente e sem qualquer preparação em trabalho, esforço e preço. Por isso, como você diz, “esforcei-me e encontrei”? E se houver esforço aqui, deveria ter dito “esforcei-me e comprei” ou “esforcei-me e adquiri”, etc., e não “esforcei-me e encontrei”.

41. O Zohar escreve sobre o texto “e aqueles que Me procuram Me encontrarão” e pergunta: “Onde a pessoa encontra o Criador?” Eles disseram que o Criador é encontrado apenas na Torah. Além disso, em relação ao versículo- “Verdadeiramente Tu és o Deus que Te ocultas”- refere-se ao Criador que se esconde na Santa Divindade.

Devemos entender completamente suas palavras. Parece que o Criador está escondido apenas em coisas e condutas corporais e em todas as futilidades desse mundo, que estão fora da Torah. Assim, como você pode dizer o contrário, que Ele se esconde somente na Torah?

Há também o significado geral, de que o Criador Se esconde de uma maneira que deve ser procurado. Por que Ele precisa dessa ocultação? E também: “Todos os que O procuram O encontrarão”. O que se entende a partir do versículo “e aqueles que Me procuram Me encontrarão”? Devemos entender completamente essa procura e essa descoberta, o que elas são e por que existem?

42. Na verdade, você deve saber que o motivo da nossa grande distância do Criador, e de que somos tão propensos a transgredir Sua vontade, é apenas por uma razão, que se tornou a fonte de todo o tormento e sofrimento que passamos, e por todos os pecados e erros em que falhamos. Certamente, ao remover essa razão, nos livraremos instantaneamente de qualquer tristeza e dor. Seremos imediatamente recompensados com a adesão com Ele em coração, alma e força. E eu digo que essa razão preliminar não é outra, senão a “falta de nossa compreensão em Sua Providência sobre Suas criações”, já que não O entendemos corretamente.

43. Se, por exemplo, o Criador estabelecesse nisso a Providência aberta com Suas criações, por exemplo, qualquer pessoa que comesse uma coisa proibida sufocaria na hora, e qualquer um que realizasse uma Mitzva descobriria prazeres tão maravilhosos nela, como as melhores delícias desse mundo corpóreo. Então, que tolo poderia até mesmo contemplar provar uma coisa proibida, sabendo que imediatamente perderia sua vida por causa disso, assim como aquele que não considera pular no fogo?

Além disso, que tolo deixaria qualquer Mitzva sem realizá-la o mais rápido possível, assim como a pessoa que não pode retirar ou ficar com um grande prazer corpóreo que chega a sua mão, sem recebê-lo tão rapidamente quanto pode? Assim, se a Providência fosse aberta diante de nós, todos no mundo seriam justos completos.

44. Assim, você vê que tudo o que precisamos em nosso mundo é Providência aberta. Se tivéssemos a Providência aberta, todos no mundo seriam completamente justos. Eles também se uniriam a Ele com amor absoluto, pois certamente seria uma grande honra para qualquer um de nós fazer amizade e amá-Lo com nosso coração e alma e nos aderirmos a Ele sem perder nem um minuto.

No entanto, não é assim, e uma Mitzva não é recompensada neste mundo, e aqueles que desafiam Sua vontade não são punidos diante de nossos olhos, mas o Criador é paciente com eles e, além disso, às vezes pensa o contrário, como está escrito (Salmos 73): “Assim são os malvados; sempre despreocupados, aumentam suas riquezas”. Portanto, nem todos os que querem tomar o Senhor podem vir e tomar. Em vez disso, nós tropeçamos a cada passo do caminho, até que, como nossos sábios escreveram (VaYikra Rabba, 2) sobre o versículo: “Eu encontrei um homem em mil, sendo que mil entraram na sala e um saiu para ensinar”.

Assim, entender Sua Providência é a razão de todo bem, e a falta de compreensão é a razão de todo o malvado. Acontece que este é o eixo onde todas as pessoas do mundo circulam, para melhor ou para pior.

45. Quando examinamos de perto a conquista da Providência que as pessoas chegam a sentir, descobrimos quatro tipos lá. Todos os tipos recebem a Providência específica do Criador, de modo que existem quatro discernimentos na conquista da Providência aqui.

Na verdade, eles são apenas dois: ocultação da face e revelação da face, mas são divididos em quatro.

Há dois discernimentos na Providência da ocultação da face, que são “ocultação simples” e “ocultação dentro da ocultação”, e dois discernimentos na Providência de revelação da face: Providência de “recompensa e castigo” e “Providência eterna”.

46. O versículo diz (Deuteronômio 31:17): “Assim se acenderá a Minha ira naquele dia contra eles, e os desampararei, e esconderei Minha face deles, para que sejam devorados; e tantos males e angústias os alcançarão, que dirão naquele dia: Nos alcançaram estes males, por que o nosso Deus não está no meio de nós? Eu esconderei, pois, totalmente a Minha face naquele dia, por todo o mal que tiver feito, por se voltarem a outros deuses”.

Quando você considerar estas palavras, descobrirá que, no início, afirmam: “Assim se acenderá a minha ira e esconderei a Minha face”, ou seja, uma ocultação. Depois, afirmam: “e tantos males e angústias os alcançarão... ... esconderei, pois, totalmente a Minha face”, ou seja, ocultação dupla. Nós devemos entender o que é esta “ocultação dupla”.

47. Nós devemos primeiro entender o significado da “face do Criador”, sobre a qual a escritura diz: “Esconderei a Minha face”. Pode-se pensar como uma pessoa que vê a face do amigo e a reconhece imediatamente. No entanto, quando ela o vê por trás, não tem certeza de sua identidade. Ela pode duvidar: “Talvez seja outro e não seu amigo?”

Assim se encontra a questão diante de nós: todo mundo sabe e sente que o Criador é bom, e que é a conduta do bom fazer o bem. Assim, quando o Criador doa generosamente às Suas criações, considera-se que a Sua face é revelada às Suas criações. Isso é porque, então, todo mundo O conhece e sente, já que Ele se comporta de acordo com o Seu nome, como vimos acima em relação à Providência aberta.

48. No entanto, quando Ele se comporta com Suas criações de forma oposta ao que foi exposto acima, isto é, quando elas sofrem aflição e tormento em Seu mundo, isso é considerado a parte posterior (costas) do Criador. Isso é porque Sua face, ou seja, Seu completo atributo de bondade está completamente escondido deles, uma vez que não é uma conduta que se adapta ao Seu nome. É como uma pessoa que vê seu amigo por trás e pode duvidar e pensar: “Talvez seja outro?”.

A escritura diz: “Assim se acenderá a Minha ira e esconderei a Minha face”. Durante a ira, quando as pessoas sofrem problemas e dores, significa que o Criador está escondendo a Sua face, que é a Sua total benevolência, e somente Sua parte posterior é revelada. Nesse estado, é necessário um grande fortalecimento em Sua fé, para ter cuidado com os pensamentos de transgressão, pois é difícil conhecê-Lo por trás. Isso é chamado de “Uma Ocultação”.

49. No entanto, quando os problemas e tormentos se acumulam em grande medida, isso causa uma ocultação dupla, que os livros denominam “ocultação dentro da ocultação”. Isso significa que mesmo a sua parte posterior não é vista, ou seja, eles não acreditam que o Criador esteja irritado com eles e os castiga, mas atribuem isso ao acaso ou à natureza e chegam a negar Sua Providência em recompensa e castigo. Este é o significado do versículo: “ Eu esconderei, pois, totalmente a Minha face ... por se voltarem a outros deuses”, isto é, eles se tornam hereges e se voltam à idolatria.

50. No entanto, antes disso, quando a escritura fala apenas da perspectiva de uma ocultação, o texto termina, “eles dirão naquele dia: Não nos alcançaram estes males, porque o nosso Deus não está entre nós?” Isso significa que eles ainda acreditam na Providência de recompensa e castigo, e dizem que os problemas e o sofrimento vêm até eles porque não se apegam ao Criador, como está escrito: “Não nos alcançaram estes males, porque o nosso Deus não está entre nós”. Considera-se que eles ainda veem o Criador, mas apenas por trás. Por essa razão, isso se chama “Uma Ocultação”, apenas ocultação da face.

51. Agora, nós explicamos os dois discernimentos da percepção da Providência oculta, que as pessoas sentem: “uma ocultação” e “ocultação dentro da ocultação”. Uma ocultação diz respeito apenas à ocultação da face, enquanto a parte posterior é revelada a eles. Isso significa que eles acreditam que o Criador lhes deu a aflição como um castigo. Embora seja difícil para eles conhecerem sempre o Criador através da Sua parte posterior, o que os leva a transgredir, mesmo assim eles são considerados “malvados incompletos”. Em outras palavras, essas transgressões são como erros, porque vieram até eles como resultado da acumulação da aflição, uma vez que, em geral, eles acreditam em recompensa e castigo.

52. Ocultação dentro da ocultação significa que mesmo a parte posterior do Criador está oculta deles, visto que eles não acreditam em recompensa e castigo. Essas transgressões são consideradas pecados. Eles são considerados “malvados completos” porque se rebelam e dizem que o Criador não cuida de Suas criações, e se voltam à idolatria, como está escrito: “por se voltarem a outros deuses”.

53. Devemos saber que toda a questão do trabalho em observar Torah e Mitzvot por meio da escolha se aplica principalmente aos dois discernimentos acima expostos da Providencia oculta. E Ben Ha Ha diz sobre esse tempo (Avot, capítulo 5): “A recompensa é conforme a dor”.

Uma vez que a Sua Orientação não é revelada, é impossível vê-Lo, exceto na ocultação da face, por trás, como a pessoa que vê o amigo por trás e pode duvidar e pensar que ele é outro. Dessa forma, sempre lhe resta a escolha de manter Sua vontade ou quebrá-la. Isso ocorre porque os problemas e dores que ela sofre a fazem duvidar da realidade de Sua Orientação sobre Suas criações, seja na primeira maneira, que são os erros, ou na segunda maneira, que são os pecados.

De qualquer forma, a pessoa ainda está em grande dor e esforço. A escritura diz sobre este momento: “Tudo quanto lhe vier à mão para fazer, faça-o conforme as tuas forças” (Eclesiastes 9:10). Isso é assim porque ela não será recompensada com a revelação da face, a medida completa de Sua bondade, antes de se esforçar e fazer o que quer que esteja ao seu alcance, e a recompensa é conforme a dor.

54. Quando o Criador vê que a pessoa completou a medida de seu esforço e terminou tudo o que tinha que fazer para fortalecer sua escolha na fé no Criador, o Criador a ajuda. Então, a pessoa atinge a Providência aberta, ou seja, a revelação da face. Então, ela é recompensada com o arrependimento completo, ou seja, adere-se ao Criador mais uma vez com seu coração, alma e força, como se estivesse naturalmente atraída pela realização da Providência aberta.

55. A realização e o arrependimento expostos acima chegam à pessoa em dois degraus: o primeiro é a realização da Providência de recompensa e castigo absolutos. Além de alcançar a recompensa por cada Mitzva no mundo vindouro com total clareza, também é recompensada com a realização do maravilhoso prazer na observação imediata da Mitzva nesse mundo.

Em contrapartida, além de alcançar o castigo amargo que se estende de cada pecado após a morte, também é recompensada com a sensação do sabor amargo de cada transgressão enquanto ainda está viva.

Naturalmente, a pessoa que recebe esta Providência aberta tem certeza que não vai pecar novamente, como tem certeza que não cortará em sua própria carne e causará um terrível sofrimento a si mesma. Além disso, tem certeza que não negligenciará uma Mitzva sem realizá-la no instante em que esta cair em suas mãos, tanto quanto tem certeza que não negligenciará nenhum prazer mundano ou grande lucro que cair em suas mãos.

56. Agora você pode entender as palavras de nossos sábios: “Quando ocorre o arrependimento? Quando Aquele que conhece todos os mistérios testificará que ele não voltará à loucura”. Estas são palavras aparentemente desconcertantes, pois quem se elevaria ao céu para ouvir o testemunho do Criador? Além disso, diante de quem o Criador testificará? Não basta que o próprio Criador saiba que a pessoa se arrependeu e que não vai pecar novamente?

A partir da explicação, a questão torna-se bem clara: na verdade, não há certeza absoluta de que a pessoa não pecará novamente antes de ser recompensada com a realização acima da recompensa e castigo, o que significa a revelação da face. E esta revelação da face, da perspectiva da salvação do Criador, é chamada de “testemunho”, uma vez que Sua própria salvação, para esta realização de recompensa e castigo, é o que garante que ela não vai pecar novamente.

Considera-se, portanto, que o Criador testifica por ela. Está escrito: “Como é o arrependimento?” Em outras palavras, quando a pessoa terá certeza de que recebeu o arrependimento completo? Para isso, é dado um sinal claro: “Aquele que conhece todos os mistérios testificará que ele não voltará à loucura”. Isso significa que alcançará a revelação da face, quando a sua própria salvação testificar que ela não voltará à loucura.

57. Este arrependimento exposto acima é chamado de “arrependimento pelo temor (medo)”. Isso ocorre porque, embora a pessoa retorne ao Criador com seu coração e alma, até que Aquele que conhece todos os mistérios testifique que ela não voltará à loucura, esta certeza de que ela não pecará novamente é devido à sua realização e sensação do castigo terrível e do tormento malvado que se estende das transgressões. Por isso, é certo que ela não pecará, assim como tem certeza de que não se afligirá com um sofrimento terrível.

No entanto, finalmente, esses arrependimentos e certeza são apenas por causa do medo do castigo que se estende das transgressões. Acontece que o arrependimento da pessoa é apenas pelo medo do castigo. Por isso, é chamado de “arrependimento pelo temor”.

58. Com isso nós entendemos as palavras de nossos sábios: aquele que se arrepende pelo medo é recompensado com seus pecados se tornando erros. Nós devemos entender como isso acontece. De acordo com o acima exposto (Item 52), você pode entender completamente que os pecados que a pessoa faz se estendem até ela da recepção da Providência através da ocultação dupla, ou seja, a ocultação dentro da ocultação. Isso significa que a pessoa não acredita na Providência de recompensa e castigo.

Uma ocultação significa que ela acredita na Providência de recompensa e castigo. No entanto, por causa do acúmulo de sofrimento, ela às vezes chega a pensamentos de transgressão. Isso ocorre porque, embora ela acredite que o sofrimento veio a ela como um castigo, ela ainda é como alguém que vê seu amigo por trás, e pode duvidar e confundi-lo com outro. E esses pecados são apenas erros, uma vez que, como um todo, acredita na Providência de recompensa e castigo.

59. Portanto, quando a pessoa recebe o arrependimento pelo medo, ou seja, a conquista clara de recompensa e castigo até ter certeza que não pecará novamente, a ocultação dentro da ocultação é totalmente corrigida nela. Isso é porque agora evidentemente vê que existe uma Providência de recompensa e castigo. Está claro para ela que todo o sofrimento que sentiu foi um castigo de Sua Providência pelos pecados que cometeu. Em retrospectiva, ela cometeu um erro grave; portanto, serão arrancados esses pecados.

No entanto, isso não é inteiramente assim. Eles se tornam pecados. Em outras palavras, é como as transgressões que fez em uma ocultação, quando falhou por causa da confusão que veio a ela devido à série de tormentos que fazem a pessoa enlouquecer. Estes são considerados apenas erros.

60. Todavia, neste arrependimento, não corrigiu a primeira ocultação da face, que tinha tido antes, mas somente de agora em diante depois de ter alcançado a revelação da face. No passado, no entanto, antes de ter alcançado o arrependimento, a ocultação da face e todos os erros permaneceram como estavam, sem qualquer alteração ou correção. Isto também é assim porque ele acreditava que os problemas e o sofrimento vieram como um castigo, como está escrito: “eles dirão naquele dia: Nos alcançaram esses males, por que nosso Deus não está entre nós?”

61. Portanto, ele ainda é considerado um justo incompleto porque aquele que é premiado com a revelação da face, ou seja, a medida completa de Sua bondade, como corresponde ao Seu Nome, é chamado de “justo” (Item 55). Isso é porque justifica Sua Providência como ela realmente é, que Ele é totalmente bom e completamente perfeito com Suas criações, que Ele é bom para o bom e para o malvado.

Assim, uma vez que ele recebeu a revelação da face, a partir de agora merece o nome de “justo”. No entanto, como não completou a correção, mas apenas a ocultação dentro da ocultação, e não corrigiu a primeira ocultação, mas somente daqui em diante, nesse momento, antes de receber o arrependimento, ainda não merece o nome de “justo”. Isso ocorre porque daí ele fica com a ocultação da face, como antes. Por esta razão, é chamado de “justo incompleto”, ou seja, alguém que ainda precisa corrigir seu passado.

62. Ele também é chamado de “intermediário”, uma vez que, depois de alcançar o arrependimento pelo temor, se torna também qualificada, por meio da sua conclusão em Torah e boas ações, a alcançar o arrependimento pelo amor. Então, ele atinge ser um “justo completo”. Por isso, agora ele é o intermediário entre o medo e o amor e, portanto, é chamado de “intermediário”. No entanto, antes disso, não estava completamente qualificado para se preparar para o arrependimento pelo amor.

63. Isso explica completamente o primeiro degrau de realização da revelação da face, quer seja a realização e a sensação da Providência de recompensa e castigo, de modo que Ele, que conhece todos os mistérios, testificará que ele não voltará à loucura. Isso é chamado de “arrependimento pelo temor”, quando seus pecados se tornam como erros. Isso também é chamado de “justo incompleto” e “intermediário”.

64. Agora explicaremos o segundo degrau da realização da revelação da face, que é a realização da Providência completa, verdadeira e eterna. Isso significa que o Criador cuida de Suas criações sob a forma de “Bom que faz o bem para o bom e para o malvado”. Agora, a pessoa é considerada um “justo completo”, já que houve o “arrependimento pelo amor”, isto é, quando lhe é concedido transformar seus pecados em virtudes.

Isso explica todos os quatro discernimentos da percepção da Providência que se aplicam nas criações. Os três primeiros discernimentos, a ocultação dupla, a ocultação simples e a realização da Providência de recompensa e castigo são apenas preparações pelas quais a pessoa alcança o quarto discernimento, que é a realização da Providência verdadeira e eterna.

65. Mas nós ainda temos que entender por que o terceiro discernimento não é suficiente para uma pessoa, a saber, a obtenção da Providência de recompensa e castigo. Nós dissemos que ela já foi recompensada, por Ele que conhece todos os mistérios, sendo testemunhado que ela não vai pecar novamente. Portanto, por que ela ainda é chamada de “intermediário” ou “justo incompleto”, cujo nome prova que seu trabalho ainda não é desejável aos olhos do Criador, e que ainda há uma falha e defeito na Torah e no trabalho?

66. Primeiro, vamos examinar o que os intérpretes perguntaram sobre a Mitzva de amar o Criador. Como a Santa Torah nos obrigou a uma Mitzva que não podemos observar? A pessoa pode coagir e escravizar-se a qualquer coisa, mas nenhuma coerção ou escravidão no mundo ajudará com o amor.

Eles explicaram que, ao manter adequadamente todas as 612 Mitzvot, o amor de Deus se estende até ela por si mesmo. Portanto, é considerado possível observá-la, uma vez que a pessoa pode escravizar e coagir-se para observar apropriadamente as 612 Mitzvot, e assim ela também alcançará o amor de Deus.

67. Na verdade, suas palavras exigem explicações elaboradas. No final, o amor de Deus não deve vir até nós como uma Mitzva, já que não existe nenhum ato ou escravidão de nossa parte. Em vez disso, ele vem por si só depois de completar as 612 Mitzvot. Por isso, nos bastam o mandamento das 612 Mitzvot; e por que a Mitzva do amor foi escrita?

68. Para entender isso, devemos primeiro adquirir um entendimento genuíno na natureza do amor de Deus. Devemos saber que todas as inclinações, tendências e propriedades inseridas em uma pessoa, de servir a seus amigos, todas essas tendências e propriedades naturais são necessárias para o trabalho de Deus.

Para começar, elas foram criadas e impressas no homem apenas por causa de seu papel final, ou seja, o propósito final do homem, como está escrito: “ele que é banido, não permaneça afastado dele.” A pessoa precisa de todas, a fim de se complementar nos modos de recepção da abundância e complementar a vontade de Deus.

Este é o significado de “Todo aquele que é chamado pelo Meu nome e que criei para a Minha glória” (Isaías 43:7), e também “O Senhor fez todas as coisas para o Seu propósito” (Provérbios 16:4). No entanto, por ora, o homem recebeu um mundo inteiro para desenvolver e completar todas essas inclinações e qualidades naturais, envolvendo-se com pessoas, tornando-as adequadas para seu propósito.

Está escrito: “A pessoa precisa dizer: “O mundo foi criado para mim”, porque todas as pessoas do mundo são necessárias para a pessoa, à medida que desenvolvem e qualificam os atributos e inclinações de cada indivíduo para se tornar uma ferramenta adequada para o trabalho Dele.

69. Assim, devemos entender a essência do amor de Deus a partir das propriedades do amor através das quais uma pessoa se relaciona com outra. O amor de Deus é necessariamente dado através dessas qualidades, já que elas só foram impressas nos seres humanos pelo Seu nome, para começar. E quando observamos os atributos do amor entre homem e homem, encontramos quatro medidas de amor, uma sobre a outra, ou seja, duas que são quatro.

70. O primeiro é o “amor condicional”. Isso significa que, por causa da grande bondade, prazer e benefício que a pessoa recebe de seu amigo, sua alma se apega ao amigo com um amor maravilhoso.

71. Há duas medidas nisso: a primeira é que, antes de se conhecerem e começaram a se amar, eles prejudicavam um ao outro. No entanto, agora eles não querem lembrar disso, pois “o amor cobre todas as transgressões”. A segunda medida é que eles sempre fizeram o bem e se ajudaram e não há nenhum vestígio de danos ou detrimento entre eles.

72. O segundo é o “amor incondicional”. Isso significa que a pessoa sabe a virtude de seu amigo de ser sublime, além de qualquer medida imaginável. Por causa disso, sua alma se apega a ele com amor infinito.

Aqui também há duas medidas: a primeira medida é antes da pessoa conhecer todas as condutas e as ações de seu amigo com os outros. Nesse momento, esse amor é considerado “menos que o amor absoluto”.

Isso ocorre porque seu amigo tem relações com outros e, superficialmente, parece prejudicar os outros por negligência. Dessa forma, se a pessoa amada os visse, o mérito de seu amigo seria completamente manchado e o amor entre eles seria corrompido. No entanto, como ela não viu essas relações, seu amor ainda é completo, excelente e verdadeiramente maravilhoso.

73. O segundo atributo do amor incondicional é o quarto atributo do amor em geral, que também vem do conhecimento do mérito de seu amigo. No entanto, além disso, agora ela conhece todas as suas relações e condutas com todas as pessoas, sem faltar nenhuma. Ela verificou e descobriu que não só não há um traço de falha nelas, mas sua bondade é maior do que qualquer coisa imaginável. Agora é “amor eterno e completo”.

74. Observe que esses quatro atributos de amor entre homem e homem também se aplicam entre o homem e Deus. Além disso, aqui, no amor de Deus, eles se tornam degraus, por meio de causa e consequência.

É impossível adquirir qualquer um deles antes de se adquirir o primeiro atributo do amor condicional. E depois que ele é completamente adquirido, esse primeiro atributo faz com que a pessoa adquira o segundo atributo. E depois que ela adquiriu o segundo atributo ao máximo, este a faz adquirir o terceiro atributo. Finalmente, do terceiro atributo ao quarto atributo, amor eterno.

75. Daí surge a questão: “Como a pessoa pode adquirir o primeiro degrau de amor de Deus, o primeiro degrau de amor condicional, que é o amor que vem através da série de bondades que a pessoa recebe do amado, quando não há recompensa para uma Mitzva nesse mundo?”

Além disso, de acordo com o acima, a pessoa precisa passar pelas duas primeiras formas da Providência por meio da ocultação da face. Em outras palavras, Sua face, ou seja, Sua medida de bondade - a conduta do bom é fazer o bem - está oculta nesse momento (Item 47). Portanto, nesse momento, ela experimenta dor e sofrimento.

No entanto, nós aprendemos que toda a prática de Torah e trabalho por escolha é realizada principalmente durante esse tempo, de ocultação da face. Em caso afirmativo, como a pessoa pode receber o segundo atributo de amor condicional, sendo que o amado sempre fez apenas um maravilhoso e abundante bem, e nunca causou nenhum dano, e ainda mais quando atingiu o terceiro ou o quarto degrau?

76. De fato, nós mergulhamos em águas profundas aqui. Pelo menos, devemos pescar uma joia preciosa disso. Para isso, vamos examinar as palavras de nossos sábios (Berachot 17): “Verás teu mundo em tua vida, e teu fim para a vida do mundo vindouro”.

Devemos entender por que eles não disseram: “Você receberá seu mundo em sua vida”, mas apenas “ver”? Se quisessem abençoar, deveriam ter abençoado inteiramente, ou seja, adquirir e receber seu mundo em sua vida. Também devemos entender por que a pessoa deve ver seu mundo vindouro em sua vida? Pelo menos, seu fim será a vida do mundo vindouro. Além disso, por que eles colocaram essa benção primeiro?

77. Em primeiro lugar, devemos entender como é esta visão do mundo vindouro em sua vida? Certamente, não podemos ver nada espiritual com os olhos corpóreos. Também não é a conduta do Criador mudar as leis da natureza. Isso ocorre porque o Criador originalmente organizou essas condutas dessa maneira, porque elas são as mais bem- sucedidas para o Seu propósito. Através delas, a pessoa vem se unir a Ele, como está escrito: “O Senhor fez todas as coisas para o Seu propósito”. Portanto, devemos entender como a pessoa vê o seu mundo na própria vida?

78. Eu devo dizer-lhes que esta visão vem a uma pessoa através da abertura dos olhos na Santa Torah, como está escrito: “Abra os meus olhos, para que eu veja coisas maravilhosas da Sua lei”. É sobre isso é que a alma é jurada antes de chegar ao corpo (Nida p 30), e “Mesmo que o mundo inteiro diga que você é justo, seja malvado em seus próprios olhos”, especificamente em seus próprios olhos.

Em outras palavras, enquanto você não alcançou a “abertura dos olhos” na Torah, considere-se como malvado. Não se engane com sua reputação em todo o mundo como justo.

Agora você também pode entender por que eles colocaram a bênção: “Verás teu mundo em tua vida”, no início de todas as bênçãos. É porque antes disso, a pessoa sequer foi recompensada com a propriedade de “Justo Incompleto”.

79. Ainda temos que entender, se uma pessoa sabe dentro de si que já cumpriu toda a Torah, e o mundo inteiro concorda com isso, por que isso não é suficiente? Em vez disso, jurou continuar pensando em si mesma como um malvado. E por que esse degrau maravilhoso de abrir os olhos na Torah está faltando ao ponto de ser comparada a um malvado?

80. De fato, as quatro medidas da realização de Sua Providência sobre as pessoas já foram explicadas. Duas delas estão em ocultação da face, e duas estão em revelação da face.

Além disso, a razão da ocultação da face já foi explicada: é deliberadamente para dar espaço às pessoas para trabalhar e se envolver em Seu trabalho em Torah e Mitzvot por escolha. Isso ocorre porque isso aumenta a satisfação do Criador no trabalho delas em Sua Torah e Mitzvot mais do que Sua satisfação com Seus anjos acima, que não têm escolha e cujo trabalho é coagido.

81. Apesar dos elogios acima para a ocultação da face, isso ainda não é considerado a plenitude, mas apenas uma “transição”. Este é o lugar a partir do qual a plenitude, a muito desejada, é alcançada.

Isso significa que qualquer recompensa por uma Mitzva que é preparada para uma pessoa é adquirida apenas por meio do trabalho na Torah e boas ações durante a ocultação da face, quando se envolve na “escolha”. Isso é assim porque então ela sente tristeza por seu fortalecimento em Sua fé, em manter Sua vontade. E toda a sua recompensa é medida apenas de acordo com a dor que sofre por manter a Torah e a Mitzva, como está escrito: “A recompensa é de acordo com a dor”.

82. Portanto, cada pessoa deve experimentar esse período de transição da ocultação da face. Quando ela o completa, é recompensada com a Providência aberta, o que significa a revelação da face.

E antes de ser recompensada com a revelação da face, e embora veja o lado posterior, não pode se abster de nunca cometer um pecado. Não só ela é incapaz de manter todas as 613 Mitzvot, já que o amor não vem por coerção e compulsão, mas não é completa mesmo nas 612 Mitzvot, já que até mesmo seu medo não está resolvido como deveria.

Este é o significado da Torah ser 611 em Gematria (qualquer Gematria é o lado posterior), pois a pessoa não pode observar adequadamente até mesmo 612 Mitzvot. Este é o significado de “Ele nem sempre acusará”. No final, a pessoa será recompensada com a revelação da face.

83. O primeiro degrau da revelação da face é a obtenção da Providência de recompensa e castigo em total clareza. Isso vem a uma pessoa apenas por meio da Sua salvação, quando recebe a abertura dos olhos na Santa Torah, com uma conquista maravilhosa, e se torna “uma fonte fluente” (Avot 86). Em qualquer Mitzva na Santa Torah que a pessoa já cumpriu por escolha própria, é concedido ver a recompensa da Mitzva nela, destinada a ela no mundo vindouro, bem como a grande perda na transgressão.

84. E embora a recompensa ainda não esteja em sua mão, uma vez que a recompensa por uma Mitzva não é nesse mundo, a obtenção clara é suficiente para ela de agora em diante, para sentir o grande prazer ao executar cada Mitzva. Isso é assim porque “tudo o que está prestes a ser coletado é considerado coletado”.

Por exemplo, pegue um comerciante que fez um acordo e ganhou uma grande quantia. Mesmo que o lucro venha depois de um longo período, se ele tem certeza, sem sombra de dúvida, de que o lucro virá a tempo, é tão feliz quanto se o dinheiro houvesse chegado a ele imediatamente.

85. Naturalmente, tal Providência testifica que, a partir de agora, ela se apegará a Torah e Mitzvot com seu coração, alma e força, e se afastará dos pecados como se escapasse de um incêndio. Embora ainda não seja um justo completo, uma vez que não adquiriu o arrependimento pelo amor, sua grande adesão na Torah e boas ações a ajudam a obter lentamente o arrependimento pelo amor, ou seja, o segundo degrau da revelação da face. Então, pode manter todas as 613 Mitzvot na íntegra, e se torna um justo completo.

86. Agora compreendemos completamente o que pedimos com respeito ao juramento, que a alma é jurada antes de chegar a este mundo: “Mesmo que o mundo inteiro diga que você é justo, seja malvado a seus próprios olhos”. Nós perguntamos: “Visto que o mundo inteiro concorda que ele é justo, por que ainda se considera malvado? Ele não confia no mundo inteiro?”

Também devemos acrescentar, a respeito da frase: “Mesmo que o mundo inteiro diga”. Qual é a conexão entre isso e o testemunho de todo o mundo, já que a pessoa se conhece melhor do que o resto do mundo? Devia tê-lo jurado: “Mesmo que você saiba por si mesmo que é justo”.

No entanto, o mais desconcertante é que a Gemara declara explicitamente (Berachot 61) que a pessoa deve conhecer em sua alma se ela é um justo ou não. Assim, existe uma obrigação e possibilidade de ser um justo completo.

Além disso, ela precisa aprofundar e conhecer essa verdade. Se assim for, como a alma jurou sempre ser perversa aos seus próprios olhos e nunca conhecer a verdade real, quando nossos sábios obrigaram o contrário?

87. As palavras são muito precisas. Contanto que a pessoa não tenha sido contemplada com a abertura dos olhos na Torah em uma realização maravilhosa, suficiente para uma clara realização de recompensa e castigo, certamente não será capaz de se enganar e considerar-se um justo. Isso porque ela sentirá necessariamente que não tem as duas Mitzvot mais abrangentes na Torah, ou seja, o amor e o temor (medo).

Mesmo alcançando o medo completo, de uma forma que “Aquele que conhece todos os mistérios testificará que ele não voltará à loucura”, devido ao seu grande medo de castigo e à grande perda por transgredir, é completamente inimaginável, antes da abertura dos olhos na Torah, receber a realização completa, clara e absoluta na Providência de recompensa e castigo.

Isso se refere à realização do primeiro degrau da revelação da face, que chega à pessoa através da abertura dos olhos na Torah. É ainda mais com o amor, que está completamente além da sua habilidade, já que depende da compreensão do coração, e nenhum trabalho ou coerção ajudará aqui.

88. Portanto, o juramento afirma: “Mesmo que o mundo inteiro diga que você é justo”. Isso é assim porque essas duas Mitzvot, amor e temor, são dadas apenas ao indivíduo, e ninguém mais no mundo pode distingui-las e conhecê-las.

Assim, visto eles veem que ela está completa em 611 Mitzvot, imediatamente dizem que ela provavelmente também tem as duas Mitzvot de amor e temor. E uma vez que a natureza humana obriga a pessoa a acreditar no mundo, ela pode cair em um grave erro.

Por essa razão, a alma é jurada até mesmo antes de entrar neste mundo, e que isso nos ajude. No entanto, é o próprio indivíduo que certamente deve questionar e saber em seu coração se é um justo completo.

89. Também podemos entender o que perguntamos: “Como o primeiro degrau de amor pode ser alcançado quando não há recompensa para uma Mitzva nesse mundo (nessa vida)?” Agora está claro que não é necessário realmente receber a recompensa pela Mitzva em sua vida, daí a precisão deles: “Verás teu mundo em tua vida, e teu fim para a vida do mundo vindouro”, indicando que a recompensa por uma Mitzva não está nesse mundo, mas no mundo vindouro.

No entanto, para conhecer, ver e sentir a recompensa futura da Mitzva no mundo vindouro, a pessoa precisa conhecê-la com total certeza e clareza enquanto está nessa vida, através da maravilhosa conquista na Torah. Isso ocorre porque assim ela ainda atinge o amor condicional, que é o primeiro degrau da saída da ocultação da face e a entrada na revelação da face, que a pessoa deve ter para observar Torah e Mitzvot corretamente, de uma forma que , “Aquele que conhece todos os mistérios testificará que ele não voltará à loucura”.

90. E ao se esforçar em observar a Torah e Mitzvot na forma de amor condicional, que chega através do conhecimento da futura recompensa no mundo vindouro, como em “tudo o que está prestes a ser coletado é considerado coletado”, a pessoa atinge o segundo degrau da revelação da face - Sua Orientação sobre o mundo desde a Sua eternidade e veracidade, ou seja, que Ele é bom e faz o bem para o bom e o malvado.

Nesse estado, a pessoa atinge o amor incondicional e os pecados se tornam como virtudes. Daí em diante, é chamada de “justo completo”, uma vez que pode observar a Torah e Mitzvot com amor e temor. E ela é chamada de “completo”, porque tem todas as 613 Mitzvot em completude.

91. Isso responde ao que perguntamos: “A pessoa que alcança a terceira medida da Providência, a saber, a Providência de recompensa e castigo, quando ‘Aquele que conhece todos os mistérios testificará que ele não voltará à loucura’, ainda é considerada um ‘Justo incompleto’”. Agora nós entendemos completamente que ainda falta uma Mitzva, a Mitzva do amor. Claro, a pessoa está incompleta, uma vez que deve necessariamente completar as 613 Mitzvot, que é necessariamente o primeiro passo na porta da perfeição.

92. Com tudo o que é dito acima, nós entendemos o que foi perguntado: “Como a Torah nos obrigou à Mitzva do amor quando não está sequer em nossas mãos se envolver ou até mesmo tocá-la?” Agora você vê e entende que é sobre isso que nossos sábios nos advertiram: “Eu me esforcei e não encontrei, não acredite”; e também: “Deixe a pessoa sempre se envolver em Torah e Mitzvot em Lo Lishma, porque de Lo Lishma chega a Lishma” (Pesachim 50). Além disso, o versículo, “aqueles que Me procuram Me encontrarão” (Provérbios 8), testifica isso.

93. Estas são as palavras de nossos sábios (Megillah p 6): “Rabino Yitzhak disse: ‘Se a pessoa lhe disser: ‘eu me esforcei e não encontrei’, não acredite; ‘não me esforcei e encontrei’, não acredite; ‘eu me esforcei e encontrei’, acredite’”. E nós perguntamos sobre “eu me esforcei e encontrei, acredite”, que as palavras parecem contraditórias, uma vez que o trabalho se relaciona com a posse, e um achado é algo que vem sem trabalho, distraidamente. Ela deveria ter dito: “Eu me esforcei e comprei”.

No entanto, você deve saber que este termo, “encontrar”, mencionado aqui, refere-se ao versículo, “aqueles que Me procuram Me encontrarão”. Refere-se a encontrar a face do Criador, como está escrito em O Zohar que Ele é encontrado apenas na Torah, ou seja, que a pessoa é recompensada com a descoberta da face do Criador trabalhando na Torah. Assim, nossos sábios foram precisos em suas palavras e disseram: “Eu me esforcei e encontrei, acredite”, porque o trabalho está na Torah, e a descoberta está na revelação da face de Sua Providência.

Eles deliberadamente se abstiveram de dizer: “Eu me esforcei e ganhei, acredite”, ou “Eu trabalhei e comprei”. Isso ocorre porque então haveria espaço para erros nas questões, uma vez que ganhar ou possuir só se relaciona com a posse da Torah. Assim, eles fizeram a precisão da palavra “encontrei”, indicando que ela se refere à outra coisa além da aquisição da Torah, a saber, a revelação da face de Sua Providência.

94. Isso resolve o versículo: “Não me esforcei e encontrei, não acredite”. Parece intrigante, pois quem pensaria que é possível alcançar a Torah sem ter que se esforçar por ela? Mas, uma vez que as palavras se relacionam com o versículo, “aqueles que Me procuram Me encontrarão” (Provérbios 8:17), significa que qualquer um, pequeno ou grande, que O procura, O encontra imediatamente. Isso é o que implica a palavra “procurar”.

A pessoa pode pensar que isso não exige tanto esforço, e que mesmo uma pessoa menor, não querendo fazer nenhum esforço por isso, também O encontrará. Nossos sábios nos advertem a esse respeito para não acreditar nessa explicação. Em vez disso, o esforço é necessário aqui, e não, “eu me esforcei e encontrei, não acredite”.

95. Agora você vê por que a Torah se chama “Vida”, como está escrito: “Veja, coloquei diante de ti este dia, a vida e o bem” (Deuteronômio 30:15), e também “escolha a vida” e “Porque eles são vida para aqueles que os encontram” (Provérbios 4:22). Isso se estende do versículo: “No semblante iluminado do rei está a vida” (Provérbios 16), uma vez que o Criador é a fonte de toda vida e de todo bem.

Assim, a vida se estende para aqueles ramos que se aderem à sua fonte. Isso se refere àqueles que se esforçaram e encontraram a Luz de Sua face na Torah, que receberam a abertura dos olhos na Torah em maravilhosas conquistas, até que lhes foi transmitida a revelação da face, a realização da verdadeira Providência que corresponde ao Seu nome, “Bom”, e a conduta do Bom é fazer o bem.

96. E aqueles que ganharam não podem mais deixar de observar a Mitzva corretamente, pois não se pode deixar um maravilhoso prazer que chega às suas mãos. Por isso, fogem da transgressão como alguém que foge de um incêndio.

É dito sobre eles: “Porém vós, que vos achegastes ao Senhor vosso Deus, hoje todos estais vivos”, pois o Seu amor chega até eles abundantemente em amor natural, através dos canais naturais preparados para a pessoa pela natureza da Criação. Isso é assim porque agora o ramo está corretamente apegado à sua raiz, e a vida dele derrama abundante e incessantemente de sua origem. É por isso que a Torah é chamada “Vida”.

97. Por essa razão, nossos sábios nos advertiram em muitos lugares sobre a condição necessária na prática da Torah, que será especificamente Lishma, de modo que se conceda a vida através dela, pois é uma Torah de vida, e é por isso que nos foi dada, como está escrito: “escolha a vida”.

Assim, durante a prática da Torah, cada pessoa deve trabalhar nela, e estabelecer sua mente e seu coração para encontrar “a luz do semblante do rei”, isto é, a realização da Providência aberta, chamada “o semblante iluminado do rei”. E qualquer pessoa é apta para isso, como está escrito: “aqueles que Me procuram Me encontrarão”; e como está escrito: “Eu trabalhei e não encontrei, não acredite”.

Assim, a pessoa não precisa de nada nesta questão, exceto o esforço. Está escrito: “Qualquer um que pratica Torah Lishma, sua Torah se torna uma poção de vida para ele” (Taanit 7a). Isso significa que a pessoa só deve definir a mente e o coração para alcançar a vida, que é o significado de Lishma.

98. Agora, há a seguinte questão que os intérpretes perguntaram sobre a Mitzva do amor: Esta Mitzva está fora de nossas mãos, já que o amor não vem por coerção e compulsão? A resposta é não, já que, pelo contrário, isso está totalmente em nossas mãos. Toda pessoa pode trabalhar na Torah até encontrar a conquista de Sua Providência aberta, como está escrito: “Eu me esforcei e encontrei, acredite”.

Quando a pessoa alcança a Providência aberta, o amor se estende por si mesmo através dos canais naturais. E a pessoa que não acredita que pode alcançar isso através de seus esforços, por qualquer motivo, está necessariamente em descrédito das palavras de nossos sábios. Em vez disso, imagina que o trabalho não é suficiente para cada pessoa, o que é o oposto do versículo: “Eu me esforcei e não encontrei, não acredite”. É também contra as palavras: “aqueles que Me procuram Me encontrarão”; especificamente aqueles que “procuram”, quem quer que seja, grande ou pequeno. No entanto, ela certamente precisa se esforçar.

99. Do acima exposto, você entenderá o significado de “Qualquer um que pratica Torah Lo Lishma, sua Torah se torna uma poção da morte para ele” (Taanit 7a), e do versículo: “Verdadeiramente tu és o Deus que Te ocultas”, ou seja, o Criador se esconde na Torah.

Nós perguntamos: “Parece razoável que o Criador esteja escondido nesse mundo, fora da Torah, e não na própria Torah, onde existe somente o lugar da revelação? E perguntamos mais: essa ocultação da qual o Criador se esconde, para ser procurado e encontrado, por que eu deveria fazer isso?”

100. Do exposto acima, pode-se entender completamente que essa ocultação, que o Criador Se esconde, de modo a ser procurado, é a ocultação da face, que Ele conduz com Suas criações de duas maneiras: uma ocultação, e ocultação dentro da ocultação.

O Zohar nos diz que não devemos sequer considerar que o Criador deseja permanecer na Providência da face oculta de Suas criações. Em vez disso, é como uma pessoa que se esconde deliberadamente, para que seu amigo a procure, e a encontre.

Da mesma forma, quando o Criador se comporta em ocultação da face com Suas criações, é somente porque Ele deseja que as criaturas busquem a revelação de Sua face e O encontrem. Em outras palavras, não haveria nenhuma maneira nem entrada para que as pessoas alcançassem a Luz do semblante do Rei, se Ele não tivesse se comportado primeiro com elas na ocultação da face. Assim, toda ocultação é apenas uma preparação para a revelação da face.

101. Está escrito que o Criador se esconde na Torah. Quanto aos tormentos e dores que uma pessoa experimenta durante a ocultação da face, uma pessoa que possui poucos pecados e fez pouca Torah e Mitzvot, não é como uma que se envolveu demais na Torah e em boas ações. Isso ocorre porque a primeira é bem qualificada para sentenciar seu Criador a uma escala de mérito, para pensar que o sofrimento veio a ela por causa de seus pecados e da escassez da Torah.

Para a outra, no entanto, é muito mais difícil sentenciar seu Criador a uma escala de mérito. Isso é porque em sua mente, não merece uma punição tão severa. Além disso, vê que seus amigos, que são piores que ela, não sofrem assim, como está escrito, “Assim são os malvados; sempre despreocupados, aumentam suas riquezas”, e também “em vão tenho purificado meu coração”.

Assim, enquanto uma não alcançou a Providência da revelação da face, a abundância de Torah e Mitzvot que realizou torna a sua ocultação da face muito mais pesada. Este é o significado de “o Criador se esconde na Torah”.

Na verdade, todo esse peso que sente através da Torah são apenas proclamações pelas quais a própria Santa Torah a chama, despertando-a para apressar e dar a necessária medida de esforço, para prontamente dotá-la com a revelação da face, se Deus quiser.

102. É por isso que está escrito que todos os que aprendem Torah Lo Lishma, a Torah torna-se uma poção de morte para eles. Não só eles não emergem da ocultação da face para revelar a face, já que não estabeleceram suas mentes para trabalhar e alcançá-la, como ainda a Torah que acumulam aumenta muito a sua ocultação da face. Finalmente, caem na ocultação dentro da ocultação, que é considerada morte, sendo completamente separados da própria raiz. Assim, a Torah torna-se uma poção de morte para eles.

103. Isso esclarece os dois nomes pelos quais a Torah é chamada: “revelada” e “oculta”. Nós devemos entender: por que precisamos da Torah oculta e por que toda a Torah não é revelada?

Na verdade, há uma intenção profunda aqui. A Torah oculta implica que o Criador se esconde na Torah, daí o nome, “a Torah do oculto”. Por outro lado, é chamada de “revelada” porque o Criador é revelado pela Torah.

Portanto, os Cabalistas disseram, e nós também encontramos no livro de orações do Gaon de Vilna (GRA), que a ordem de realização da Torah começa com a oculta e termina com a revelada. Isso significa que através do trabalho apropriado, onde a pessoa primeiro se aprofunda na Torah do oculto, ela recebe assim a Torah revelada, a literal. Assim, começa com a oculta, chamada Sod (segredo), e quando é recompensada, termina na literal.

104. Foi completamente esclarecido como é possível alcançar o primeiro degrau de amor, que é o amor condicional. Nós aprendemos que, embora não haja recompensa por uma Mitzva nesse mundo, a conquista da recompensa pela Mitzva existe na vida mundana. Ela chega a uma pessoa abrindo os olhos na revelação da Torah. E essa clara realização é completamente semelhante a receber uma recompensa instantânea pela Mitzva.

Por isso, a pessoa sente o maravilhoso benefício contido no Pensamento da Criação, que é deleitar as Suas criaturas com Sua mão cheia, bondosa e generosa. Por causa da abundância do benefício que a pessoa atinge, um amor maravilhoso aparece entre a pessoa e o Criador. Ele se derrama incessantemente, pelos mesmos caminhos e canais através dos quais aparece o amor natural.

105. No entanto, tudo isso vem à pessoa a partir do momento em que ela alcança. No entanto, ela não quer se lembrar de todos os tormentos causados pela Providência na ocultação da face que sofreu antes da revelação da face, já que “o amor cobre todas as transgressões”. No entanto, isso é considerado uma grande falha, mesmo com amor entre como pessoas, muito menos em relação à sua própria Providência, pois Ele é o bom que faz o bem ao bom e o malvado.

Portanto, devemos entender como a pessoa pode alcançar Seu amor de tal maneira que sinta e saiba que o Criador sempre lhe fez um bem maravilhoso, desde o dia em que ela nasceu; que Ele nunca, nem jamais causará um pingo de dano, que é a segunda forma de amor.

106. Para entender isso, precisamos das palavras de nossos sábios. Eles disseram: “Aquele que se arrepende por amor, seus pecados se tornam como virtudes”. Isso significa que não só o Criador perdoa seus pecados, cada pecado e transgressão que a pessoa fez foi transformada em uma Mitzva pelo Criador.

107. Assim, depois que a pessoa alcança a iluminação da face, cada pecado que cometeu, mesmo que deliberado, transforma-se. Por conseguinte, torna-se uma Mitzva para ela, que se alegra com todo o tormento e aflição que já sofreu desde o tempo em que foi colocada nos dois discernimentos de ocultação da face. Isso é porque são estas ocultações que lhe trazem todos estes pecados, que agora se tornaram Mitzvot, pela iluminação de Sua face, que faz maravilhas.

E qualquer tristeza e problema que a fizeram enlouquecer, e onde ela falhou com os erros, como na primeira ocultação, ou falhou com pecados, como na ocultação dupla, agora se tornaram uma causa e preparação para observar a Mitzva e uma recepção de recompensa eterna e maravilhosa por isso. Portanto, qualquer tristeza se tornou para ela uma grande alegria e qualquer maldade um bem maravilhoso.

108. Isso é como um conto bem conhecido sobre um judeu que era um administrador de uma casa para um senhorio particular. O senhor o amava muito. Uma vez, o senhorio foi embora e deixou seu negócio nas mãos do seu substituto, que era um antissemita.

O que ele fez? Ele pegou o judeu e bateu nele cinco vezes na frente de todos, para humilhá-lo completamente.

Após o retorno do senhorio, o judeu foi até ele e contou-lhe tudo o que aconteceu. Sua ira foi acesa, e ele chamou o substituto e ordenou-lhe que prontamente entregasse ao judeu mil moedas por cada vez que o atingira.

O judeu as pegou e foi para casa. Sua esposa o encontrou chorando. Ela perguntou ansiosamente: “O que aconteceu com você?” Ele lhe explicou tudo. Ela perguntou: “Então, por que você está chorando?” Ele respondeu: “Estou chorando porque ele só me bateu cinco vezes. Gostaria que tivesse me batido pelo menos dez vezes, já que agora eu teria dez mil moedas”.

109. Agora você vê que depois que a pessoa foi recompensada com o arrependimento dos pecados, de uma maneira que os pecados se tornaram para ela como virtudes, ela é recompensada com a conquista do segundo degrau de amor do Criador, onde o amado nunca causou a pessoa que ama qualquer dano ou mesmo sombra de dano. Em vez disso, realiza um maravilhoso e abundante bem, sempre e para sempre, de uma maneira que o arrependimento do amor e a transformação dos pecados em méritos vêm como um só.

110. Até agora, nós examinamos apenas os dois degraus de amor condicional. No entanto, ainda devemos entender como a pessoa é recompensada ao alcançar as duas formas de amor incondicional com seu Criador.

Para isso, devemos entender completamente o que está escrito (Kidushin p 40): “A pessoa precisa sempre considerar-se meio indigna e meio digna”. Se realiza uma Mitzva, feliz é ela, pois sentenciou a si mesma a uma escala de mérito. Se comete um pecado, ai dela, pois sentenciou a si mesma a uma escala de pecado.

Rabi Elazar, filho do Rabino Shimon, diz: “Uma vez que o mundo é julgado por sua maioria, e o indivíduo é julgado pela maioria, se realiza uma Mitzva, feliz é ele, pois sentenciou a si mesmo e ao mundo inteiro a uma escala de mérito. Se cometeu um pecado, ai dele, porque sentenciou a si mesmo e ao mundo inteiro a uma escala de pecado. Por este único pecado que cometeu, o mundo e ele perderam muito bem”.

111. Essas palavras parecem intrigantes do começo ao fim. Ele diz que aquele que executa uma Mitzva, imediatamente sentencia a uma escala de mérito, pois é julgado pela maioria. No entanto, isso se refere apenas àqueles que são meio indignos e meio dignos. E o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, não fala nada disso. Assim, a essência ainda está ausente.

Rashi interpretou suas palavras como se referindo às palavras: “A pessoa precisa sempre considerar-se meio indigna e meio digna”. O Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, acrescenta que a pessoa também deve considerar o mundo inteiro como se eles fossem meio indignos e meio dignos. No entanto, a essência ainda está ausente e por que ele mudou suas palavras se o significado é o mesmo?

112. Isso é ainda mais difícil no objeto em si, ou seja, para a pessoa se ver como se fosse meio indigna. Isso é uma maravilha: se a pessoa conhecesse suas várias iniquidades, se enganaria dizendo que é apenas meio disso e meio daquilo?

A Torah afirma: “De palavras de falsidade te afastarás!” Além disso, está escrito: “um pecador destrói muito bem”. Isso é porque um pecado condena a pessoa e o mundo inteiro a uma escala de pecado. Assim, trata-se da verdadeira realidade, não de uma imaginação falsa pela qual a pessoa deve imaginar a si mesma e o mundo.

113. E há outra perplexidade: pode ser que não haja muitas pessoas, em cada geração, que realizam uma Mitzva? Então, como o mundo é condenado a uma escala de mérito? Isso significa que a situação não muda, e que não há nada novo debaixo do sol? Na verdade, é necessária uma grande profundidade aqui, pois as palavras não podem ser entendidas superficialmente.

No entanto, isso não diz respeito a uma pessoa que sabe que seus pecados são muitos, que é metade disso e metade daquilo, ou insinuar que carece apenas de uma Mitzva. Este não é o caminho do sábio. Em vez disso, isso se refere à pessoa que se sente e se imagina como sendo completa e absolutamente um justo, e se acha totalmente plena. É assim porque ela já recebeu o primeiro degrau de amor ao abrir os olhos na Torah, e Aquele que conhece todos os mistérios já testifica que ela não voltará à loucura.

Para ela, a escritura mostra o caminho e prova que ainda não é um justo, mas está no meio meio indigna e meio digna. Isso é assim porque ainda falta uma das 613 Mitzvot na Torah, ou seja, a Mitzva do amor.

Todo o testemunho Daquele que conhece todos os mistérios, de que ela não vai pecar novamente, é apenas devido à clareza na sua realização da grande perda na transgressão. Isso é considerado medo de punição, e, portanto, é chamado de “arrependimento pelo temor (medo)”.

114. Nós também aprendemos acima que esse degrau de arrependimento pelo temor ainda não corrige a pessoa, mas apenas a partir do momento do arrependimento em diante. No entanto, toda a tristeza e angústia que sofreu antes de ser recompensada com a revelação da face permanecem como estavam, não corrigidas. Além disso, as transgressões feitas não foram totalmente corrigidas, mas permanecem como erros.

115. É por isso que se diz que essa pessoa, que ainda carece de uma Mitzva, será considerada meio indigna e meio digna. Isto é, ela deve imaginar que o tempo em que recebeu o arrependimento foi na metade de seus anos. Assim, ainda é meio indigna, nessa metade de seus anos que passou antes de se arrepender. Nessa época, ela é certamente indigna, já que o arrependimento pelo temor não os corrige.

Segue-se, também, que ela também é meio digna, na metade de seus anos, já que foi recompensada com o arrependimento. Nesse momento, ela é certamente digna, pois tem certeza de que não vai pecar novamente. Assim, na metade de seus anos é indigna, e na segunda metade, é digna.

116. Dizem-lhe para pensar que, se ela realiza uma Mitzva (essa que lhe falta do número 613), será feliz, pois sentenciou a si mesma a uma escala de mérito. Isso é assim porque a pessoa que recebe a Mitzva do amor (pelo arrependimento pelo amor) é recompensada por transformar seus pecados em méritos.

Então, toda tristeza e sofrimento que já sofreu, antes de ser recompensada com o arrependimento, transforma-se em prazeres maravilhosos e infinitos para ela. Além disso, se arrepende de não ter sofrido duas vezes mais, como na alegoria sobre o senhorio e o judeu que o amava.

Isso é chamado de “sentenciar a uma escala de mérito”, uma vez que todas as emoções da pessoa, os erros e os pecados, foram transformados em méritos. Assim, sentenciar a uma escala de mérito significa que todo o copo, que foi preenchido com pecados, agora foi transformado em um copo cheio de méritos. Nas palavras dos sábios, essa inversão é chamada “sentenciar”.

117. Além disso, nos adverte que enquanto a pessoa estiver no meio e não tiver recebido a Mitzva, que está faltando no número 613, não deve acreditar em si mesma até o dia de sua morte. Ela também não deve confiar no testemunho Daquele que conhece todos os mistérios, que ela não voltará para a loucura, mas que ainda pode transgredir.

Portanto, a pessoa deve pensar por si mesma que se comete um pecado, ai dela, porque sentenciou a si mesma a uma escala de pecado. Isso ocorre porque perderá imediatamente toda sua conquista maravilhosa na Torah, e toda a revelação da face que lhe foi concedida, e retornará à ocultação da face. Assim, ela condicionará a si mesma a uma escala de pecado, pois perderá todos os méritos e o bem, mesmo a partir da segunda metade de seus anos. Como evidência, há o versículo: “um pecador destrói muito bem”.

118. Agora você entende a adição que o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, acrescenta, e também porque ele não traz a frase “meio indigna e meio digna”. Isso ocorre porque lá se fala do segundo e terceiro discernimentos do amor, enquanto o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, fala do quarto discernimento do amor, o amor eterno: a revelação da face, como realmente é, o Bom que faz o bem para o bom e o malvado.

119. Nós aprendemos que é impossível alcançar o quarto discernimento, exceto quando a pessoa é proficiente e conhece todas as relações do amado, e como se comporta com todos os outros, sem faltar nada. É também por isso que o grande privilégio, quando a pessoa é premiada em sentenciar a si mesma a uma escala de mérito, ainda não é suficiente para ela alcançar todo o amor, ou seja, o quarto discernimento. Isso é assim porque agora ela não atinge o Seu mérito como sendo o Bom que faz o bem ao bom e ao mal, mas apenas a Sua Providência sobre si.

No entanto, ainda não conhece a Sua Providência nessa maneira sublime e maravilhosa com o resto das pessoas no mundo. Assim, nós aprendemos acima que, enquanto não conhece as relações do amado com os outros, até que nenhuma delas esteja faltando, o amor ainda não é eterno. Portanto, também precisa sentenciar o mundo inteiro a uma escala de mérito, e só então o amor eterno aparece para ela.

120. Isso é o que o Rabino Elazar, filho do Rabi Shimon, diz: “Visto que o mundo é julgado por sua maioria e o indivíduo é julgado por sua maioria”, e visto que ela se relaciona com o mundo inteiro, não pode dizer, como está escrito, que os considerará meio indignos, meio dignos. Este degrau chega à pessoa apenas quando recebe a revelação da face e o arrependimento pelo temor.

No entanto, como isso é dito do mundo inteiro, por que eles não receberam esse arrependimento? Assim, basta dizer que o mundo é julgado por sua maioria e o indivíduo é julgado por sua maioria.

Explicação: A pessoa pode pensar que não se tornará um justo completo, exceto quando não tiver transgressões e nunca pecar. Mas aqueles que falharam com pecados e transgressões não merecem mais se tornar justos completos.

Por essa razão, o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, nos ensina que não é assim. Pelo contrário, o mundo é julgado por sua maioria e assim é o indivíduo. Isso significa que depois que a pessoa não é mais considerada o intermediário, depois que se arrependeu pelo temor, ela instantaneamente alcança as 613 Mitzvot e é chamado de “intermediário”, isto é, metade de seus anos é indigna, e em metade de seus anos é digna.

Posteriormente, se a pessoa acrescenta apenas uma única Mitzva, a Mitzva do amor, considera-se que é mais digna e sentencia tudo a uma escala de mérito. Assim, a escala dos pecados também se torna uma escala de méritos.

Acontece que, mesmo se ela tiver uma escala completa de transgressões e pecados, todos se tornam méritos. Então, é como alguém que nunca pecou, e é considerada um “justo completo”.

Este é o significado da afirmação de que o mundo e o indivíduo são julgados pela maioria. Assim, as transgressões em sua mão, anteriores ao arrependimento, não são levadas em conta, pois se tornaram méritos. Da mesma forma, mesmo os “malvados completos” são considerados “justos completos” depois de receberem o arrependimento pelo amor.

121. Portanto, é dito que se um indivíduo realiza uma Mitzva, ou seja, após o arrependimento pelo temor, a pessoa carece apenas de uma Mitzva, e “está feliz porque sentenciou a si mesma e o mundo inteiro a uma escala de mérito”. Assim, ela não só é recompensada, através do seu arrependimento pelo amor, como também seu ato sentenciará a uma escala de mérito, como o versículo diz: mas é inclusive recompensada com sentenciar o mundo inteiro a uma escala de mérito.

Isso significa que, é premiada, elevando-se em realizações maravilhosas na Santa Torah, até descobrir como todas as pessoas no mundo também serão finalmente premiadas com o arrependimento pelo amor. Então, elas também descobrirão e verão toda aquela maravilhosa Providência, como ela mesmo alcançou. E também serão sentenciadas a uma escala de mérito. Nesse momento, “os pecados cessarão na Terra e os malvados não existirão mais”.

E mesmo que as próprias pessoas no mundo ainda não tenham recebido nem mesmo o arrependimento pelo temor, mesmo assim, depois que um indivíduo alcança esse ato de sentenciar a uma escala de mérito, destinado a chegar a elas em realização clara e absoluta, é semelhante a “Verás teu mundo em tua vida”, dito sobre a pessoa que se arrepende pelo temor. Nós dissemos que a pessoa fica impressionada e deleitada com isso, como se o tivesse instantaneamente, já que “tudo o que está prestes a ser coletado é considerado coletado”.

Além disso, aqui é considerado, para aquele indivíduo que alcança o arrependimento do mundo inteiro, precisamente como se eles tivessem recebido e chegado ao arrependimento pelo amor. Cada um deles sentenciou seus pecados aos méritos o suficiente para conhecer Suas relações com cada pessoa no mundo.

É por isso que o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, diz: “Feliz é ele, pois sentenciou a si mesmo e o mundo inteiro a uma escala de mérito.” De agora em diante, a pessoa conhece completamente todas as condutas de Sua Providência, com cada criação, por meio da revelação de Seu verdadeiro semblante, ou seja, o Bom que faz o bem para o bom e para o malvado. E como sabe disso, recebeu o quarto discernimento do amor, ou seja, o “amor eterno”.

Assim como no versículo, o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, também adverte que mesmo depois dela ter sentenciado o mundo inteiro a uma escala de mérito, ainda assim não deveria acreditar em si mesma até o dia da sua morte. Nesse sentido, caso falhe com uma única transgressão, perderá imediatamente todas as suas maravilhosas realizações, como está escrito: “um pecador destrói muito bem”.

Isso explica a diferença no que o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, escreve. A escritura fala somente do segundo discernimento e do terceiro discernimento do amor; portanto, não menciona sentenciar o mundo inteiro.

Mas o Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon, fala do quarto discernimento do amor, que não pode ser descrito, exceto pela realização de sentenciar o mundo inteiro a uma escala de mérito. No entanto, nós ainda devemos entender como alcançamos essa maravilhosa realização de sentenciar o mundo inteiro a uma escala de mérito.

122. Nós devemos entender o que está escrito (Taanit 11a): “Quando o público está em luto, a pessoa não deve dizer: Eu irei para minha casa comer e beber, e ter minha alma em paz”. Se ela fizer isso, a escritura diz sobre ela: “Porém eis aqui gozo e alegria, matam- se bois e degolam-se ovelhas, come-se carne e bebe-se vinho - Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos!” O que se diz sobre isso? “E o Senhor dos Exércitos revelou- Se aos meus ouvidos, dizendo: certamente esta iniquidade não vos será expiada até que morrais”.

Até agora, estudamos sobre o atributo de intermediário. Mas está escrito sobre o atributo do malvado: “Vinde, dizem, trarei vinho, e beberemos bebida forte; e o dia de amanhã será como este dia”.

A que isso se refere? “O justo perece, e ninguém pondera sobre isso em seu coração, ... que os justos são tirados do mal que está por vir. Em vez disso, quando a pessoa se aflige com o público, recebe o conforto do público”.

123. Essas palavras parecem completamente irrelevantes. Ele deseja trazer evidências do texto, de que a pessoa deve se preocupar com o público. Portanto, por que devemos dividir e separar o atributo de intermediário do atributo de malvado? Além disso, qual é a precisão que é feita em relação ao atributo de intermediário e o atributo de malvado? E por que não diz “intermediário” e “malvado”, e por que eu preciso dos atributos?

Além disso, onde se pressupõe que a escritura fala de uma iniquidade quando a pessoa não se aflige com o público? Ainda mais, não vemos nenhuma punição no atributo de malvado, mas no que está escrito: “O justo perece, e ninguém pondera sobre isso em seu coração”. Se o malvado peca, o que o justo faz para ser punido, e por que o malvado deve chorar se o justo perece?

124. No entanto, você deve saber que todos esses atributos, “intermediário”, “malvado” e “justo” não estão em pessoas especiais. Em vez disso, todos os três estão dentro de cada pessoa no mundo. Esses três atributos são discerníveis em todas as pessoas. Durante o período de ocultação da face, mesmo antes da pessoa atingir o arrependimento pelo temor, é discernida como estando no atributo de malvado.

Posteriormente, se recebe o arrependimento pelo temor, é considerada como intermediária. Depois, se também recebe o arrependimento pelo amor, em seu quarto discernimento, isto é, o amor eterno, é considerada um “justo completo”. Portanto, não dizem simplesmente intermediário e justo, mas o atributo de intermediário e o atributo de malvado.

125. Também devemos lembrar que é impossível alcançar o quarto discernimento do amor acima sem primeiro atingir a revelação da face, que está destinada a vir para o mundo inteiro. Isso dá força à pessoa para sentenciar o mundo inteiro a uma escala de mérito, como diz o Rabino Eleazar, filho do Rabino Shimon. E nós já aprendemos que a questão da revelação da face transformará inevitavelmente todo pesar e tristeza que surgiu durante a ocultação da face em maravilhosos prazeres, até que a pessoa se arrependa de ter sofrido tão pouco.

Por isso, devemos perguntar: “Quando a pessoa sentencia a si mesma a uma escala de mérito, certamente se lembra de todo o pesar e dores que tivera durante a ocultação da face”. É por isso que é possível que todos sejam transformados em prazeres maravilhosos para ela, como dissemos acima. Mas quando sentencia o mundo inteiro a uma escala de mérito, como sabe a medida de pesar e dor que todas as pessoas no mundo sofrem, de modo a entender como são sentenciadas a uma escala de mérito da mesma maneira que explicamos sobre a própria sentença da pessoa?

Para evitar a falta da escala de mérito do mundo inteiro, quando a pessoa é qualificada para sentenciá-los a uma escala de mérito, não tem outra tática senão sempre se atormentar com os problemas do público, assim como sofre com seus próprios problemas. Então, a escala do pecado do mundo inteiro estará pronta dentro dela, como a sua própria escala de pecado. Assim, se ela for condenada a uma escala de mérito, também será capaz de sentenciar o mundo inteiro a uma escala de mérito, e de alcançar ser “um justo completo”.

126. Assim, se a pessoa não se atormenta com o público, mesmo quando recebe o arrependimento pelo temor, ou seja, o atributo de intermediário, a escritura diz sobre ela: “Eis aqui gozo e alegria”. Isso significa que ela que recebeu a bênção: “Verás teu mundo em tua vida”, e vê que toda a recompensa por sua Mitzva, que está preparada para o mundo vindouro, está certamente “cheia de gozo e alegria”. E ela diz a si mesma: “Matam-se bois e degolam-se ovelhas, comem-se carne, e bebem-se vinho - Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos!”

Em outras palavras, ela está cheia de grande alegria por causa de sua recompensa garantida no mundo vindouro. É por isso que diz com tanta alegria, “porque amanhã morremos”, e eu vou coletar a vida do meu mundo vindouro do Todo depois que eu morrer.

No entanto, está escrito sobre isso: “Mas o Senhor dos Exércitos revelou-se aos meus ouvidos, dizendo: certamente esta maldade não vos será expiada até que morrais”. Isso significa que o texto a repreende pelos erros em suas mãos.

Nós aprendemos que os pecados daqueles que se arrependem pelo temor se tornam meros erros. Portanto, uma vez que ela não se atormentou com o público e não pôde obter arrependimento pelo amor, quando os pecados são transformados em virtudes, é necessário que os erros em suas mãos nunca se arrependam em sua vida. Assim, como pode se alegrar em sua vida no mundo vindouro? É por isso que está escrito: “Certamente esta maldade não vos será expiada até que morrais”, isto é, os erros, “até que morrais”, ou seja, antes de morrer. Assim, ela é desprovida de arrependimento.

127. Também está escrito que este é o “atributo do intermediário”, isto é, que este texto fala de um tempo em que a pessoa se arrependeu do temor em diante. Nesse momento, ela é considerada “intermediário”.

No entanto, o que se escreve sobre o “atributo do malvado”? Em outras palavras, o que acontecerá com o tempo em que ela estava na ocultação da face, que se chamava “atributo do malvado”? Nós aprendemos que o arrependimento pelo temor não corrige o passado antes que a pessoa se arrependa.

Assim, o texto traz outro verso: “Vinde, dizem, trarei vinho, e beberemos bebida forte; e o dia de amanhã será como este dia”. Isso significa que aqueles dias e anos que se passaram desde o tempo da ocultação da face, que ela não corrigiu, chamado de“ atributo de malvado ”, eles não querem que ela morra, já que eles não têm parte no mundo vindouro após a morte, pois são o atributo de malvado.

Portanto, quando o atributo de intermediário nela é alegre e de regozijo, “porque amanhã morreremos”, e será recompensado com a vida do mundo vindouro, ao mesmo tempo o atributo de malvado nela não diz o mesmo. Em vez disso, ele diz: “e o dia de amanhã será como este”, isto é, que deseja viver e ser feliz nesse mundo para sempre, pois ainda não tem parte no mundo vindouro, já que não o corrigiu, pois só é corrigido pelo arrependimento pelo amor.

128. Está escrito: “O justo perece”, ou seja, o atributo do justo completo, que essa pessoa deve merecer, está perdido para ela. “E ninguém pondera sobre isso em seu coração… os justos são tirados do mal que está por vir”. Isso significa que, como esse intermediário não a atormentou com o público, não pode alcançar o arrependimento pelo amor, invertendo os pecados em virtudes e os males em prazeres maravilhosos. Em vez disso, todos os erros e o mal que a pessoa havia experimentado antes de adquirir o arrependimento pelo temor ainda estão no atributo de malvado, que sente o dano da Sua Providência. E por causa desses danos que eles ainda sentem, não podem ser premiados como sendo justos completos.

A escritura diz: “E ninguém pondera sobre isso em seu coração”, isto é, que essa pessoa não pondera “do mal que está por vir”. Em outras palavras, por causa do dano que ainda sente em Sua Providência do passado “O justo perece”, isto é, perdeu o atributo de justo. E ela vai morrer e deixar o mundo como mero intermediário.

Tudo isso diz respeito à pessoa que não se atormenta com o público, e não é premiada em ver o conforto do público, pois não será capaz de sentenciá-los a uma escala de mérito e ver o seu consolo. Portanto, nunca alcançará o atributo de justo.

129. De tudo o que foi exposto acima, nós aprendemos que não há pessoa nascida de mulher que não experimente os três atributos acima: atributo de malvado, atributo de intermediário e atributo de justo.

Eles são chamados de Midot (atributos), uma vez que se estendem da Midah (medida) de sua realização da Sua Providência. Nossos sábios disseram: “a pessoa é medida conforme ela mede” (Sutah 8). E os que atingem Sua Providência em ocultação da face são considerados malvados: malvados incompletos da perspectiva da ocultação simples ou malvados completos da perspectiva da ocultação dupla.

E como eles sentem e pensam que o mundo é conduzido em má orientação, é como se eles se condenassem, uma vez que recebem tormentos e dores de Sua Providência, e só se sentem mal, o dia todo. E condenam mais ao pensar que todas as pessoas no mundo são vigiadas como eles, em má orientação.

Assim, aqueles que alcançam a Providência da perspectiva da ocultação da face são chamados de “malvados”, uma vez que esse nome aparece neles como resultado da profundidade de suas sensações. Isso depende da compreensão do coração, e as palavras ou o pensamento que justificam a Sua Providência não importam de forma alguma, quando isso se opõe à sensação de cada órgão e sentido, que não pode forçar-se a mentir, como acontece.

Por isso, aqueles que estão nesta medida de realização da Providência são considerados como tendo sentenciado a si mesmos e ao mundo inteiro a uma escala de pecado, como está escrito nas palavras do Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon. Isso porque eles imaginam que todas as pessoas no mundo são vigiadas com má orientação, e não como seria adequado ao Seu Nome: “O Bom que faz o bem para o bom e para o malvado”.

130. Aqueles que recebem a sensação de Sua Providência na forma do primeiro degrau da revelação da face, chamado “arrependimento pelo temor”, são considerados intermediários. Isso ocorre porque suas emoções são divididas em duas partes, chamadas “os dois pratos da escala (balança)”.

Agora que eles adquiriram a revelação da face, por meio de “Verás teu mundo em tua vida”, no mínimo alcançaram Sua Boa Providência como convém a Seu nome, quer seja “Bom”. Assim, eles têm uma escala de mérito.

No entanto, toda a tristeza e os tormentos amargos que foram completamente impressos em seus sentimentos de todos os dias e anos que receberam a Providência da face oculta, desde o tempo antes de receberem o arrependimento acima, todos permanecem em pé e são chamados de “uma escala de pecado”.

E uma vez que eles têm essas duas escalas uma oposta à outra, de uma forma que a escala do pecado é definida a partir do momento de seu arrependimento e antes, e a escala de mérito é definida e garantida a eles a partir do momento do arrependimento; o tempo do arrependimento permanece “entre” o mérito e o pecado e, portanto, eles são chamados de “intermediários”.

131. E aqueles que merecem a revelação da face no segundo degrau, chamado “arrependimento pelo amor”, ou seja, quando os pecados se tornam como méritos para eles, são considerados como tendo sentenciado a escala do pecado falada acima a uma escala de mérito. Isso significa que todo o pesar e tristeza gravados em seus ossos enquanto estavam sob a Providência da ocultação da face foram agora invertidos e sentenciados a uma “escala de mérito”.

Isso ocorre porque todo pesar e tristeza agora se transformaram em um prazer maravilhoso e sem fim. Agora eles são chamados de “justos”, pois justificam a Sua Providência.

132. Nós devemos saber que o atributo de intermediário falado acima se aplica até mesmo quando a pessoa está sob a Providência da ocultação da face. Pelo grande esforço na fé em recompensa e castigo, uma Luz de grande confiança no Criador aparece para eles. Por um tempo, eles recebem um degrau de revelação de Sua face na medida do intermediário.

Mas a desvantagem é que não podem permanecer definitivamente em seus graus, já que isso em um degrau só é possível através do arrependimento pelo temor.

133. Nós também devemos saber que o que dissemos, que há escolha somente quando há ocultação da face, não significa que depois que a pessoa alcançou a Providência da face revelada não tenha mais trabalho ou esforço na prática de Torah e Mitzvot. Pelo contrário, o trabalho adequado em Torah e Mitzvot começa principalmente depois que a pessoa recebe o arrependimento pelo amor. Só então é possível se envolver em Torah e Mitzvot com amor e temor, como somos ordenados, e “O mundo foi criado apenas para os justos completos” (Berachot 61).

É como um rei que desejava escolher para si os mais leais de seus súditos no país e os trouxe para trabalhar dentro de seu palácio. O que ele fez? Emitiu um decreto de que qualquer um que desejasse, jovem ou velho, fosse ao seu palácio para se engajar nas obras dentro dele.

No entanto, ele nomeou muitos de seus servos para guardar o portão do palácio e em todas as estradas que levam a ele, e ordenou-os a astuciosamente desviar todos os que se aproximavam de seu palácio e desviá-los do caminho que leva ao palácio.

Naturalmente, todo o povo do país começou a correr para o palácio do rei. Mas os guardas diligentes os rejeitaram astuciosamente. Muitos deles os dominaram e chegaram perto do portão do palácio, mas os guardas no portão eram os mais diligentes, e se alguém se aproximava do portão, eles o desviavam e o afastavam com grande astúcia, até se desesperarem e retornarem como tinham vindo.

E assim eles vieram e se foram, e recuperaram a força, e vieram e se foram novamente, e assim por diante, por vários dias e anos, até que cansaram de tentar. E apenas os heróis entre eles, cuja paciência perdurou, derrotaram os guardas e abriram o portão. E eles foram instantaneamente recompensados em ver a face do rei, que nomeou cada um deles em seu devido lugar.

É claro que, a partir daquele momento, eles não tiveram mais contato com os guardas, que os desviaram, enganaram e amarguraram suas vidas por vários dias e anos, correndo de um lado para outro ao redor do portão. Isso porque eles foram premiados com o trabalho e serviço diante da glória da face do rei dentro do Seu palácio.

Assim é com o trabalho dos justos completos. A escolha aplicada durante a ocultação da face certamente não se aplica quando eles abrem a porta para alcançar a Providência aberta.

No entanto, eles começam seu trabalho principalmente a partir da revelação da face. Nesse momento, eles começam a marchar pelos muitos degraus na escada montada na Terra, cujo topo alcança o céu, como está escrito: “Os justos vão indo de força em força”.

É como dizem nossos sábios: “Todo justo é coberto pela capa de seu amigo”. Essas obras os qualificam para a vontade de Deus, para realizar Seu Pensamento de Criação neles, que é “deleitar Suas criaturas” de acordo a sua boa e generosa mão.

134. Você deveria conhecer esta lei, de que há revelação em um lugar onde havia ocultação. É semelhante às questões deste mundo onde a ausência precede a existência, já que o crescimento do trigo surge apenas onde ele foi semeado e apodrecido.

É o mesmo com questões elevadas, onde a ocultação e a revelação se relacionam como o pavio se relaciona com a luz que capta. Isso porque qualquer ocultação, uma vez corrigida, é a razão para a revelação da Luz relacionada ao tipo de ocultação, e a Luz que aparece apega-se a ela como a luz ao pavio. Lembre-se disso em todos os seus caminhos.

135. Agora você pode entender o que nossos sábios escreveram, que toda a Torah é o nome do Criador. Isso parece intrigante, pois há muitas indecências, como nomes de malvados - Faraó, Balaão etc., proibição, impureza, maldições implacáveis nas duas admoestações e assim por diante. Assim, como podemos entender que todos esses são nomes do Criador?

136. Para entender isso, devemos saber que nossos caminhos não são Seus caminhos. Nosso caminho é ir do imperfeito à perfeição. Em Seu caminho, todas as revelações chegam até nós da perfeição ao imperfeito.

Primeiro, a perfeição completa emana e emerge Dele. Essa perfeição desce da sua face e desce por restrição, através de vários graus, até chegar à última e mais restrita fase, adequada ao nosso mundo material. Então, a matéria aparece para nós aqui neste mundo.

137. Com o exposto, você aprenderá que a Santa Torah, cuja Altura é infinita, não emanou ou emergiu Dele como ela se parece para nós aqui nesse mundo, já que se sabe que “A Torah e o Criador são um só”, e isso não é de forma alguma aparente na Torah do nosso mundo. Além disso, a pessoa que se envolve em Lo Lishma, sua Torah se torna uma poção de morte para ela.

Em vez disso, quando foi emanada pela primeira vez Dele, emergiu em perfeição absoluta, ou seja, na forma real de “A Torah e o Criador são um”. Isso é chamado de “A Torah de Atzilut”, na Introdução às Correções do Zohar (p. 3), que “Ele, Sua Vida e Seu Ser são um”. Depois, ela desceu de Sua face e foi gradualmente restringida através de muitas restrições, até que foi dada no Sinai, quando foi escrita como está diante de nós aqui nesse mundo, vestida com as vestimentas grosseiras do mundo material.

138. No entanto, você deve saber que a distância entre as vestimentas da Torah nesse mundo e as vestimentas da Torah no mundo de Atzilut é imensurável. No entanto, a própria Torah, que significa a Luz no interior das vestimentas, permanece inalterada entre a Torah de Atzilut e a Torah desse mundo, como está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo” (Malaquias 3:6).

Além disso, estas vestimentas grosseiras em nossa Torah de Assia não são de valor inferior em relação à Luz que está vestida nela. Pelo contrário, sua importância é muito maior, com relação ao fim de sua correção, do que todas as suas vestimentas puras nos Mundos Superiores.

Isso ocorre porque a ocultação é a razão para a revelação. Após sua correção, durante a revelação, a ocultação é para a revelação como o pavio é para a luz que o capta. Quanto maior for a ocultação, mais Luz se apegará a ela quando for corrigida. Assim, todas essas vestimentas grosseiras nas quais a Torah está vestida nesse mundo, seu valor não é de modo algum inferior à Luz que a veste, muito pelo contrário.

139. Este é o triunfo de Moisés sobre os anjos com seu argumento: “Existe inveja entre vocês? A inclinação do mal existe entre vocês?” (Shabat 89). Isso significa que a maior ocultação revela uma Luz maior. Ele lhes mostrou que nas vestimentas puras em que a Torah se veste, no mundo dos anjos, as maiores Luzes não podem aparecer através delas como podem nas vestimentas deste mundo.

140. Assim, nós aprendemos que não há mudança da Torah de Atzilut, onde “A Torah e o Criador são um só” até a Torah nesse mundo. A única diferença está nas vestimentas, já que as deste mundo ocultam o Criador e O escondem.

Saiba que, por causa de Sua vestimenta na Torah, é chamada de “Ensinamento”. Ele lhe diz que mesmo durante a ocultação da face, e mesmo durante a ocultação dupla, o Criador é instilado e vestido na Torah. Ele é o “Mestre” e é a Torah, mas as vestimentas rústicas da Torah diante dos nossos olhos são como asas que cobrem e escondem o Mestre que está vestido e se esconde nelas.

No entanto, quando a pessoa recebe a revelação da face em arrependimento pelo amor em seu quarto discernimento, é dito sobre ela: “mas o teu Mestre não se esconderá mais; com teus próprios olhos tu O verás” (Isaías, 30:20). A partir de então, as vestimentas da Torah não mais escondem e ocultam o “Mestre”, e a pessoa descobre para sempre que “A Torah e o Criador são um”.

141. Agora você pode entender o significado das palavras: “Abandona-me e guarda a minha lei”. A isso dá-se a seguinte interpretação: “Eu gostaria que eles tivessem Me abandonado e guardado Minha Torah - a Luz nela os reforma” (Yerushalmi, Hagiga, p 6b).

Isso é desconcertante. Eles querem dizer que estavam jejuando e se torturando para encontrar a revelação de Sua face, como está escrito: “eles se deleitam em aproximar-se de Deus” (Isaías 58:2). No entanto, o texto lhes diz em nome do Criador: “Eu gostaria que você Me deixasse, porque todo o seu trabalho é em vão e infrutífero. Eu não sou encontrado em lugar algum a não ser na Torah. Portanto, guarde a Torah e Me procure lá, e a Luz nela irá reformá-lo e você Me encontrará”; como está escrito: “aqueles que Me procuram Me encontrarão”.

142. Agora podemos esclarecer um pouco a essência da sabedoria da Cabalá, o suficiente para uma percepção confiável na qualidade dessa sabedoria. Assim, a pessoa não se enganará com falsas imaginações, como fazem as massas.

Você deve saber que a Santa Torah se divide em quatro discernimentos, que abrangem toda a realidade. Três discernimentos são discernidos na realidade geral desse mundo. Eles são chamados de “Mundo”, “Ano”, “Alma”. O quarto discernimento é a conduta da existência das três partes acima da realidade, seu alimento, suas condutas e todos os seus incidentes.

143. A parte exterior da realidade, como o céu e os firmamentos, a Terra e os mares, etc., que estão escritos na Torah, todos são chamados de “Mundo”. A parte interna da realidade homem e animal, animais e vários pássaros, etc. - trazidos na Torah, que existe nos lugares acima, chamados de “parte externa”, são chamados de “Alma”.

A evolução da realidade através das gerações é chamada de “causa e consequência”. Por exemplo, na evolução dos chefes das gerações de Adam HaRishon através de Josué e Calebe, que vieram para a terra, que são trazidos na Torah, o pai é considerado a “causa” do filho, que é “causado” por ele. Essa evolução dos detalhes da realidade por meio da causa e consequência acima é chamada de “Ano”. Da mesma forma, todas as condutas da existência da realidade, tanto externa quanto interna, em todos os seus incidentes e condutas, trazidas na Torah, são chamadas de “a existência da realidade”.

144. Saiba que os quatro mundos são nomeados na sabedoria da Cabalá: Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. Quando saíram e evoluíram, eles emergiram um do outro como um carimbo e uma marca. Isso significa que tudo o que está escrito no carimbo aparece necessariamente no que é impresso a partir dele, nem mais nem menos, e assim também foi na evolução dos mundos.

Assim, todos os quatro discernimentos, MAA (Mundo, Ano, Alma), com todos os seus modos de subsistência, que estavam no mundo de Atzilut, também surgiram, foram impressos e manifestados à imagem deles no mundo de Beria. E o mesmo ocorre no mundo de Beria para o mundo de Yetzira, até o mundo de Assia.

Assim, todos os três discernimentos na realidade a nossa frente, chamados MAA, com todos os seus modos de subsistência, que estão dispostos diante de nossos olhos aqui nesse mundo, se estenderam e apareceram aqui do mundo de Yetzira, e em Yetzira de seu superior.

Desta maneira, a fonte dos numerosos detalhes diante de nossos olhos está no mundo de Atzilut. Além disso, mesmo com as inovações que aparecem nesse mundo hoje, cada uma delas deve aparecer primeiro Acima, no mundo de Atzilut, e de lá descer e aparecer para nós nesse mundo.

Este é o significado das palavras de nossos sábios: “Não há uma folha de grama abaixo que não tenha uma fortuna e um guarda acima, que a atinja e diga: ‘Cresça!’” (Beresheet Rabba, Capítulo Dez). Este é o significado do texto: “A pessoa não move seu dedo abaixo, antes que lhe seja declarado Acima” (Hulin p 7).

145. Saiba que por causa da vestimenta da Torah nos três discernimentos da realidade, chamados “Mundo”, “Ano”, “Alma” e sua existência nesse mundo material, se produzem as proibições, impurezas e interdições encontradas na Torah revelada. Foi explicado acima que o Criador está vestido nela por meio de “A Torah e o Criador são um”, mas em grande ocultação. Isso ocorre porque essas vestimentas materiais são as asas que O cobrem e escondem.

No entanto, as vestimentas da Torah na forma de MAA puros, e sua existência nos três Mundos Superiores, chamados Atzilut, Beria, Yetzira, são geralmente chamadas de “A Sabedoria da Cabalá”.

146. Assim, a sabedoria da Cabalá e a Torah revelada são a mesma coisa. No entanto, enquanto uma pessoa recebe da Providência da face oculta, e o Criador se esconde na Torah, considera-se que ela está praticando a Torah revelada. Em outras palavras, é incapaz de receber qualquer iluminação da Torah de Yetzira, sem mencionar de Cima de Yetzira.

E quando a pessoa recebe a revelação da face, começa a se envolver na sabedoria da Cabalá. Isso porque as vestimentas da própria Torah revelada foram purificadas para ela, e sua Torah se tornou a Torah de Yetzira, chamada de “A Sabedoria da Cabalá”.

Mesmo para a pessoa que recebe a Torah de Atzilut, isso não significa que as letras da Torah mudaram para ela. Pelo contrário, as mesmas vestimentas da Torah revelada foram purificadas para ela e se tornaram vestimentas muito puras. Elas se tornaram como o versículo: “mas o teu Mestre não se esconderá mais; com teus próprios olhos tu O verás”. Naquele momento, elas se tornam como “Ele, Sua Vida e Seu Eu são um”.

147. Deixe-me dar um exemplo, para aproximar a questão da sua mente. Por exemplo: Enquanto a pessoa estava na ocultação da face, as letras e as vestimentas da Torah escondiam necessariamente o Criador. Por isso, ela falhou, devido aos pecados e erros que cometera. Naquele momento, foi colocada sob a punição das vestimentas brutas na Torah, que são impureza, proibição e interdições.

No entanto, quando recebe a Providência aberta e o arrependimento pelo amor, quando seus pecados se tornam virtudes, todos os pecados e erros nos quais ela tinha falhado enquanto estava sob a ocultação da face agora se despojaram de suas vestimentas cruas e muito amargas, e vestiram as vestimentas de Luz, Mitzva e méritos.

Isso ocorre porque as mesmas vestimentas grosseiras se transformaram em virtudes. Agora são como vestimentas que se estendem do mundo de Atzilut ou Beria, e não cobrem ou ocultam O Mestre. Pelo contrário, “com teus próprios olhos tu O verás”.

Assim, não há diferença alguma entre a Torah de Atzilut e a Torah nesse mundo, entre a sabedoria da Cabalá e a Torah revelada. Pelo contrário, a única diferença está na pessoa que se envolve na Torah. Dois podem estudar a Torah na mesma porção e as mesmas palavras, mas para um esta Torah será como a sabedoria da Cabalá e a Torah de Atzilut, enquanto para o outro será revelada a Torah de Assia.

148. Agora é possível entender a verdade nas palavras do Gaon de Vilna no livro de orações, na bênção para a Torah. Ele escreveu que a Torah começa com Sod (segredo), isto é, a Torah revelada de Assia, que é considerada oculta, uma vez que o Criador está completamente oculto lá.

Depois segue-se para o Remez (intimação), isto é, que Ele é mais revelado na Torah de Yetzira. Finalmente, atinge-se o Peshat (literal), que é a Torah de Atzilut. É chamado de Peshat, porque é Mufshat (despojado) de todas as vestimentas que ocultam o Criador.

149. Uma vez chegamos até aqui, podemos fornecer alguma ideia e discernimento nos quatro mundos, conhecidos na sabedoria da Cabalá pelos nomes Atzilut, Beria, Yetzira e Assia de Kedusha (santidade), e nos quatro mundos ABYA das Klipot, dispostos um oposto ao outro, opostos a ABYA de Kedusha.

Você compreenderá isso nos quatro discernimentos da realização de Sua Providência e nos quatro graus de amor. Primeiro, vamos explicar os quatro mundos de ABYA de Kedusha, e começaremos de baixo, do mundo de Assia.

150. Já explicamos os dois primeiros discernimentos da Providência da ocultação da face. Você deve saber que ambos são considerados o mundo de Assia. É por isso que está escrito no livro A Árvore da Vida que o mundo de Assia é na maior parte mal, e até mesmo o pequeno bem contido nele é misturado com o mal e é irreconhecível.

Da perspectiva da primeira ocultação, segue-se que o estado é principalmente mal, ou seja, os tormentos e as dores que aqueles que recebem essa Providência sentem. E, da perspectiva da ocultação dupla, o bem também está misturado com o mal, e o bem é completamente indiscernível.

O primeiro discernimento da revelação da face é considerado “o mundo de Yetzira”. Assim, está escrito no livro A Árvore da Vida (Portão 48, Capítulo Três) que o mundo de Yetzira é meio bom e meio malvado. Isso significa que aquele que alcança o primeiro discernimento da revelação da face, que é a primeira forma de amor condicional, considerado um mero “arrependimento pelo temor”, é chamado “intermediário”, e é meio indigno, meio digno.

O segundo discernimento do amor também é condicional, mas não há nenhum traço de dano ou prejuízo entre eles. Além disso, o terceiro discernimento do amor é o primeiro discernimento do amor incondicional. Ambos são considerados o mundo de Beria.

Por isso, está escrito no livro A Árvore da Vida que o mundo de Beria é em grande parte bom e apenas sua minoria é malvado, e que a minoria do malvado é indiscernível. Isso significa que, visto que o intermediário é premiado com uma Mitzva, ele sentencia a si mesmo a uma escala de mérito. E por essa razão, é considerado “principalmente bom”, ou seja, a forma de discernimento do amor.

O minúsculo e indiscernível mal que existe em Beria se estende do terceiro discernimento do amor, que é incondicional. Além disso, já sentenciou a si mesmo a uma escala de mérito, mas ainda não sentenciou o mundo inteiro; portanto, uma minoria nele é malvada, já que esse amor ainda não é considerado eterno. No entanto, essa minoria é indiscernível porque ainda não sentiu nenhum dano ou prejuízo, mesmo em relação aos outros.

O quarto discernimento do amor, o amor incondicional, que também é eterno, é considerado o mundo de Atzilut. Este é o significado do que está escrito no livro, A Árvore da Vida, que no mundo de Atzilut não existe mal algum, e aí “nem Contigo habitará o mal”.

Isso ocorre porque, depois que a pessoa também sentenciou o mundo inteiro a uma escala de mérito, o amor é eterno, completo, e nenhuma ocultação e cobertura jamais serão concebidas. Isso é assim porque existe o lugar da revelação da face absoluta, como está escrito: “mas o teu Mestre não se esconderá mais; com teus próprios olhos tu O verás”. Isso porque agora conhece todas as relações do Criador com todas as pessoas, como a verdadeira Providência que aparece de Seu nome, “O Bom que faz o bem para o bom e para o malvado”.

151. Agora você também pode entender o discernimento dos quatro mundos de ABYA de Klipa, colocados em oposição a ABYA de Kedusha, como em “Deus fez a este em oposição àquele”. Isso é porque a carruagem das Klipot de Assia vem do discernimento da face oculta em ambos os seus graus. Essa carruagem domina para fazer o homem sentenciar tudo a uma escala de pecado.

E o mundo de Yetzira de Klipa pega a escala do pecado - que não é corrigida no mundo de Yetzira de Kedusha - em suas mãos. Assim, dominam o intermediário, que recebeu do mundo de Yetzira, por meio de: “Deus fez a este em oposição àquele”.

O mundo de Beria de Klipa tem o mesmo poder de anular o amor condicional, de anular apenas aquilo em que o amor está pendurado, isto é, a imperfeição no amor do segundo discernimento.

E o mundo de Atzilut de Klipa é o que pega em suas mãos aquela minoria do mal cuja existência em Beria não é aparente, devido ao terceiro discernimento do amor. Embora seja amor verdadeiro, pela força do Bom que faz o bem e ao malvado, que é considerado Atzilut de Kedusha, ainda assim, como ele não foi condenado a sentenciar o mundo inteiro a uma escala de mérito, a Klipa tem força para fracassar o amor em relação à Providência sobre os outros.

152. Este é o significado do que está escrito em A Árvore da Vida, que o mundo de Atzilut das Klipot é oposto ao mundo de Beria, não oposto ao mundo de Atzilut. Isto é assim porque somente o quarto discernimento do amor se estende do mundo de Atzilut de Kedusha. Portanto, não há domínio algum para as Klipot, uma vez que, neste estado, já sentenciou o mundo inteiro a uma escala de mérito, e conhece todas as condutas do Criador em Sua Providência para todas as pessoas, cuja Providência de Seu nome é “O bom que faz bem ao bom e ao malvado”.

Em contrapartida, no mundo de Beria, do qual se estende o terceiro discernimento, ainda não há sentenças de todo o mundo. Portanto, ainda há uma retenção para as Klipot. No entanto, essas Klipot são consideradas Atzilut da Klipa, uma vez que são opostas ao terceiro discernimento, o amor incondicional, e esse amor é considerado Atzilut.

153. Agora nós explicamos completamente os quatro mundos ABYA de Kedusha e as Klipot, que são o “vis-à-vis” (oposto) de todo e qualquer mundo. Eles são considerados a deficiência que existe em seu mundo correspondente, em Kedusha, e são os chamados “quatro mundos ABYA de Klipot”.

154. Essas palavras são suficientes para qualquer observador sentir a essência da sabedoria da Cabalá até certo ponto. Deve-se saber que a maioria dos autores dos livros de Cabalá não direcionou seus livros para o público, mas apenas àqueles leitores que já alcançaram a revelação da face e todas as realizações sublimes.

Não devemos perguntar: “Se já foram recompensados com realizações, sabem tudo através de sua própria realização. Por que eles ainda precisariam se aprofundar nos livros de Cabalá de outros autores?”

No entanto, não é sensato fazer essa pergunta. É como a pessoa que se envolve na Torah literal que não tem conhecimento das condutas desse mundo com respeito a Mundo, Ano e Alma, e que não conhece o comportamento das pessoas e suas condutas consigo mesmas e com os outros. Da mesma forma, não conhece os animais e os pássaros nesse mundo.

Considerar-se-ia que tal pessoa seria capaz de entender corretamente até mesmo um único problema na Torah? Ela reverteria os problemas na Torah de bom em malvado e de malvado em bom, e não encontraria suas mãos ou pernas em nada.

Assim é a questão diante de nós: mesmo que a pessoa tenha sido recompensada com realizações, até mesmo no nível da Torah de Atzilut, ela só perceberá aquilo que se relaciona com sua própria alma. No entanto, é preciso conhecer todos os três discernimentos, que são Mundo, Ano e Alma, em todos os seus incidentes e condutas em plena consciência, para poder compreender as questões da Torah que se relacionam com esse mundo

Estas questões são explicadas no Livro do Zohar e nos livros genuínos de Cabalá, com todos os detalhes e complexidades. Assim, todo sábio e aquele que entende com sua própria mente devem contemplá-los dia e noite.

155. Portanto, nós devemos perguntar: Por que os Cabalistas obrigaram cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá? De fato, há uma grande coisa nisso, digna de ser divulgada: Existe um remédio maravilhoso e inestimável para os que se envolvem na sabedoria da Cabalá. Embora não entendam o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas.

Isso significa que, toda pessoa de Israel tem a garantia de finalmente alcançar todas as maravilhosas realizações que o Criador havia contemplado no Pensamento da Criação para deleitar toda criatura. E a pessoa que não foi premiada nessa vida, será premiada na próxima vida, etc., até que seja premiada completando Seu Pensamento, que Ele planejou para ela.

E enquanto não atingiu a perfeição, as Luzes que estão destinadas a alcançá-la são consideradas Luzes Circundantes. Isso significa que estão prontas para ela, mas estão esperando que purifique seus vasos de recepção, quando então essas luzes vestirão os vasos capazes.

Assim, mesmo quando não tem os vasos, quando se envolve nessa sabedoria, mencionando os nomes das Luzes e os vasos relacionados à sua alma, imediatamente brilham sobre ela até certo ponto. Contudo, brilham para ela sem vestir o interior de sua alma, por falta de vasos capazes de recebê-los. No entanto, a iluminação que recebe, sucessivamente, durante o envolvimento atrai até ela a graça do Alto, dando-lhe abundância de santidade e pureza, o que a aproxima muito mais de alcançar a perfeição.

156. No entanto, há uma condição estrita durante o envolvimento nessa sabedoria: não materializar os assuntos com questões imaginárias e corpóreas, a fim de não violar a regra: “Não farás para ti uma imagem de escultura, nem qualquer forma de semelhança”.

Caso viole essa condição, a pessoa é bastante prejudicada em vez de receber benefício. Portanto, nossos sábios advertiram para estudar a sabedoria somente depois de quarenta anos, ou a partir de um Rabino, e outras precauções desse tipo. Tudo isso é pela razão acima.

Para resgatar os leitores de qualquer materialização, eu compus o livro Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot) através dos escritos do Ari. Lá eu reúno, dos livros do Ari, todos os principais ensaios sobre a explicação das dez Sefirot na linguagem mais simples e fácil que pude. Eu também organizei uma tabela de perguntas e uma tabela de respostas para cada palavra e pergunta, “... e que a vontade de Deus tenha êxito em Sua mão”.