Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Moisés foi

Artigo 1, 1986

Está escrito em O Zohar (itens 1-3): "Moisés foi”. Rabi Hizkiya começou: “Levando à direita de Moisés o braço de sua glória, dividindo a água diante deles”. Três irmãos santos caminharam entre eles. Quem são eles? Moisés, Aarão e Miriam. Já estabelecemos que Aarão é o braço direito de Israel, como está escrito: "Quando o cananeu, rei de Arade... ouviu que Israel vinha pelos sítios". "Pelos sítios" significa que Israel era como um homem andando sem um braço, apoiando-se em cada lugar, já que "sítios" significa "lugares". Então “ele lutou contra Israel e levou alguns deles cativos”, já que eles estavam sem o braço direito. Venha e veja, Aarão era o braço direito do corpo, que é Tiféret, por isso está escrito: “Levando à direita de Moisés o braço de sua glória".

Devemos entender a alegoria que ele dá sobre o versículo: "Quando o cananeu... ouviu". RASHI interpretou que ele ouviu que Aarão havia morrido e que as nuvens de glória haviam partido, como um homem que está andando sem um braço. O que significa que Aarão era o braço direito? Também devemos entender, a partir da alegoria, que quando alguém que não tem um braço caminha, ele se apóia em todos os lugares. Devemos saber que tudo o que queremos fazer deve ter um motivo que nos obrigue a isso. De acordo com a importância do motivo, o mesmo acontece com a capacidade de se esforçar para obter o que se deseja.

Por essa razão, quando uma pessoa começa a caminhar no trabalho do Criador e quer trabalhar com fé e doar, ela quer saber qual é a razão pela qual deve caminhar especificamente dessa maneira. Cada um entende que, se o trabalho fosse baseado na recepção e no conhecimento, o trabalho seria melhor e mais bem-sucedido. Ou seja, o corpo, chamado de "amor-próprio", não resistiria tão fortemente a esse trabalho, pois embora o corpo deseje descanso e não queira trabalhar de forma alguma, se fosse com base na recepção e no conhecimento, certamente seria mais fácil e mais pessoas se engajariam na Torá e nas Mitzvot.

O Baal HaSulam disse que o Criador queria que o corpo resistisse para que o homem tivesse que contar com Sua ajuda. Sem a ajuda do Criador, é impossível atingir a meta, e isso foi feito para que o homem pudesse se elevar para um grau mais elevado a cada vez, como disseram nossos sábios: "Aquele que vem para se purificar é ajudado". O santo Zohar pergunta: "Com o que ele é auxiliado? Com uma alma santa. Quando alguém nasce, recebe uma alma. Se ele for recompensado com mais..." Portanto, o homem recebe trabalho, para que possa se elevar nos graus de santidade.

Mas na ordem do trabalho, ou seja, para que uma pessoa peça a ajuda do Criador, precisamos ter cuidado, porque quando alguém vai trabalhar, o corpo lhe diz: "Por que você está tão chateado? De qualquer forma, você não pode superar sua natureza, chamada "amor-próprio". Você não pode sair dela, e somente o Criador pode ajudar. Então, por que está se esforçando tanto para sair do amor-próprio? Está trabalhando para nada! Por que você precisa desse trabalho?"

O Baal HaSulam disse sobre isso que, antes de cada ação que alguém deseja realizar, ele deve dizer que a escolha só depende dele. Nesse momento, ele não deve dizer que o Criador o ajudará. Em vez disso, ele deve fazer todo o esforço possível e precisa do Criador apenas para concluir o trabalho, e não pode concluir o trabalho pelo motivo mencionado acima.

Nossos sábios disseram sobre isso (Avot, Capítulo 5, tratado 21): "Ele diria: 'Não cabe a ti terminar o trabalho'". Portanto, pode-se dizer: "Por que preciso trabalhar? Se não posso terminá-lo, de que serve meu trabalho?" É por isso que o tratado continua: "Nem estás livre para te afastares disto ociosamente." .

Portanto, vemos duas coisas aqui que parecem se contradizer: Por um lado, uma pessoa é instruída a trabalhar "como um boi para o fardo e como um burro para a carga". Isso implica que o trabalho sagrado depende do homem, o que significa que ele pode terminá-lo. Por outro lado, dizemos como está escrito: "O Senhor terminará por mim".

O fato é que ambos são necessários. Por um lado, a pessoa deve fazer uma escolha, ou seja, ter o desejo de trabalhar para o Criador. Se ela pudesse terminar seu trabalho, permaneceria em seu estado atual porque sentiria que está completa, pois veria que todas as suas ações são para o Criador, então o que mais está faltando? Portanto, não há mais necessidade de atrair a luz da Torá.

Entretanto, para que haja a necessidade de progredir na Torá, já que a Torá são os nomes do Criador, que o Criador desejou revelar às criaturas e, de acordo com a regra "Não há luz sem um Kli [vaso]", então como alguém pode receber a luz da Torá se não tiver o Kli, chamado "necessidade e carência"? Por essa razão, quando alguém começa a trabalhar e vê que não consegue terminar o trabalho, adquire a necessidade e a carência da luz da Torá.

É como nossos sábios disseram: "A luz nela o reforma". E então, toda vez que quiser se tornar mais puro, ele deve receber mais ajuda do alto. É por isso que precisamos de ambos, e não há contradição entre eles, pois cada um tem seu papel exclusivo.

Isso é semelhante ao que vemos na corporalidade, pois toda conduta que se aplica à espiritualidade se estende à corporalidade.

Vemos que a ordem é a seguinte: quando uma pessoa está na rua carregando uma carga pesada e pede ajuda a um transeunte para colocar o saco nas costas, todos lhe dizem que não têm tempo e "Por favor, peça a outra pessoa, pois há muitas pessoas aqui que podem ajudá-lo e você realmente não precisa da minha ajuda".

Mas se uma pessoa estiver carregando um saco pesado nas costas e o saco estiver caindo e prestes a cair no chão, e as pessoas passarem por ela e ela pedir ajuda para colocar o saco nas costas para que não caia, veremos que naquele momento, quando o saco estiver prestes a cair de suas costas, ninguém lhe dirá: "Não tenho tempo; peça ajuda a outra pessoa". Em vez disso, o primeiro que estiver ao lado dela a ajudará imediatamente.

Devemos entender a diferença entre o fato de o saco estar no chão e a pessoa estar pedindo ajuda, caso em que cada um tem sua própria desculpa para não ajudá-la, e o fato de o saco estar nas suas costas e prestes a cair, de modo que a primeira pessoa ao lado dela a ajuda. Devemos entender que isso é diferente com alguém que está no meio do trabalho, que já começou o trabalho e podemos ver que ele está pedindo ajuda para continuar o trabalho, o que significa que a carga em suas costas está prestes a cair e, portanto, nós o ajudamos.

Mas se ele só quiser começar o trabalho agora, nós lhe dizemos: "Sem pressa. Finja que o desejo de começar o trabalho veio um pouco mais tarde; isso não é tão terrível". Por esse motivo, todos percebem que ele não precisa de ajuda imediata, mas pode esperar até encontrar alguém com tempo livre para ajudá-lo.

A lição é que, quando uma pessoa espera que o Criador a ajude e diz: "Agora posso trabalhar, mas antes que o Criador me dê o desejo e o anseio, não consigo superar os desejos de meu corpo, e me sento e espero que o Criador me ajude para que eu possa começar o trabalho do Criador."

Isso é semelhante a uma pessoa que espera que qualquer pessoa que passe por ela coloque o saco pesado em suas costas. Da mesma forma, essa pessoa está esperando que o Criador lhe dê forças e a ajude a colocar o fardo do reino dos céus em suas costas, como está escrito: "como um boi para o fardo e como um burro para a carga". Ela quer que o Criador a ajude com o fardo e a carga, e então começará o trabalho. Naquele momento, é dito a ela: "Aguarde uma oportunidade e, enquanto isso, fique com o saco de assumir o fardo do reino dos céus aqui na Terra".

Isso não acontece com quem já começou o trabalho, e não está dizendo que vai esperar até que o Criador lhe dê o desejo de fazer o trabalho sagrado - e então começará a trabalhar. Em vez disso, não quer esperar, porque o desejo de trabalhar e alcançar a verdade a empurra para frente, embora ela não veja que terá a capacidade de avançar sozinha, como Nahshon.

No entanto, vê que não pode continuar esse trabalho e teme que o fardo do reino dos céus, que agora está carregando, esteja começando a cair, por isso começa a pedir ajuda, pois vê que, a cada vez, o fardo que carregou sobre si mesma começa a cair. É como uma pessoa que carrega um saco nas costas e vê que o saco está começando a cair. Vemos que, na corporeidade, cada pessoa a quem ela pede ajuda - a ajuda imediatamente, e ninguém deixa para depois.

Da mesma forma, na espiritualidade, aquele que começa a ver que o fardo e a carga estão começando a cair de cima dele, ou seja, o trabalho que ele havia assumido anteriormente, para ser "como um boi para o fardo e como um burro para a carga", e ele vê que em breve estará em descida, então ele clama ao Criador - e recebe ajuda. É como nossos sábios disseram: "Aquele que vem para se purificar é ajudado", como está escrito em O Zohar.

Por outro lado, Baal HaSulam disse sobre aquele que espera que o Criador o ajude primeiro e depois ele terá forças para trabalhar, que é como está escrito (Eclesiastes, 11), "Aquele que guarda o vento não semeará e aquele que olha para as nuvens...", o que significa que ele fica parado e espera que o Criador envie um espírito de arrependimento. Esse homem nunca alcançará a verdade.

Agora vamos voltar ao assunto que perguntamos: "Qual é a alegoria sobre uma pessoa que anda sem um braço e está se apoiando em todos os lugares, e quando Aarão morre o braço se afasta e então o cananeu pode lutar contra Israel?" Precisamos saber que o braço direito é considerado como Chessed [misericórdia], que é o vaso de doação. Ou seja, ela quer apenas fazer misericórdia e doação. Com seu poder, Aarão atraiu esse poder para o povo de Israel. Por causa disso, ninguém podia lutar contra o povo de Israel, pois é a conduta do corpo que chega a uma pessoa e faz com que ela veja que, se lhe der ouvidos, isso lhe proporcionará muitos prazeres. Mas se o corpo ouve que seu único desejo é doar, vê que não tem força para falar com ele.

Eles receberam de Aarão, o sacerdote, o poder de doar, que é a qualidade de Chessed, e aderiram a ele. Portanto, estavam sob seu governo. Portanto, quando Aarão morreu, ele perdeu o poder de doar e a guerra da autorrecepção começou, pois o corpo agora podia encontrar um lugar para discutir com ele. É por isso que ele dá a alegoria de um homem que caminha sem um braço, tendo que se apoiar em todos os lugares que encontra onde pode encontrar apoio.

Aqui a lição é que, como lhes faltava o poder da razão, chamado "mente", bem como o poder de doar, chamado "coração", o corpo exigia apoio para cada esforço que fazia. Ou seja, ele perguntava: "Com que base você está exigindo que eu lhe dê forças para trabalhar?" Como ele não tinha Chessed, podia dizer: "Estou indo acima da razão", pois essa é a qualidade de Aarão, que é considerada Chessed, chamada de "doar" e "acima da razão".

Isso é chamado de "pendura a terra sobre o nada". O Baal HaSulam interpretou que a fé acima da razão significa que ele não tem apoio, mas que tudo está suspenso no ar. Diz: "Pendura a terra", onde "terra" significa o reino dos céus. "Sobre o nada" significa sem nenhum apoio.

Portanto, quando Aarão morreu, eles não tinham ninguém para extrair esse poder, por isso foram dentro da razão e se apoiaram naturalmente em todo e qualquer lugar. Ou seja, onde quer que vissem que poderiam receber apoio para que o corpo quisesse trabalhar na Torá e nas Mitzvot [mandamentos], eles o aceitavam. Isso é chamado de "através dos sítios", como uma pessoa que está andando sem um braço. Naturalmente, os cananeus vieram para lutar contra Israel porque, dentro da razão, eles têm o domínio para lutar. Mas, acima da razão, eles não podem discutir com esse caminho, porque ele não precisa de nenhum apoio.

Portanto, todo o esforço começa quando uma pessoa quer ir acima da razão e precisa receber esse poder de cima. Isso chega a ela por meio da qualidade de Aarão, mas agora ela mesma precisa atrair essa força, ou seja, pedir ajuda ao Criador.

Nesse momento, começa a discernir entre duas coisas: 1) aquele que espera que o Criador o ajude a receber esse poder, e fica esperando por isso, e 2) aquele que não tem paciência para esperar que o Criador o ajude, mas começa a trabalhar e depois grita pela ajuda do Criador e diz: "Porque as águas estão ameaçando minha vida". E como ele já compreendeu, claramente, que somente o Criador pode ajudá-lo, ele recebe a ajuda.

A ordem da oração não deve ser apenas da boca para fora. Em vez disso, quando ele se depara com o perigo, não deve ceder diante do governo do mal, que se aproxima dele com argumentos fortes e quer distraí-lo do trabalho de querer tomar sobre si o fardo do reino dos céus. Eles se esforçam ao máximo para atrapalhá-lo com tudo o que podem fazer.

Vemos como o poeta está nos dando uma imagem clara do mal que está diante de nós. Está escrito nas Selichot (orações por perdão para o quarto dia dos Dez Dias de Penitência): "A Ti, ó Senhor, eu clamo, O tremendo e terrível. Não escondas o Teu rosto no dia da angústia, quando os malditos se levantarem contra nós (...) dizendo: 'Não deveis aceitar a Deus, curvando-vos diante dEle de forma dividida, e sem santificar Aquele que faz muitos perdões, nem temer o pavor Divino'. Quando ouço isso, meu coração treme; responderei ao meu adversário: 'Deus me livre de esquecer e deixar a porção do Deus de meu pai'".

Acontece que, quando alguém deseja tomar sobre si o fardo do reino dos céus, e fardo significa "como um boi para o fardo e como um burro para a carga", o que significa que, tanto o burro, quanto o boi, resistem a assumir esse trabalho, mas o fazem coercitivamente. Por que eles resistem quando sentem que estão trabalhando, mas quando desfrutam do trabalho, ou seja, quando estão comendo, embora isso também seja trabalho, eles estão desfrutando durante o ato, portanto não é considerado "trabalho"?

Quando uma pessoa não tem o braço direito, considerado como desejando misericórdia, momento em que ela desfruta do trabalho, a Sitra Achra [outro lado] não tem contato com esse trabalho, portanto, ela pode lutar. Mas quando Aarão morre, ou seja, quando ele não foi recompensado com a qualidade de Chessed do Aarão, os externos vêm até ele e lhe dizem todos os tipos de palavras de heresia, e então isso é trabalho de duas maneiras.