Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Véspera de Sukkot , 9 de outubro de 1957, Manchester
Aos amigos da Terra Santa, que vivam para sempre,
Esta semana, recebi duas cartas de… e a respeito da pergunta dele… responderei em particular.
Em geral, nossos sábios disseram: “Qualquer pessoa que esteja ociosa com o elogio de um sábio deve ser enterrada em sua vida” ( Shabbat 105). Devemos perguntar: “Por que ela merece um castigo tão duro?” Devemos saber que a ociosidade sempre se origina da ausência de deficiência. Só ali há ociosidade. Mas onde há deficiência, sempre há movimentos para buscar conselhos de como satisfazer a falta. É por isso que especificamente aquele que não sente nenhuma falta na partida do sábio, é aparente no elogio do sábio – quando ele está ocioso no elogio do sábio.
A pergunta é: “Por que ele não sente a falta na partida do sábio?” Deve-se dizer que durante a vida do sábio ele também não recebeu nada do sábio, então ele não sente nenhuma falta quando a partida do sábio.
É por isso que ele deve ser enterrado em sua vida, ou seja, durante a vida do sábio. Não é necessariamente agora que ele não está bem, pois ele está ocioso em seu elogio. Em vez disso, naquela época ele já não estava bem. É por isso que “sepultado em sua vida” significa durante a vida do sábio.
No entanto, existe uma cura para tudo isso. Por outro lado, “Aquele que degrada um discípulo sábio, não há cura para sua situação” (Shabbat 119). Em outras palavras, se ele não se contenta em ser ocioso com o elogio de um sábio, mas diz que está no mesmo grau com o sábio, em conexão, não há maior degradação para um discípulo sábio do que isto, e nossos sábios disseram: “Não há cura para sua situação”. Em vez disso, ele continua caindo cada vez mais baixo até mostrar a todos sua verdadeira forma, o que significa que sua Torá se torna para ele uma poção de morte.
Minha resposta geral é que o festival de Sukkot explica todas as questões, mesmo as mais difíceis e piores, pois sabe-se que Sukká é a “sombra da fé”, e com respeito ao julgamento, sua sombra deve ser maior que seu sol.
Sabe-se também que o sol implica saber, e a lua implica fé. É como nossos sábios disseram: “Israel conta pela lua, e as nações do mundo contam pelo sol”. Isto é, cada vez que vemos o sol, e que ele é mais que a sombra, devemos cobrir mais para que a sombra seja mais que o sol.
E se alguém é recompensado e não acrescenta sombra por si mesmo, há misericórdia de cima para ele e o sol é coberto por ele. Mas então uma pessoa fica com raiva porque entende o contrário. De acordo com a razão da pessoa, se ela tem sol, deseja ter mais sol, mas “Meus pensamentos não são seus pensamentos”, e lhe é dada mais sombra.
E se uma pessoa supera a sombra, lhe é dado “um sol” e então deve acrescentar sombra. Se ele não adicionar, lhe é dado sombra de cima, e assim por diante, até que seja recompensado com eterno Dvekut [adesão].
No entanto, devemos nos esforçar excessivamente para receber a sombra e dizer que é uma sombra sagrada, que toda essa sombra veio de cima e não do Sitra Achra, que foi dada para que ele pudesse assumir a fé. Naquela ocasião, é chamada de “sombra da fé” e é santa, como em “Os caminhos do Senhor são retos, os justos andam neles e os ímpios”, etc.
Este é o significado de fazer a palha a partir dos resíduos do celeiro e da adega. Baal HaSulam explicou que Goren [celeiro] vem das palavras Ger Anochi [eu sou um estrangeiro], e Yekev [vinícola] das palavras, Nokev Shem Hashem [mencionando o nome do Senhor]. Para interpretar as palavras de Baal HaSulam, a palha é a sombra da fé, chamada “fé acima da razão”. Isso é o oposto da razão, pois a razão o leva ao desperdício, ao celeiro e à adega.
Isto é, da perspectiva da razão, do modo como os olhos corpóreos a veem, há espaço para desperdício do celeiro e da adega. Isso em si mesmo faz uma sombra, e ele se senta sob ela. Ou seja, ele faz para si um assento entre todas aquelas coisas mais baixas e piores, e através do desperdício observa o Mitzvá (mandamento) da Sukká .
Mais importante ainda, ele deriva alegria deste Mitzvá porque a fé acima da razão é chamada de “alegria de Mitzvá”. Segue-se que todos os dilemas e questões que existem na realidade são corrigidos na Sukká , pois sem eles é impossível fazer um teto de palha.
E deve-se ser um bom convidado a esse respeito e dizer: "Tudo o que o senhorio fez, ele fez apenas por mim". Ou seja, deve-se dizer com a boca que tudo o que está acontecendo no mundo – que há pessoas que sofrem e são maltratadas – é só para que eu possa receber o bem, ou seja, manter a fé. Mesmo que eu veja o mal nas pessoas, é para poder assumir o fardo do reino dos céus.
Além disso, é para dizer que os outros sofrerão dor apenas para que eu possa receber. Na verdade, é difícil dizer isso. Mas se uma pessoa trabalha especificamente para dar contentamento ao seu Criador, então ela mesma é completamente inconsequente. Em vez disso, tudo é apenas para o Criador. Naquele momento, se a pessoa não ficar no meio, então todos podem dizer que quando ela diz: “O senhorio se incomodou somente para mim”, querendo dizer para que eu pudesse continuar com o trabalho da fé, e somente para o Criador e não para si mesma.
Quando uma pessoa está preocupada com os prazeres, é difícil enganar a si mesma e dizer que o mundo inteiro foi criado apenas para ela. Mas quando uma pessoa está preocupada com o bem do Criador, não é tão difícil de acreditar, pois o eu é completamente inconsequente.
De tudo isso resulta que o teto de palha, chamado “sombra”, é feito especificamente a partir do desperdício do celeiro e da adega. Este é o significado do que dizemos na oração dentro da sukká : “E refugiar-se da chuva e da torrente”. Significa que a fé salva uma pessoa de todos os malfeitores, já que os malfeitores são pensamentos e visões estranhas, e a fé é construída especificamente sobre o desperdício. Somente desta forma há refúgio da chuva e da torrente; caso contrário, segue-se as tendências do mundo.
A torrente é algo que sustenta a terra, já que as pessoas que estão no (grau ) inanimado são nutridas apenas pela razão, e só a razão as sustenta. Onde a razão não chega, elas não conseguem resistir, e esta razão mantém essas pessoas no inanimado.
Mas quem deseja ser como o vegetativo não deve aceitar esta razão como suporte, pois esta torrente é inadequada para aquele que deseja caminhar na trilha da verdade. E se uma pessoa falhar e se apoiar nesta razão, ela sofrerá imediatamente um descenso e uma queda para o fundo do inferno.
No entanto, o inanimado pode mantê-los e não sofrer nenhuma queda. É por isso que eles procuram sempre a razão, para sustentar o seu trabalho. Para não falhar nessa razão, que é chamada de “torrente”, há poder no mencionado teto de palha, como dizemos, “para refugiar-se da chuva e da torrente”. Isso resolve as questões, e possamos ser recompensados com a sombra da fé.
A fim de entender o assunto mais claramente, copiarei para vocês um artigo de uma carta de Baal HaSulam para que mergulhem e alimentem suas almas. Estas são suas palavras: “E a propósito, esclarecerei para vocês o significado da caridade para com os pobres, que é tão elogiada em O Zohar , o Tikkunim e por nossos sábios: Há um órgão no homem com o qual é proibido trabalhar. Mesmo se o menor dos pequenos desejos de trabalhar com ele ainda exista no homem, esse órgão permanece afligido e golpeado pelo Criador. Ele é chamado de 'pobre', pois todo o seu sustento e provisão são por outros que trabalham para ele e têm piedade dele.
“Este é o significado das palavras: 'Quem sustenta uma única alma de Israel, é como se sustentasse um mundo inteiro'. Como o órgão depende de outros, ele não tem mais do que seu próprio sustento. E ainda assim, o Criador considera como se sustentasse um mundo inteiro, que isso mesmo é a bênção de todo o mundo e tudo que nele existe, multiplicado e completado unicamente pela força daquela pobre alma, que é sustentada pelo trabalho de outros órgãos.
“Este é o significado de 'E Ele o levou para fora e disse: 'Agora olhe para os céus...' e ele acreditou no Senhor e contou isso para ele como justiça''. Ou seja, levando-o para fora, havia algum desejo de trabalhar com esse órgão; é por isso que Ele o proibiu de trabalhar. Por isso foi dito: 'Agora olhe para os céus'. Ao mesmo tempo, foi dada a ele a promessa da bênção da semente.
“Estes são equivalentes a dois opostos nos mesmos assuntos, já que toda a sua semente, que deve ser abençoada, vem necessariamente deste órgão”. Assim, quando ele não estiver trabalhando, como ele encontrará uma semente?
“Este é o significado de 'E ele acreditou no Senhor', significando que ele aceitou essas duas recepções como elas eram, tanto a proibição completa do trabalho quanto a promessa da bênção da semente. E como ele as recebeu? É por isso que ele conclui: 'E [ele] contou isto para ele como justiça', significando como a forma de caridade [Tzedaká significa tanto "caridade" quanto "justiça"] para um pobre [pessoa] que é sustentada pelo trabalho de outros.
“Este é o significado dos dois ditados de nossos sábios: Uma [pessoa] pensava que o Criador a trataria com retidão, significando mantê-la e sustentá-la sem trabalho, e outra pensava que Abraão agiria com retidão para com o Criador. Ambas são palavras do Deus amoroso, pois antes da correção, aquele órgão está no céu, e a caridade é contada para o inferior. No final de sua correção é alcançável, e então a Tsedaká é contada para o superior. Conhecer e santificar por ela é verdade”. Até agora suas palavras.
Peço que cada um de vocês me escreva o significado das palavras acima do Baal HaSulam, pois trata-se de um artigo maravilhoso.
E agora vamos organizar o trabalho do inverno, que é o momento de trabalhar durante as longas noites. Até agora tenho falado da perspectiva da esquerda, chamada “a esquerda rejeita”. Isso requer muito trabalho e labuta para superar todos os obstáculos e todas as visões e pensamentos estranhos. No entanto, também devemos também nos engajar na direita, como disseram nossos sábios: "Faça sua Torá (ensino) permanente e seu trabalho temporário”. A Torá é considerada como direita, que é a totalidade. Uma pessoa deve considerar-se perfeita com virtudes e qualidades nobres. Ela deve adaptar os trabalhos na Torá e Mitzvá como é adequado para uma pessoa íntegra, tanto quanto se pode.
No entanto, não se deve lamentar se não for capaz de completar a própria vontade. Isto é, se uma pessoa deseja fazer muitas boas ações e estudar a Torá, mas não pode, não deve se arrepender, mas ser feliz enquanto trabalha na direita. Ela deve se contentar com o que puder fazer, e louvar e agradecer Seu nome por ser capaz de prestar um pequeno serviço ao Rei. Mesmo um minuto por dia ou um minuto em dois dias deve ser para ela como encontrar um grande tesouro.
E mesmo que seja um simples ato, ou seja, sem vitalidade, ela ainda assim deve tentar ser feliz e obter vitalidade de poder servir ao Rei. É assim que ela deve ser durante o estudo, ou seja, íntegra. Isso é considerado como Torá, que está na direita, como está escrito: “À Sua direita estava uma lei ardente”. Para cada oportunidade, é preciso louvar o Criador.
Ouvi de Baal HaSulam que com o louvor e a gratidão que se dá ao Criador por se aproximar do Criador, se atrai a luz de Sua santidade abaixo. Uma pessoa deve se sentir íntegra e então é considerada abençoada, e o abençoado se apega ao abençoado. Mas quando uma pessoa se considera amaldiçoada, o amaldiçoado não se apega ao amaldiçoado, como disseram nossos sábios.
Portanto, vocês devem se considerar completos enquanto cumprem com a Torá e Mitzvot [mandamentos]. Nesse momento vocês não deve encontrar nenhuma falha em vocês, como está escrito: "Qualquer pessoa em quem haja uma falha não se aproximará". Isso é chamado de “Torá”, que significa integridade.
Mas somente a Torá também não é boa, como dizem nossos sábios: “Aquele que se dedica apenas à Torá, é como se não tivesse Deus”, como se diz: “E muitos dias para Israel sem um Deus verdadeiro” (Avodá Zará 17).
"Dias" é considerado como perfeição, significando Torá. “Muitos” significa que ele se engaja apenas na Torá, e então ele está “sem um Deus verdadeiro”. É assim porque na esquerda, especificamente, este trabalho guia no caminho da verdade. Este é o significado de “É bom estudar a Torá junto com as condutas, pois trabalhar em ambos mitiga a iniqüidade” e “Qualquer Torá sem trabalho é eventualmente anulado e induz a iniqüidade”.
Você poderia perguntar: “Por que a Torá sozinha não apenas não mitiga, mas também induz a iniqüidade?” A razão é que, se não trilhamos o caminho da verdade, permaneceremos como: “Se não forem recompensados, uma poção de morte”. E esse trabalho, discernido como o reino dos céus, somente esse discernimento é considerado como trabalho e labor. É por isso que nossos sábios disseram que trabalhar especificamente em ambos mitiga a iniqüidade. Mas “Faça pouco trabalho e estudo abundante; torne sua Torá permanente e seu trabalho temporário", porque na maior parte do dia, uma pessoa deve andar à direita, e um pouco do dia no trabalho de pureza na mente e no coração.
Terminarei minha carta com a esperança de que seremos recompensados com eterno Dvekut com Seu nome.
Baruch Shalom
Filho de Baal HaSulam