Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 4, 1987
Está escrito (Gênesis 13:8-9): “E Abraão disse a Ló: ‘Por favor, que não haja discórdia entre mim e você, ou entre meus pastores e seus pastores, pois somos irmãos. Não está toda a terra diante de você? Por favor, separe-se de mim: se você for para a esquerda, irei para a direita; e se for para a direita, então irei para a esquerda.’”
Deveríamos entender por que ele diz “Pois somos irmãos”, já que eles não eram irmãos.
O Zohar (Lech Lecha, Item 86) interpreta isso da seguinte forma: “‘Pois somos irmãos’, significando que a inclinação para o mal e a inclinação para o bem estão próximas uma da outra. Uma fica à direita de uma pessoa e a outra à sua esquerda. Isto é, a inclinação para o mal está à sua esquerda e a inclinação para o bem à sua direita.” Assim, “porque somos irmãos” significa que estamos falando de um só corpo e a disputa é entre a inclinação boa e a inclinação má, que são chamadas de irmãs.
Isto é desconcertante. A boa inclinação diz à má inclinação: “Se for para a esquerda”, significando que você está me dizendo para seguir o caminho da esquerda, que é o caminho da inclinação para o mal, pois está sempre à esquerda, como está escrito em O Zohar que a inclinação ao mal está à sua esquerda. A boa inclinação lhe diz: “Não irei pelo seu caminho. Em vez disso, irei pelo caminho da direita, o caminho da boa inclinação, que está sempre à direita. Podemos entender isso. Mas quando diz: “Se for para a direita”, significando que se a inclinação para o mal for para a direita, que é o caminho da inclinação para o bem, por que a inclinação para o bem diz: “Então irei para a esquerda?” Significando que a boa inclinação irá pelo caminho da esquerda, que é o caminho da má inclinação? Isto é difícil de entender.
Baal HaSulam perguntou - por que quando Jacó discutiu com Labão, está escrito (Gênesis 31:43): “E Labão respondeu e disse a Jacó: 'As filhas são minhas filhas, e os filhos são meus filhos, e os rebanhos são meus rebanhos, e tudo o que você vê é meu.'” Isto é, o ímpio Labão argumentou que tudo era dele, o que significa que Jacó não tinha posses e tudo pertencia ao ímpio Labão.
Mas por que está escrito (Gênesis 33:9), quando Jacó deu os presentes a Esaú: “E Esaú disse: ‘Tenho muito, meu irmão. Deixe o que é seu, ser seu.’” Ele não queria receber dele tudo o que queria lhe dar. Mas Labão afirma o contrário – que tudo é dele.
Ele disse que aqui há uma ordem do trabalho – como se comportar no trabalho com a inclinação ao mal, quando ela vem até a pessoa com seus argumentos justos, a fim de impedir a pessoa de alcançar Dvekut [adesão] com o Criador.
“Labão disse” significa que vem com o argumento de um justo. Diz-lhe, quando uma pessoa quer rezar e deseja prolongar um pouco a sua oração, ou outro exemplo, quando quer ir estudar no seminário, a pessoa tem em mente ser forte como um leão e vencer a sua preguiça. A inclinação do mal vem e argumenta: “É verdade que você deseja vencer, fazer a vontade de seu Pai que está nos céus, como está escrito (Avot, Capítulo 5), “Yehuda Ben Tima diz: 'Seja tão feroz quanto um leopardo, leve como uma águia, correndo como uma gazela e forte como um leão para fazer a vontade de seu Pai que está nos céus.’
“No entanto, sei que você não deseja fazer a vontade de seu Pai celestial. Eu sei a verdade – que você está trabalhando apenas pelo amor-próprio e não tem amor pelo Criador, então não pode dizer que o fato de você fazer algo agora é para o Criador. Em vez disso, você está trabalhando apenas para mim, para a Sitra Achra [outro lado], e não para Kedushá [santidade].
“Então, o que é essa superação? Ou seja, se você está trabalhando para mim então aconselho que sente com calma e aproveite, pois tudo que você quer fazer é por mim. Portanto, tenho pena de você, então você não fará grandes esforços e aproveitará o resto.” Isto é o que Labão disse. Isto é, ele vestiu um Talit [xale de oração] branco, o que significa que ele disse: “As filhas são minhas filhas… e tudo o que você vê é meu”.
Jacó rebateu-lhe: “Não é assim. Estou trabalhando para o Criador. Portanto, vale a pena superar a minha preguiça e fazer a vontade do Criador. Não quero ouvir o seu argumento – o argumento de um justo que você está apresentando.”
O malvado Esaú foi o oposto. Quando Jacó veio até ele e quis dar-lhe a posse da Torá e das Mitsvot [mandamentos], Esaú disse-lhe: “Eu tenho muito”. Isto é: “Tenho muitas Torá e Mitsvot de outras pessoas, que estão todas trabalhando para mim e não para o Criador. Mas você é justo; você não está trabalhando para mim, mas para o Criador. Portanto, não tenho parte na sua Torá e no seu trabalho. É por isso que não quero recebê-lo e admiti-lo em minha autoridade. Pelo contrário, você é um justo, e está trabalhando apenas para o Criador.”
Baal HaSulam perguntou sobre isso: Qual deles apresentou um argumento verdadeiro, Labão ou Esaú? Ele disse que na verdade, ambos disseram a verdade – o que é bom para a Sitra Achra, que eles impedem uma pessoa de alcançar a totalidade.
A diferença está nos seus argumentos: se vem antes do ato ou depois do ato. Isto é, antes do ato, quando uma pessoa quer superar e fazer algo em Kedushá para beneficiar o Criador, a inclinação ao mal se veste com o argumento de um justo e lhe diz: “Você não pode fazer nada por Kedushá. Em vez disso, tudo o que você faz é para mim. Isso se chama “Tudo o que você vê é meu”. Isto é, você está fazendo tudo pela Sitra Achra. Nesse caso, é melhor você sentar e não fazer nada. Por que se esforçar para superar sua preguiça? Com isso subjuga uma pessoa para não se envolver na Torá e nas Mitsvot. Este é o argumento de Labão.
O argumento de Esaú é posterior ao ato. Isto é, se alguém finalmente superar o argumento de Labão e seguir o caminho de Jacó, Esaú vai até ele e diz: “Você vê que homem poderoso de guerra você é? Você não é como seus amigos. Eles são preguiçosos e você é um homem! Não há ninguém como você!" Isto o coloca na luxúria do orgulho, sobre o qual nossos sábios disseram (Sotah 5b), “Rav Hasda disse, 'Mar Ukva disse, 'Qualquer homem em quem haja grosseria de espírito, o Criador disse, 'Ele e eu não podemos habitar no mundo.’''
Por esta razão, Jacó o rebate e argumenta: “Isso está errado! Tudo o que fiz foi apenas para você”, ou seja, para seu próprio benefício, que é um desejo de receber que pertence à Sitra Achra. “Agora devo começar o trabalho de novo para que tudo seja para o Criador e não para você. Mas até agora tenho trabalhado apenas para você. Isto foi o que Jacó deu a Esaú, como presente, e Esaú não quis receber dele e argumentou o contrário, que Jacó era justo e trabalhava apenas para o Criador e não para seu próprio benefício.
Agora podemos interpretar o que perguntamos: “Como pode ser dito que a boa inclinação disse à má inclinação: 'Se você seguir o caminho da direita, eu seguirei pela esquerda.'” Afinal, o caminho da esquerda pertence ao Sitra Achra e não ao lado da Kedushá.
De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar que a boa inclinação disse à má inclinação: “Você deveria saber que não pode me enganar, porque eu sei de uma coisa – que você quer me impedir de alcançar o grau de servo do Criador, ou seja, que todos os meus pensamentos serão para doar. E você, devido ao seu papel, está tentando me deixar no amor próprio. Portanto, como posso ouvir a sua direita, ou seja, quando você vem até mim e se veste com o argumento de um justo, ou seja, me aconselha a ser justo e trabalhar para o Criador. Isso não pode ser, pois não é o seu papel. Você provavelmente deseja que eu não alcance o objetivo com seus conselhos. Por isso, quando você vem com o argumento da direita, chamado Labão, o que devo fazer? Qualquer coisa, menos ouvir você - e fazer o oposto da sua opinião.” É por isso que está escrito: “e, se você for para a direita, eu irei para a esquerda”.
Consequentemente, uma pessoa deve estar sempre alerta para não cair na rede da inclinação ao mal, que chega até ela com o argumento de um justo - e não ouvi-la. Embora nos faça entender que não estamos seguindo o caminho reto, visto que, o que queremos fazer agora é uma mitsvá [mandamento] que vem através da transgressão, com essas palavras ela nos amarra e caímos na armadilha e na rede, já que ela quer nos controlar com a justiça de suas palavras.
É dito em nome do Baal Shem Tov que para saber se este é o conselho da inclinação ao mal, devemos examinar minuciosamente: Se o que ele diz requer esforço, pertence à boa inclinação. Mas, se ouvi-lo fará com que você não precise trabalhar, é sinal da inclinação ao mal. Com isso podemos discernir se este é o conselho da boa inclinação ou da má inclinação.
Por exemplo: Se lhe ocorrer um pensamento de que nem todas as pessoas devem se levantar antes do amanhecer, que este trabalho pertence a pessoas cuja Torá é o seu ofício, e nem qualquer judeu pode se igualar aos discípulos sábios, que devem manter: “E ele contemplará Sua lei dia e noite”, mas apenas um judeu. Também traz evidências das palavras de nossos sábios para justificar seu argumento, do que o Rabino Yochanan disse em nome do Rabino Shimon Bar Yochai (Minchot 99): “Mesmo que uma pessoa leia apenas a leitura do Shemá de manhã e à noite, ela manteve, 'Este livro da Torá não sairá de seus lábios.'” Assim, ela argumenta diante dele: “É melhor para você se levantar de manhã como todo mundo e não ficar cansado o resto do dia. Então você será capaz de orar com mais intenção do que seria capaz de orar se acordasse antes do amanhecer.”
É sabido por todos os livros de Chassidut que a oração é o mais importante, pois na oração a pessoa não pensa em nada além de que o Criador ouvirá sua oração. A oração é quando conseguimos mirar com mais facilidade e sentir diante de quem estamos. Não é assim quando se estuda a Torá, embora esteja escrito: “Aprender a Torá é igual para todos eles”.
Também é interpretado que o significado é que, a Torá traz uma importância e grandeza do Criador. Segue-se que a Torá é apenas um remédio que dá à pessoa a capacidade de orar e sentir as palavras “diante de quem você está”, que é um remédio para alcançar Dvekut [adesão]. Quando uma pessoa ora ao Criador ela pode saber com quem fala e de que maneira está falando com o Criador. Nesse momento, ela poderá anular perante o Criador, e isto é o mais importante – que ela anulará a sua própria autoridade. Ela precisa sentir que não há nada no mundo além do Criador, e uma pessoa deseja aderir a Ele e anular a sua própria autoridade.
Nossos sábios disseram ainda mais: Todas as boas ações que uma pessoa faz, tanto a Torá quanto outras coisas na Kedushá, uma pessoa pode ver se estão em ordem de acordo com seu sentimento durante a oração. Segue-se que a oração é o mais importante. “Se você acordar antes do amanhecer, tudo estará arruinado. Então, o que você está ganhando? Claramente, está argumentando o argumento de um justo.
Nesse momento, uma pessoa pode examinar minuciosamente: se ela ouvir o seu argumento e isso lhe der mais trabalho, então ela poderá saber que é o argumento da boa inclinação. Se ela ouvir seus conselhos e isso lhe der menos trabalho, é sinal de que agora a inclinação para o mal fala com ela, mas revestida do argumento de um justo. Com isso, ela prende a pessoa na rede que preparou para ela, falando-lhe as palavras dos justos. Na verdade, precisamos sempre de um guia que saiba conduzir a pessoa, para saber distinguir entre a verdade e a falsidade, pois não se pode examinar sozinho.
Consequentemente, quando a inclinação ao mal surge com um argumento de um justo, querendo aconselhar uma pessoa sobre como ela pode entrar na Kedushá, podemos interpretar o que nossos sábios disseram (Baba Batra 98a), “Qualquer um que se vanglorie com um Talit de um discípulo sábio, mas não é um discípulo sábio, não é admitido na presença do Criador”.
Deveríamos entender por que é um pecado tão grave vangloriar-se com o manto de um discípulo sábio, ou seja, considerar tão altamente a vestimenta de um discípulo sábio a ponto de se vangloriar dela. Afinal, ele não cometeu uma transgressão tão grave, digna de um castigo tão severo, a ponto de não ser admitido na presença do Criador. Isso implica que estamos falando de uma pessoa que é digna de estar na presença do Criador, mas esse pecado - de se vangloriar com a vestimenta de um discípulo sábio - merece um castigo tão severo.
Devemos interpretar que isso significa que a inclinação ao mal chega a uma pessoa e se vangloria do Talit de um discípulo sábio, ou seja, fala a uma pessoa como um discípulo sábio falando a uma pessoa sem instrução e aconselhando-a a ser um discípulo sábio. É como Baal HaSulam perguntou: “O que é um discípulo sábio? Por que não dizemos simplesmente “sábio”? Implica que devemos saber que sábio significa o Criador, cujo desejo é doar às Suas criaturas. Aquele que aprende do Criador esta qualidade de ser um doador é chamado de “discípulo sábio”, o que significa que ele aprendeu do Criador a ser um doador.
Agora podemos interpretar que a inclinação ao mal chega a uma pessoa e a aconselha sobre como alcançar Dvekut com o Criador, ou seja, estar na presença do Criador, mas ela não é realmente um discípulo sábio, ou seja, que o objetivo da inclinação ao mal não é trazê-lo para Dvekut, mas pelo contrário – para a separação – e está falando como um discípulo sábio porque quer armar uma armadilha para desviá-la do caminho certo.
Se uma pessoa não percebe quem está falando com ela – a inclinação boa ou má – e apenas ouve que está falando com o Talit de um discípulo sábio, ela se orgulha disso, ou seja, permite que ela entenda a importância de um discípulo sábio. enquanto conspira para desviá-la para outro caminho, para a disparidade de forma. Nessa altura é-lhe dito que deve saber que, se ouvir os seus conselhos, aquele que ouve os seus conselhos não será admitido na presença do Criador, mas pelo contrário.
Portanto, é preciso ter muito cuidado e saber com quem se fala. Ele não deve se importar com o que ela está dizendo, o que significa que mesmo que diga coisas boas, ele ainda não deve ouvi-lo. Segue-se que de uma pessoa indecente é proibido ouvir até mesmo palavras decentes.