99. Ele não disse mau ou justo
Eu ouvi em Iyar 21, Jerusalém
O rabino Hanina Bar Papa disse: “Aquele anjo, encarregado da concepção, seu nome é Laila (noite). Ele pega uma gota e a coloca diante do Criador e lhe diz : 'Senhor, esta gota, o que será dela, um herói ou um fraco, um sábio ou um tolo, um rico ou um pobre?' ele não disse “um ímpio ou um justo”(Nida 16b).
Devemos interpretar isso, de acordo com a regra de que um tolo não pode ser justo, como disseram nossos sábios: “Ninguém peca a menos que um espírito de loucura entre nele”. Isso é ainda mais verdadeiro, com quem é um tolo todos os dias de sua vida. Portanto, aquele que nasce um tolo não tem escolha, já que foi sentenciado a ser um tolo. Portanto, temos o ditado: Ele não disse: “um ímpio ou um justo” é para que ele tivesse uma escolha. Mas, qual seria o benefício se ele não dissesse “ um justo ou um ímpio”? Afinal, se for condenado a ser um tolo, é o mesmo que ser condenado a se tornar um ímpio!
Devemos também entender as palavras de nossos sábios: “Rabbi Yochanan disse: o Criador viu que os justos são poucos, Ele se levantou e os plantou em cada geração”, como está escrito : “Porque os pilares da terra são do Senhor, e Ele colocou o mundo sobre eles”. RASHI interpreta: “Ele colocou o mundo sobre eles”, isto é, Ele os dispersou em todas as gerações para serem a estrutura, existência e base para o sustento do mundo” (Yoma 38b).
“São poucos” refere-se ao fato de seu número estar diminuindo. Então, o que Ele fez para espalhá-los? “Ele se levantou e os plantou em cada geração”. Devemos perguntar: “Qual é o benefício de plantá-los a cada geração, pela qual eles se multiplicarão?” Devemos entender a diferença entre o fato de que todos os justos estão em uma única geração, e o fato que eles estão espalhados por todas as gerações, conforme interpretado por RASHI . A dispersão por muitas gerações faz com que os justos se espalhem?
Para entender o que foi dito acima, devemos expandir e interpretar as palavras de nossos sábios, sobre o Criador sentenciar a gota a ser um sábio ou um tolo, significando que aquele que nasce fraco, sem força para superar sua inclinação inata, nasce sem caráter e sem talento, já que durante a preparação, quando começa a obra do Criador, ele deve estar apto para receber a Torá e a sabedoria, como está escrito: “dará sabedoria ao sábio”, uma pergunta é feita: “ Se eles já são inteligentes, por que ainda precisam de sabedoria? Em vez disso deveria ser: ‘dará sabedoria aos tolos’. ”
Ele explica que “sábio”, significa aquele que anseia por sabedoria, embora ainda não a tenha. Por outro lado, uma vez que ele tem um desejo, e um desejo é chamado de Kli (vaso), então aquele que tem um desejo e anseio por sabedoria, esse Kli está lá para iluminar a sabedoria. Segue-se, que um tolo é aquele sem desejo por sabedoria, cujo desejo é apenas por suas necessidades pessoais. Em termos de doação, um tolo é absolutamente incapaz de alcançá-la em qualquer nível.
Portanto, aquele que nasceu com tais características, como ele pode alcançar o grau de um justo? Conclui-se que ele não tem a qualidade para escolher. Portanto, qual é o benefício de dizer, "ele não disse, um justo ou um ímpio?" Então, ele teria uma alternativa. Afinal, desde que ele nasceu fraco e tolo, ele não é mais capaz de ter escolha, porque ele é incapaz de superar seu estado e ansiar pela sabedoria do Criador.
Para entender isso, que pode haver escolha até mesmo para um tolo, o Criador fez uma correção, que nossos sábios chamam de: “o Criador viu que os justos eram poucos; Ele se levantou e os plantou em cada geração”. E perguntamos: “Qual é a vantagem disso?”
Agora vamos entender esse assunto. Sabe-se que é proibido se relacionar com os ímpios, mesmo quando não se interage como eles, como está escrito, “nem se sente na companhia de escarnecedores”. Isso significa que, o pecado é principalmente em sentar-se entre os escarnecedores, mesmo que venha se sentar, estude a Torá e mantenha os Mitzvot. Caso contrário, a proibição seria devido ao cancelamento da Torá e Mitzvot. Mas, neste caso, o mero ato de sentar-se entre eles é proibido, uma vez que o homem adota os pensamentos e desejos daqueles que ele aprecia.
E vice-versa: Se alguém não tem desejo ou anseio pela espiritualidade, mas se ele está entre pessoas que têm esse desejo e anseio por ela, se ele tem apreço por essas pessoas, ele também adquire forças para superá-las, e seus desejos e aspirações, embora por sua própria natureza, ele não tenha esses desejos e aspirações, nem a força para superar o seu próprio estado. Mas, dependendo da importância que você atribui a essas pessoas, você receberá uma nova força.
Agora podemos entender as palavras já mencionadas acima: "O Criador viu que os justos eram poucos", o que significa que nem todo mundo podia se tornar um justo, porque lhe faltam qualidades necessárias de acordo com o que está escrito, sobre nascer um tolo ou um fraco; mesmo assim, ainda há uma escolha e seus atributos pessoais não são pretexto. Isso ocorre porque, o Criador plantou os justos em cada geração.
Portanto, a pessoa tem a opção de ir para um lugar onde haja justos. Pode-se aceitar sua autoridade, e então poderá receber todas as forças e qualidades que lhe faltam pela natureza. Ela os receberá dos justos. Este é o benefício de “ele os plantou em cada geração”, para que cada geração tivesse alguém a quem recorrer, a quem se apegar e de quem receber a força necessária para ascender ao grau de justo. Assim, elas também se tornam posteriormente justos.
Acontece que "ele não disse “um ímpio ou um justo" significa que ela tem uma escolha: Ela pode ir e aderir aos justos para orientação, e por meio deles receber força, pela qual elas também podem mais tarde se tornar justo.
No entanto, se todos os justos estivessem na mesma geração, os tolos e os fracos não teriam como se aproximar do Criador, eles não teriam escolha. Mas, ao dispersar os justos em cada geração, cada pessoa tem o poder de escolha para se aproximar e ficar com os justos que existem em cada geração. Caso contrário, a Torá seria uma poção de morte.
Podemos entender isso a partir de um exemplo corpóreo. Quando duas pessoas ficam frente a frente, a lado direito de uma, fica oposto ao lado esquerdo da outra. Existem dois caminhos: o da direita, o caminho dos justos, que é apenas para doação, e o caminho da esquerda, que é apenas receber para si mesmo, pelo qual estão separados do Criador, que é pura doação. Assim, eles são separados naturalmente da Vida de Vidas.
É por isso que os ímpios em suas vidas são chamados de "mortos". Portanto, enquanto o homem ainda não alcançou o Dvekut (adesão) com o Criador, acaba sendo dois. Então, quando a pessoa aprende Torá, que é chamada de direita, está à esquerda do Criador, o que significa que ele está aprendendo Torá para receber para si mesmo, o que o separa do Criador, e nesse estado a Torá se torna uma poção de morte, pois ela permanece separada, pois deseja que sua Torá vista seu corpo. Isso significa que ela deseja que a Torá aumente seu corporeidade, e isso torna a Torá uma poção de morte.
Porém, quando uma pessoa se adere a Ele, uma única autoridade é estabelecida , e essa pessoa é unida em Sua unidade, de tal forma que, o lado direito da pessoa é o lado direito do Criador, e então o corpo se torna uma vestimenta para a sua alma.
A maneira de saber, se alguém está trilhando no caminho da verdade, é verificar se quanto a pessoa se dedica às necessidades do corpo, ela o faz tanto quanto sua alma requer. E quando alguém pensa que tem mais do que precisa, para vestir as necessidades de sua alma, é como uma roupa que a pessoa coloca sobre seu corpo. Naquela época, ela é meticulosa em manter a roupa não muito longa, ou muito larga, mas vestindo seu corpo com precisão. Da mesma forma, ao se envolver nas necessidades corporais, ela deve ser meticulosa, para não ter mais do que precisa para sua alma, ou seja, para vestir sua alma.
Para alcançar o Dvekut com o Criador, é algo que nem todos os que desejam se juntar a Ele podem alcançar, uma vez que é contra a natureza do homem, que foi criado com o desejo de receber, que é o amor-próprio. É por isso que precisamos dos justos da geração.
Quando uma pessoa adere a um Rav autêntico, cujo único desejo é fazer boas ações, mas sente que não pode fazer boas ações, de uma forma que o objetivo será conceder contentamento ao Criador, apegando-se a este Rav autêntico, e querendo a apreciação dele, fazendo coisas que ele gosta e odiando as coisas que ele odeia. Então ele pode alcançar a adesão com o seu Rav e receber forças dele, mesmo aquelas que não lhe são inatas. Este é o significado de plantar os justos em cada geração.
No entanto, de acordo com isso, é difícil entender por que é necessário plantar os justos em cada geração. Dissemos que era para os tolos e os fracos. Mas, isso poderia ter sido resolvido de outra forma: não criar tolos. Quem te fez decidir se aquela gota seria um fraco ou um tolo? Ele poderia ter criado a todos sábios.
A resposta é que, os tolos também são necessários, pois são os portadores do desejo de receber. Eles veem que, não têm meios próprios para se aproximar do Criador, então eles são como aqueles sobre quem está escrito: "E quando saírem verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra Mim... porque seu verme não morrerá, nem seu fogo se apagará; e eles serão o horror de toda a humanidade. ” Eles se transformaram em cinzas sob os pés dos justos, por meio do qual os justos podem reconhecer o bem que o Criador fez por eles, criando-os sábios e fortes, pelo qual Ele os trouxe para mais perto Dele.
Portanto, agora eles podem dar graças e louvar o Criador, visto que veem o estado de inferioridade em que se encontram. Isso é chamado de “cinzas sob os pés dos justos”, visto que os justos andam por ela, e desta forma louvam o Criador.
Mas, devemos saber que os graus inferiores também são necessários. O estado de Katnut (pequenez / infância) de um grau não é considerado supérfluo, afirmando que seria melhor se os graus de Katnut nascessem imediatamente com o Gadlut (grandeza / idade adulta)
É como um corpo físico, nele certamente existem órgãos essenciais, como o cérebro e os olhos e assim por diante, e há órgãos que não são tão essenciais a princípio, como o estômago, intestinos, dedos das mãos e dos pés. Mas não podemos dizer que um órgão que executa uma tarefa não tão importante seja começou a subir e Moisés disse: 'Levanta-te, Senhor, e que os Teus inimigos se espalhem'”. “Viajar” significa avançar na servidão do Criador, que é uma subida. Então Moisés disse "Levante-se". E quando eles descansaram, ele disse: "Volte." E durante o descanso do trabalho do Criador, precisamos que o Criador diga: “Volte”, que significa “Retorne para Mim”, ou seja, o Criador fornece o despertar. Portanto, deve-se saber quando dizer "levante-se" ou "volte".
Este é o significado do que está escrito na Parashat Akev: “E você deve se lembrar de todo o caminho ... para saber o que está em seu coração, se você está disposto a guardar Seus mandamentos ou não”. “Guardar Seus mandamentos” é discernido como “Volte”. “Ou não” é discernido como “levante-se”, e acontece que precisamos de ambos. E o Rav sabe quando “levantar” e quando “voltar”, uma vez que as quarenta e duas jornadas são questões de subidas e descidas que se surgem na obra a serviço do Criador.