Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Devemos entender essa questão de "revelar uma porção". Isso significa que, anteriormente, uma porção estava coberta aqui, e então alguém veio e revelou uma porção, mas ocultou duas porções. Assim, agora ela ficou mais oculta do que antes de ser revelada. Isso significa que ele veio e fez uma ocultação maior, agora, do que antes. Não seria melhor se ele não revelasse a porção?
Devemos interpretar que, quando ele vem e diz: "Eu revelei uma porção e cobri duas porções", ele vem e nos diz que há um lugar de escrutínio aqui, para examinar o que ele revelou, uma vez que o assunto não deve ser revelado a todos, mas apenas àqueles que precisam saber. Por essa razão, ele teve que cobrir duas porções para que as pessoas que não têm necessidade de saber - não se esforçassem para entender os assuntos, enquanto aqueles que sentem carência desse conhecimento para se completarem - se esforçarão para revelar o assunto que ele ocultou.
Com isso, devemos interpretar os assuntos relacionados ao trabalho, que é o engajamento do homem na Torá e nas Mitzvot [mandamentos/boas ações] a fim de alcançar a plenitude, e para o qual o homem foi criado. Devemos fazer dois discernimentos aqui:
1) O propósito da criação. O propósito da criação é que as criaturas cheguem a um estado em que recebam deleite e prazer do Criador.
2) A correção da criação. A correção da criação é alcançar Dvekut [adesão], chamado de "equivalência de forma", o que significa que todas as suas ações serão apenas para doar contentamento ao Criador. Portanto, quando há alguma revelação e uma pessoa não pode recebê-la para doar, ela a mancha. Por essa razão, tudo deve estar oculto, até que a pessoa possa recebê-la para doar.
Portanto, quando ele diz: "Eu revelei uma porção e ocultei duas porções", isso significa que aqueles que não têm necessidade do assunto - não se esforçarão para trabalhar e revelar, enquanto aqueles que têm necessidade, quando lhes é dito: "Eu revelei uma porção e ocultei duas porções", eles estão dispostos a trabalhar até obterem a porção que ele revelou, já que o Criador os ajuda. Quando uma pessoa dá o despertar de baixo, ela recebe ajuda de cima.
Portanto, Ele revelou o assunto àqueles que são dignos dele. Quem é digno? Aqueles que se esforçam. Para eles, a porção que revelaram é revelada a eles. Ou seja, aqueles que não têm a qualidade da correção da criação, não podem receber nada do propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações.
No entanto, essa questão de revelar uma porção e cobrir duas porções também se aplica durante a preparação para o trabalho. Em outras palavras, isso se aplica até mesmo no início, quando uma pessoa quer começar o trabalho, já que aqueles que foram recompensados do alto, recebem alguma iluminação que brilha para eles e começam a trabalhar com grande entusiasmo e poder.
Isso acontece porque eles receberam uma revelação do alto e veem que a coisa mais importante na vida, neste mundo, é a espiritualidade e não a corporeidade. Eles se sentem confiantes de que logo serão recompensados com a entrada no palácio do Rei e serão recompensados com Dvekut com o Criador e com os sabores e segredos da Torá. A pessoa sente tudo isso pela revelação da porção, que lhe foi revelada do alto.
No entanto, depois de algum tempo, quando é visto acima que a pessoa começou o trabalho de doação, para que ela cresça por conta própria e se aproxime do Criador, e também para sentir como é estar distante de Kedushá [santidade], para que ela possa discernir "a vantagem da luz a partir da escuridão", subsequentemente, a pessoa entra em um estado de "cobrir duas porções".
Não se pode entender por que, no início, quando não sabia como era o trabalho de doação, a espiritualidade se iluminou para ela como uma revelação e, em sua mente, ela entendeu que, após essa revelação, deveria avançar e seguir em frente, mas, no final, ela vê que agora está pior do que antes de começar o trabalho de doação. Uma pessoa não pode dar respostas a esses estados.
Mas a resposta é que, para que ela começasse a trabalhar, teve que receber a revelação do alto, para lhe dar a força para sair do estado em que estava, antes de começar o trabalho. Isso é chamado de "um despertar do alto". Posteriormente, essa revelação foi retirada dela para que agora fosse capaz de dar o despertar de baixo.
Esse é o significado do que o ARI diz, que na noite de Pessach, quando o Criador teve que libertar o povo de Israel do Egito, uma grande luz apareceu sobre eles - como um despertar do alto. Por essa razão, naquele momento, Mochin de Chaiá se iluminou, e tudo pelo poder do despertar do alto. Mas, depois disso, todos caíram novamente em seus lugares, o que significa que, posteriormente, o povo de Israel teve que trabalhar na forma de um despertar de baixo, a fim de continuar na forma de Gadlut [grandeza/adulto] dos Mochin.
Da mesma forma, aqui devemos interpretar que, quando uma pessoa começa o trabalho, uma porção lhe é mostrada. Ou seja, é mostrada a ela, de cima, alguma iluminação, e essa iluminação lhe dá o poder de servir ao Criador. Ela começa a sentir que esse é o objetivo para o qual o homem foi criado neste mundo, e esse sentimento lhe vem como uma revelação do alto, a fim de lhe dar impulso para o trabalho sagrado.
Portanto, depois disso, quando uma pessoa vê que não está avançando, mas regredindo, e agora está, até mesmo, longe do estado em que se encontrava antes de lhe ser revelada uma porção do trabalho sagrado, essa pessoa pensa que é porque foi expulsa do trabalho.
Portanto, a pessoa deve saber que esse é o trabalho e que, para admitir uma pessoa no trabalho, há uma correção chamada "despertar de cima", que é dada a uma pessoa que é capaz de entrar no trabalho sagrado, o que significa que depois ela será capaz de trabalhar por um despertar de baixo, já que uma pessoa obtém os verdadeiros Kelim [vasos], especificamente, por meio do despertar de baixo. É por isso que, posteriormente, ela perde a luz da confiança que tinha no início de seu trabalho.
Consequentemente, devemos discernir a respeito das palavras "revelando uma porção e cobrindo duas porções":
1) No início de seu trabalho, ela está em um estado de "inanimado de Kedushá", o que significa que ela apenas age e não contempla o pensamento.
2) É mostrada a ela uma porção do alto. Nesse momento, a pessoa começa a sentir que existe um novo mundo, o que significa que ela sente que, se fizer um esforço, será recompensada com a entrada no palácio do Rei e receberá a realização da divindade. Nesse momento, verá que sua confiança é tão forte que alcançará a verdadeira totalidade. Quando ela olha para as outras pessoas, como elas se envolvem na Torá e nas Mitzvot de maneira "inanimada", ela diz que elas estão agindo como bestas - fazendo sem razão - e que não têm nenhum sentimento do que está dentro da Torá e das Mitzvot. Tudo isso é construído nela, com base no fato de que foi recompensada com a revelação de uma porção.
3) Posteriormente, ou seja, após o trabalho, quando a pessoa começa a avançar na intenção, por meio do poder - do despertar do alto, ela chega a um estado de "cobrir duas porções". Ou seja, cai em uma descida. Isso é proposital, de modo que agora ela dará o despertar de baixo, já que especificamente a partir desse trabalho, ela recebe Kelim para a luz.
Em outras palavras, é impossível discernir qualquer sabor na luz - antes de provarmos o sabor da escuridão, como está escrito: "como a vantagem da luz, a partir da escuridão". Isso significa que, embora qualquer pessoa possa distinguir entre a luz e a escuridão, desfrutar da luz (como é possível desfrutar) é impossível, como vemos na corporeidade.
Devemos acreditar que tudo isso se estende da espiritualidade como "ramo e raiz", como podemos ver por nós mesmos. Andamos sobre nossas pernas e usamos nossas mãos. Embora estejamos felizes por estarmos bem, ao mesmo tempo, não podemos nos alegrar com o fato de estarmos saudáveis. No entanto, se visitarmos um hospital onde há pacientes com paralisia, alguns nas pernas, outros nas mãos, se alguém for lá e lhes der uma cura para que recuperem a saúde e possam usar as mãos e as pernas, que alegria eles terão por estarem saudáveis?
Segue-se que a escuridão que eles estão sofrendo, por não poderem usar suas mãos e pernas, é a causa de sua alegria. Esse é o significado de "como a vantagem da luz a partir da escuridão". Na espiritualidade, a luz não lhes traz apenas alegria. Devemos saber que, na espiritualidade, a alegria é usada apenas para obter a luz. Em outras palavras, a alegria é uma vestimenta para o espírito do Criador.
Em outras palavras, a obtenção da Divindade se veste com muitos nomes. Em geral, isso é chamado de "Torá" ou Chochmá [sabedoria]. Ou seja, o prazer espiritual não é meramente prazer; é a revelação dos nomes do Criador. Isso nos é concedido por meio da carência, chamada Kelim e "uma necessidade". É por isso que precisamos de um despertar de baixo, pois especificamente pelo nosso trabalho na Torá e nas Mitzvot - obtemos esses Kelim chamados "a necessidade da luz da Torá".
Portanto, a pessoa deve ter cuidado para não se alarmar com as descidas que sofre, pois com isso ela aprende a apreciar a importância de se aproximar do Criador, como em "a vantagem da luz a partir da escuridão".
Segue-se que o significado de "revelar uma porção e cobrir duas porções" no trabalho, é que devemos fazer três discernimentos no trabalho até alcançarmos Dvekut com o Criador:
1) Quando a pessoa está em um estado de "inanimado de Kedushá", trabalhando apenas em ação. Isso é chamado de uma linha.
2) Quando lhe é mostrada uma porção, o que significa que lhe é mostrado de cima, como Luz Circundante, o que há para ser alcançado em Divindade. Com isso, ela ganha confiança de que alcançará grandes realizações e entenderá que vale a pena viver para isso, e sua vida não será como a do resto das pessoas, que estão vivendo sem rumo.
3) Depois disso, ela chega ao terceiro estado, que é uma descida. É nesse momento que ela deve mostrar um despertar de baixo. Esse estado é chamado de "cobrir duas porções". Em outras palavras, não apenas o estado de revelação lhe foi ocultado, mas agora até mesmo o estado "inanimado" lhe foi ocultado e é difícil para ela se envolver na Torá e nas Mitzvot, mesmo em ações, sem intenção.
Portanto, agora ela tem duas coberturas: 1) o estado de revelação da porção, 2) o estado de inanimado, quando se dedicava à Torá e às Mitzvot com entusiasmo. Esse estado também desapareceu dela.
Por que tudo isso? Por que é necessário que ela seja mais coberta, agora, do que mesmo no primeiro estado, chamado de "inanimado de Kedushá"? A resposta é que é para que agora, não se contente com menos, e permaneça em um estado de "inanimado". Isso significa que toda a revelação da porção foi em vão, ou seja, ela não realizou nenhuma ação para se aproximar do Criador. Mas agora que não pode fazer nada, a não ser por coerção, ela deve pensar e encontrar maneiras de poder realizar o trabalho sagrado mais uma vez. Por essa razão, agora ela deve estar duas vezes mais coberta.
No entanto, a pessoa deve ter cuidado para não desprezar o trabalho forçado, embora durante a coerção o corpo não encontre nenhum gosto nesse trabalho. Podemos aprender sobre a importância do trabalho na coerção, a partir do que entendemos - e vemos, na maneira como o mundo se comporta em questões corporais.
Vejamos a alimentação, por exemplo, que é algo que se aplica tanto a adultos, quanto a crianças. Há amor nisso e há temor, ou seja, medo de punição. Vemos que há crianças pequenas que não querem comer. O que os pais fazem? Às vezes, os pais contam histórias bonitas para que as crianças comam. Como as crianças querem ouvir histórias bonitas, elas comem. E, às vezes, quando os pais não têm paciência, batem nas crianças para fazê-las comer. E, às vezes, quando uma pessoa não tem apetite, ela se força a comer, também por medo, pois teme que, se não comer por vários dias, ficará fraca e, se não comer por muito tempo, poderá até morrer.
Portanto, ela está comendo por coerção, por medo. Ninguém dirá que não é bom que ela esteja comendo por coerção, embora certamente seria melhor se ela comesse por amor. Mas é bom se ela puder, pelo menos, comer por coerção. Entretanto, às vezes, uma pessoa saudável precisa comer mais tarde, por algum motivo. Nesse estado, ela come com amor. Tanto é assim que, às vezes, lamenta o fato de que, quando começa a comer, o amor se afasta dela. Em outras palavras, na medida em que começa a comer, depois de cada mordida que dá, o amor pela comida diminui, porque a saciedade expulsa o amor pela comida. Ainda assim, está claro para todos que uma pessoa deve comer, seja por amor ou por temor.
O mesmo se aplica ao trabalho do Criador. Nas coisas que uma pessoa faz quando observa a Torá e as Mitzvot, há também a questão do amor e do temor. Ou seja, às vezes, ela gosta de se envolver com a Torá e as Mitzvot e é muito espirituosa, e os motivos não importam. Isso significa que a pessoa tem um bom humor por observar a Torá e as Mitzvot, já que, mais tarde, será recompensada por isso, chamado Lo Lishmá [não por causa dEla].
Ou, por outro motivo, ela está feliz por estar servindo ao Rei. Devemos separar as razões das ações. Em outras palavras, levamos em consideração o que a pessoa sente e não o motivo que lhe causou o sentimento.
Ou seja, o fato de uma pessoa estar feliz é considerado como "trabalhar por amor". Ou seja, ela está feliz porque, mais tarde será recompensada, ou porque está servindo ao Rei, mas, antes de tudo, ela está feliz. Isso é chamado de "trabalhar por amor".
Às vezes, uma pessoa trabalha por temor. Ou seja, ela tem medo de sofrer punições neste mundo ou no próximo mundo. Nesse momento, a pessoa não fica feliz com isso, pois faz tudo por coerção. "Coerção" significa que a pessoa seria mais feliz, se isso não existisse e não seria punida por isso.
Portanto, vemos que as ações atuam no corpo, na corporeidade, mesmo quando as fazemos por temor, ou seja, compulsivamente. Devemos aprender com isso e acreditar que também é assim no trabalho, ou seja, mesmo por coerção. Isso significa que, mesmo quando uma pessoa não encontra nenhum sabor na Torá e na oração, ela deve fazer isso por coerção, porque o ato faz o seu trabalho. Assim como no ato corpóreo, quando a pessoa age compulsivamente, isso funciona, seja para melhor ou para pior, mesmo quando ela trabalha sem coerção. O mesmo acontece no trabalho. Mesmo que ele observe a Torá e as Mitzvot por coerção, isso funciona dentro da pessoa.
Entretanto, certamente há uma diferença no trabalho - se a pessoa o faz por amor - ou por temor. No entanto, devemos saber que, mesmo no trabalho que ela faz por amor, há uma diferença entre trabalhar por amor e dizer "O Criador precisa que eu observe a Torá e as Mitzvot, mas eu não tenho necessidade de dizer que estou observando a Torá e as Mitzvot por mim mesma". Ela diz que não vê com que propósito deve observá-las, uma vez que diz: "O que me será dado, se eu observar a Torá e as Mitzvot?"
Contudo, a pessoa acredita na recompensa que receberá por isso, e é por isso que observa a Torá e as Mitzvot. Isso segue a regra de que - quem precisa receber algo para suprir suas necessidades - deve pagar. Portanto, ela age por amor, pois o Criador certamente a recompensará por seu trabalho.
Mas se uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot porque a Torá e as Mitzvot a corrigem, ou seja, porque ela sente que precisa de correção, isso é como disseram nossos sábios: “O Criador disse: ‘Eu criei a má inclinação; eu criei a Torá como um tempero’”. Conclui-se, portanto, que ela deve observar a Torá e as Mitzvot por si mesma.
Certamente, não se pode pedir ao Criador que a recompense por observá-las, visto que não se observa a Torá e as Mitzvot para o benefício do Criador, pois o Criador não precisa que os seres inferiores observem a Torá e as Mitzvot para o Seu benefício. Em vez disso, isso é feito em benefício da pessoa. Conclui-se que ela age por amor, pois assim se tornará uma pessoa completa, uma pessoa corrigida. Nesse caso, não se pode dizer que o Criador deve recompensá-la por seu trabalho na observância da Torá e das Mitzvot.
Portanto, o fato de observar a Torá e as Mitzvot por amor não é porque mais tarde será recompensada. Em vez disso, a pessoa agradece e louva o Criador por ter lhe dado uma cura para corrigir o corpo. Assim como na corporeidade, aquele que dá a cura a alguém, o receptor do remédio - paga ao médico, e o médico não paga ao paciente por tomar o remédio.
No entanto, devemos nos perguntar: "Que mal há no homem que deva ser corrigido pela observância da Torá e das Mitzvot?", o que significa que, sem a Torá e as Mitzvot, ele permanecerá com o seu mal e sofrerá. Caso contrário, por que ele deveria se importar se permanecer com o mal dentro de si? Isso significa que ele deve remover o que há de mal nele, ou sofrerá com o mal e não poderá viver no mundo e terá que morrer. Mas, por meio do mérito da Torá e das Mitzvot, o mal se afastará dele e ele terá uma vida boa e paz em casa.
A resposta é o desejo de receber, com o qual o homem foi criado. Esse desejo se preocupa com seu próprio benefício e não tem nenhum sentimento ou percepção do benefício dos outros. Uma pessoa pode entender o trabalho em prol dos outros somente quando o desejo de receber, em seu próprio benefício, ganha com isso. Isso é chamado de "doar para receber".
Por essa razão, as pessoas vão trabalhar, os judeus para os gentios, e os gentios para os judeus, tudo de acordo com a recompensa que o desejo de receber para si mesmo receberá. Mas, de fato, para o bem dos outros? Uma pessoa não tem a sensação de que isso possa existir na realidade. Uma pessoa só pode acreditar que existe algo como trabalhar para o bem dos outros, mas devemos nos perguntar por que, de fato, alguém deveria trabalhar para o bem dos outros.
A resposta a essa pergunta é que existe a questão do propósito da criação e da correção da criação. O propósito da criação é que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que as criaturas recebam deleite e prazer. Por isso, o nome geral do Criador é O Bom que Faz o Bem. No entanto, houve uma correção para que não houvesse vergonha ao receber esse bem, que uma pessoa deve receber para poder doar. Como o homem foi criado com uma natureza de recepção e não com uma natureza de doação, ele deve se corrigir para poder trabalhar para doar.
Antes de ter esse desejo, ele é deixado nu e destituído devido à disparidade de forma entre o Criador e os seres criados. Isso é chamado de "mal", ou seja, o desejo de receber para si mesmo. Se ele não o corrigir para trabalhar a fim de doar, ele permanecerá na escuridão. Por essa razão, a pessoa deve observar a Torá e as Mitzvot para corrigir o seu mal e adquirir uma segunda natureza, que é a de doar.
Segue-se que a pessoa observa a Torá e as Mitzvot para o seu próprio bem. Ou seja, ao observar a Torá e as Mitzvot, que é o tempero, ela alcançará o propósito da criação: fazer o bem às Suas criações.
Com isso, a pessoa será recompensada com "paz em casa". "Casa" é o coração do homem, como está escrito em O Zohar, que diz: "Uma bela morada é o seu coração". O coração do homem não está em paz com o Criador, pois ele reclama com o Criador, por Ele não estar satisfazendo todos os seus desejos. Mas o motivo é a "disparidade de forma". Portanto, quando uma pessoa se corrige para trabalhar a fim de doar, ela recebe o deleite e o prazer do Criador, e então a paz é estabelecida. Isso é chamado de "paz em casa".