Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

6. O que é o apoio na Torá no trabalho?

Eu ouvi em 1944.

Quando alguém estuda a Torá e deseja que todas as suas ações sejam para doar, ela deve sempre tentar ter apoio na Torá. O apoio é considerado alimento, que é amor, temor, júbilo e frescor e assim por diante. Deve-se extrair tudo isso da Torá, ou seja, a Torá deve lhe dar estes resultados.

No entanto, quando se estuda a Torá e não se obtém esses resultados, isso não é considerado Torá, pois a Torá se refere à luz vestida na Torá, como disseram nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; eu criei a Torá como um tempero.” Isso se refere à luz nela, já que a luz nela o reforma.

Também devemos saber que a Torá é dividida em dois discernimentos: 1)Torá, 2)Mitzvá [mandamento]. De fato, é impossível entender esses dois discernimentos antes da pessoa ser recompensada ao trilhar o caminho do Criador, por meio de “O conselho do Senhor é para aqueles que O temem ”. Isto é assim, porque quando a pessoa se encontra em um estado de preparação para entrar no palácio do Criador, é impossível entender o caminho da verdade.

No entanto, é possível dar um exemplo que até mesmo uma pessoa no período de preparação pode entender. É como nossos sábios disseram (Sutah 21): “O rabino Yosef disse, “Uma Mitzvá protege e salva enquanto praticada. A Torá protege e salva tanto quando é praticada quanto quando não é praticada”.

O fato é que “quando praticada” se refere a quando alguém tem alguma luz. A pessoa pode usar esta luz que obteve apenas enquanto esta luz ainda estiver nela, pois agora ela tem alegria por causa da luz que brilha para ela. Isso é discernido como uma Mitzvá, ou seja, que ela ainda não foi recompensada com a Torá, mas extrai a vida de Kedusha (santidade) apenas a partir da Luz.

Não ocorre o mesmo com a Torá: quando alguém alcança alguma forma no trabalho, pode usar essa forma que alcançou, mesmo quando não a está praticando, ou seja, mesmo quando não tem a luz. Isso ocorre porque apenas a iluminação se afastou dele, mas ele pode usar a forma que alcançou no trabalho, mesmo quando a iluminação o abandona.

Ainda assim, é preciso saber que uma Mitzvá, enquanto praticada, é maior que a Torá, quando não praticada. Quando praticada significa que a pessoa recebe a luz. Isto é chamado de “praticada”, quando a pessoa recebe a luz nela.

Portanto, enquanto a pessoa tem a luz, uma Mitzvá é mais importante que a Torá quando a pessoa não tem a luz, ou seja, quando não há nenhuma vitalidade da Torá. Por um lado, a Torá é importante porque a pessoa pode usar a forma que adquiriu na Torá. Por outro lado, não tem vitalidade, chamada “luz”. Num tempo de Mitzvá, a pessoa recebe vitalidade, chamada “luz”. Portanto, neste aspecto, uma Mitzvá é mais importante.

Assim, quando alguém está sem vitalidade , é considerado “ímpio”, pois agora ele não pode dizer que o Criador lidera o mundo na forma de “O Bom Que Faz o Bem”. Assim, dizemos que ele é chamado de “ímpio”, já que condena seu Fazedor, pois agora sente que não tem nenhuma vitalidade e não têm nada sobre o que se alegrar e poder dizer que agora agradece ao Criador por ter lhe dado deleite e prazer.

A pessoa não pode dizer que acredita que o Criador conduz Sua Providência sobre os demais na forma do bom que faz o bem, uma vez que entendemos que o caminho da Torá é uma sensação nos órgãos. Se alguém não sente o deleite e prazer, o que lhe acrescenta que outra pessoa sinta deleite e prazer?

Se alguém realmente acreditasse que a Providência é revelada como o bom que faz o bem para seu amigo, essa fé deveria trazer-lhe deleite e prazer por acreditar que o Criador lidera o mundo com uma orientação de deleite e prazer. Se isso não lhe traz vitalidade e alegria, qual é o benefício em dizer que o Criador cuida do seu amigo com uma orientação de bom que faz o bem?

O mais importante é o que a pessoa sente no próprio corpo, se ela sente bem ou mal. A pessoa só desfruta do prazer de seu amigo, se sentir prazer com o bem do amigo. Em outras palavras, aprendemos que, com a sensação do corpo, as razões não são importantes. É apenas importante se ele se sinta bem. Nesse estado, ele diz que o Criador é “o bom que faz o bem”. Se a pessoa se sente mal, não pode dizer que o Criador se comporta com ele na forma do bom que faz o bem. Assim, precisamente se a pessoa se alegra com a felicidade de seu amigo, se isto eleva seu ânimo e sente alegria porque o amigo se sente bem, então ele pode dizer que o Criador é um bom líder.

Se a pessoa não tem alegria, ela se sente mal. Então, como ela pode dizer que o Criador é o bom que faz o bem? Portanto, em um estado em que alguém não tem vitalidade e alegria, já é um estado em que ele não tem amor pelo Criador e capacidade de justificar seu Fazedor e ser feliz, como é apropriado para quem tem a honra de servir um a um grande e importante Rei.

Em geral, devemos saber que a Luz Superior está em um estado de completo repouso, e toda expansão dos nomes sagrados ocorre por meio dos inferiores. Em outras palavras, todos os nomes que a Luz Superior tem, provém do que foi alcançado pelos inferiores. Isso significa que a Luz Superior é nomeada de acordo com o que alcançaram. Em outras palavras, a pessoa nomeia a luz superior de acordo com a maneira como a alcança, ou seja, de acordo com sua sensação.

Se a pessoa não sente que o Criador está lhe dando algo, que nome pode dar ao Criador se ele não recebe nada dEle? Em vez disso, quando alguém acredita no Criador, cada estado que sente, ele diz que vem dEle. Nesse estado, a pessoa nomeia o Criador de acordo com as suas sensações.

Se alguém se sente feliz no estado em que está, ele declara que o Criador é “O Bom Que Faz o Bem”, pois é isto o que ele sente, que recebe o bem dEle. Nesse estado, a pessoa é chamada de Tzadik [justo], uma vez que Matzdik [justifica] seu Fazedor (o Criador).

Se alguém se sente mal no estado em que se encontra, ele não pode dizer que o Criador lhe envia o bem. Portanto, nesse estado, ele é chamado de Rasha [malvado], posto que ele, Marshia [condena] seu Fazedor.

No entanto, não existe algo intermediário, quando alguém diz que se sente bem e mal em seu estado. Em vez disso, a pessoa é feliz ou infeliz.

Este é o significado do que nossos sábios disseram (Berachot 61): “O mundo não foi criado, etc., senão para os totalmente ímpios ou para os totalmente justos”. Isso ocorre porque não existe tal realidade em que alguém se sente bem e mal ao mesmo tempo.

Quando nossos sábios dizem que existem estados intermediários, se referem às criaturas, as quais têm discernimento de tempo, pode-se falar em um estado intermediário, em dois momentos, um após o outro, tal como aprendemos que existe a questão de subidas e descidas. Estes são dois momentos: numa ocasião, ele é ímpio, e na outra, ele é justo. Mas no mesmo momento, que alguém se sinta bem e mal ao mesmo tempo, isso não existe.

Ocorre que quando afirmaram que a Torá é mais importante que uma Mitzvá, é precisamente quando ele não a pratica, ou seja, quando ele não tem vitalidade. Então a Torá é mais importante que uma Mitzvá, a qual não tem vitalidade.

Isso ocorre, porque não se pode receber nada de uma Mitzvá, que não tem vitalidade. Mas com a Torá, a pessoa ainda tem uma forma de trabalhar com o que recebeu enquanto praticava a Torá. Embora a vitalidade tenha ido embora, a forma permanece nele, e ele pode usá-la. Há um momento em que uma Mitzvá é mais importante que a Torá, ou seja, quando há vitalidade na Mitzvá e nenhuma vitalidade na Torá.

Assim, quando não praticada, ou seja, quando alguém não tem vitalidade e alegria no trabalho, não existe outro conselho senão a oração. No entanto, durante a oração, a pessoa deve saber que é ímpio, pois não sente o deleite e prazer existentes no mundo, embora faça cálculos para que possa acreditar que o Criador só faz o bem.

Apesar disso, nem todos os pensamentos que uma pessoa tem são verdadeiros no trabalho. No trabalho, se o pensamento leva à ação, ou seja, uma sensação nos órgãos, de modo que os órgãos sintam que o Criador é o bom que faz o bem, os órgãos deveriam receber vitalidade e alegria com isto. Se a pessoa não tem vitalidade, de que adiantam todos os cálculos se agora os órgãos não amam o Criador porque Ele os doa em abundância?

Assim, a pessoa deve saber que, se não tem vitalidade e alegria no trabalho, é sinal de que é ímpio, pois é infeliz. Todos os cálculos são falsos, se não conduzem a uma ação, ou seja, a uma sensação nos órgãos que ele ama o Criador porque Ele proporciona deleite e prazer às criaturas.