Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

O que é, “Não Temos Outro Rei Além de Ti”, no Trabalho?

Artigo 1, 1991

Devemos entender o que significa quando dizemos: “Não temos outro Rei além de Ti”. Isso implica que, quando louvamos o Criador que “não temos outro Rei além de Ti”, então não somos como as nações do mundo, que têm muitos deuses, enquanto temos apenas a Ti como nosso rei.

Segue como se o Criador fosse maior do que eles. Por que isso é tão importante se o Criador é mais importante do que eles, e nós escolhemos o Criador? Podemos dizer isso da maneira que está escrita em O Zohar (“Introdução do Livro do Zohar,” Item 161), “Rabbi Aba disse, 'Está escrito,' Quem não Te temeria, Rei das nações, pois é o Teu mérito? ”“ Que tipo de elogio é esse? Rabbi Shimon disse a ele: 'Este versículo não Lhe dá muito respeito, pois está escrito:' Pois entre todos os sábios das nações e em todos os seus reinos, não há ninguém como Tu. 'Por que esta comparação com as pessoas, que não têm existência? '”

Embora existam muitas interpretações para isso, vamos explicá-lo no trabalho. É sabido que a ordem do trabalho começa antes de mais nada com base na fé. Logo no início do trabalho, assumimos sobre nós o fardo do reino dos céus, que é acreditar que o Criador é o líder do mundo. Isto é, Ele zela pelo mundo com Providência privada, como disse no artigo, “A Ordem do Trabalho, de Baal HaSulam”.

Depois, devemos saber que a fé que assumimos é de menor importância, ou seja, se tudo fosse conhecido e não tivéssemos que acreditar, esse conhecimento seria mais importante para uma pessoa. Agora a pessoa deve acreditar que, embora a fé seja de pouca importância para uma pessoa, ela ainda escolhe ir especificamente neste caminho de fé acima da razão, pois acredita nos sábios, no que eles alcançaram e disseram.

Mas quem não tem fé nos sábios diz que se o conhecimento fosse mais bem-sucedido para o trabalho do homem do que a fé, como se pensa e diz que se servir ao Criador estivesse em um estado de conhecimento e não teríamos que acreditar, provavelmente haveria muitos mais servos do Criador, e muitas pessoas se dedicariam ao trabalho. Mas quando uma pessoa deve acreditar no Criador e nos sábios, a fé em que as pessoas devem acreditar as afasta de serem trabalhadores.

No entanto, uma pessoa que deseja se aproximar do Criador deve acreditar nos sábios, que nos disseram que se o caminho do conhecimento fosse realmente melhor para guiar o mundo, o Criador nos daria o trabalho de uma maneira de conhecer.

Em vez disso, o Criador sabe que a maneira mais bem-sucedida de uma pessoa atingir a meta, que é Seu desejo de fazer o bem às Suas criações - para que a pessoa seja capaz de receber o deleite e prazer sem o pão da vergonha - é especificamente por meio da fé.

No entanto, uma vez que a pessoa nasce com uma natureza de amor-próprio, o corpo desfruta daquilo que está mais próximo do amor-próprio. Por esta razão, quando uma pessoa é informada que ela deve observar a Torá e as Mitzvot [mandamentos / boas ações] com base na fé, é difícil para ela. Ela ficaria mais feliz se tudo fosse conhecido.

No entanto, existem muitos discernimentos relativos à fé, ou seja, o que uma pessoa deve acreditar. A questão é simples: uma pessoa deve acreditar apenas em recompensa e punição. Ou seja, se ela observar a Torá as Mitzvot, ela será recompensada, e se ela não observar, ela será punida.

Existe recompensa e punição em todos os níveis. A única diferença está em qual é a recompensa e qual é a punição. Nisto existem diferenças entre os graus. Isso também se aplica a questões corporais. Por exemplo, é dito a uma criança que se ela não quiser comer será punida, como quando todas as crianças que comem vão viajar, a criança que não quiser comer ficará em casa.

Às vezes, a recompensa e o castigo se expressam no ato de comer, em que quem não faz o que os pais mandam não conseguirá comer hoje e ficará com fome. Segue-se que é o mesmo para todas as pessoas: a recompensa e a punição dão ao homem o impulso para avançar.

Por esta razão, às vezes, uma pessoa acredita que ao observar a Torá e as Mitzvot, ela será recompensada neste mundo, como está escrito em O Zohar, “Existem pessoas cujo medo está na recompensa e punição deste mundo, o que significa vida longa, saúde , etc., e há aqueles cuja recompensa e punição estão no outro mundo, o que significa que elas têm o Jardim do Éden. Além disso, há pessoas cujo medo é Lishmá? [em nome dEla], que significa “porque Ele é grande e governante”, que têm o privilégio de servir ao Rei, e esta é sua recompensa, e não precisam de nenhuma outra recompensa.

Em outras palavras, elas cancelam sua própria autoridade, não se preocupam consigo mesmas e sua única preocupação é trazer contentamento ao Criador. Já que o corpo, chamado de “desejo de receber”, não aceita isso, resiste a esse trabalho. Portanto, precisamente aqui, no trabalho onde se deseja trabalhar a fim de doar, há subidas e descidas.

Neste trabalho, “recompensa e punição” são completamente diferentes daqueles aplicados no trabalho para receber recompensa. Quando uma pessoa tem algum sabor no trabalho e sente que se aproxima do Criador, esta é sua recompensa. Se ela sente que foi expulsa do trabalho do Criador, o que significa que ela não sente nenhum sabor no trabalho, a pessoa considera este "o maior castigo".

Em outras palavras, ela não tem sentimento de trabalho. No entanto, deve-se dizer que esse afastamento que ela está sentindo é porque ela está longe do Criador, uma vez que a pessoa entende que se estivesse mais perto do Criador, ela teria que se sentir diferente do que está sentindo agora, como é escrito, "Força e alegria estão em Seu lugar."

Isso significa que quando uma pessoa sente que está em um lugar de Kedushá [santidade], e está escrito sobre a Kedushá, "Força e alegria", mas agora ela sente que não tem vitalidade e vê tudo como preto, e ela não pode superar o estado em que se encontra, para uma pessoa que quer vir trabalhar para o bem do Criador, este é considerado o maior castigo.

Quando uma pessoa deseja superar o estado em que se encontra, ela vê que é impossível se aproximar do Criador. Às vezes, ela cai em desespero, o que significa que deseja escapar da campanha e decide que nunca será capaz de atingir um grau em que não se preocupe com seu próprio benefício, mas apenas em benefício do Criador.

Portanto, a questão é: qual é a verdade? Isto é, ela está errada e é realmente possível chegar a um estado em que todas as suas ações são para o bem do Criador, ou não? Ou seja, a superação ajuda, e uma pessoa tem a força para fazer tudo sozinha para o bem do Criador?

A resposta é como está escrito: "Não temos outro Rei além de Ti", porque somos impotentes para superar e assumir que Tu És o nosso Rei e que só Te serviremos por causa do Rei, e não faremos nada por nós mesmos, exceto o que for benéfico para Ti. Somente Tu podes nos dar esse poder, a segunda natureza, que é o desejo de doar.

Portanto, primeiro dizemos: "Pai nosso, nosso Rei, pecamos diante de Ti." Ou seja, uma pessoa não pode dizer: “Não temos outro rei além de Ti”, o que significa que apenas o Criador pode dar esse poder. E como saber que não está em seu poder? Portanto, primeiro ela deve fazer tudo o que puder, como está escrito: "Tudo o que você pode fazer com sua mão e força, faça."

Nesse momento, a pessoa chega a um estado em que sente o quão distante está do Criador, o que significa que ela não pode fazer nada por causa do Criador. Então, a pessoa sente que embora esteja observando a Torá e as Mitzvot, ela ainda é considerada um pecador porque vê que não está trabalhando para o benefício do Criador. Portanto, primeiro, a pessoa deve dizer: “Pai nosso, nosso Rei, pecamos diante de ti”. Mesmo que ela esteja observando a Torá e as Mitzvot, ela sente que pecou por não fazer nada por causa do Criador.

Depois, ela diz de todo o coração: "Nosso Pai, nosso Rei, não temos outro rei além de Ti." Em outras palavras, somente o Criador pode ajudar a torná-Lo nosso rei, para que possamos trabalhar porque estamos servindo ao Rei, e esta é a nossa recompensa, que temos o privilégio de servir ao Rei. Isso significa que só então podemos fazer tudo por causa do Criador.

Em outras palavras, se o Criador não lhe dá este poder, para sentir que "nós temos um grande Rei", ela não tem força para trabalhar pelo bem do Criador, pois o corpo afirma: "O que você obterá por doar sobre o Criador? " Em outras palavras, enquanto o desejo de receber dominar, a pessoa fica impotente. Às vezes, ela duvida do começo, o que significa dizer que agora ela vê que trabalhou em vão e nada ganhou com seu trabalho. Agora ela realmente vê que todo o seu trabalho foi em vão.

Portanto, quando o Criador a ajuda e lhe dá o desejo de doar, e ela sente que tem um grande Rei, somente o Criador pode dar isso. Este é o significado do que está escrito: “Nosso Pai, nosso Rei, não temos outro rei além de Ti.” Ou seja, “Só Tu podes nos fazer sentir que temos um grande Rei e que vale a pena trabalhar para Ele, para Lhe dar contentamento”.

De acordo com o acima, devemos interpretar o que está escrito em O Zohar (Haazinu, Item 210), “Feliz é aquele que invoca o Rei e sabe como invocá-Lo apropriadamente. Se ele chama, mas não sabe a Quem chamou, o Criador se afasta dele, como está escrito: ‘O Senhor está perto de todos os que O invocam’. De quem Ele está perto? Ele reiterou e disse: ‘A todos os que O invocam em verdade’. Mas será que alguém O invoca falsamente? Rabi Aba disse: ‘Sim, é ele quem chama, mas não sabe a quem chama’. Está escrito ‘a todos os que O invocam em verdade’. O que é ‘na verdade’? É com o anel de sinete do rei. ”

Devemos entender o que ele diz sobre “em verdade” e “falsamente”, que apenas aqueles que chamam “na verdade” são ouvidos. Ele pergunta: “O que é‘ na verdade’?” Além disso, devemos saber o que é “falsamente”, ou seja, o que significa que uma pessoa invoca o Criador falsamente no trabalho.

O Sulam [comentário da escada sobre O Zohar] (“Introdução do Livro do Zohar,” Item 175) traz as palavras de nossos sábios como segue: “Após a criação do mundo, quando Ele disse aos anjos, 'Vamos fazer o homem à nossa imagem, 'Chessed [misericórdia] disse,' Que ele seja criado, pois ele faz misericórdia. 'Emet [verdade] disse:' Que ele não seja criado, pois 'ele é toda mentira.' 'O que fez o Criador? Ele pegou a Verdade e a lançou na terra, como está escrito, 'lançou a verdade na terra.' ”Interpretação: É sabido que nossos sábios disseram:“ Deve-se sempre se envolver em Torá e em Mitzvot mesmo se em Lo Lishmá [não em nome dEla], já que de Lo Lishmá ele vem para Lishmá [em nome dEla]. ” Por causa de sua baixeza, o homem não pode se envolver em Suas Mitzvot imediatamente, a fim de trazer contentamento ao seu Criador. Por esta razão, ele deve primeiro se envolver em Mitzvot Lo Lishmá, ou seja, para seu próprio benefício. E, no entanto, ele ainda atrai a Kedushá abundante enquanto realiza as Mitzvot. Através da abundância que ele estende, ele acabará por se envolver em Mitzvot Lishmá. Isso é o que a verdade reclama da criação do homem, que disse que ele é tudo mentira.

De acordo com o acima, vemos que “em verdade” significa Lishmá, significando para o bem do Criador, e “falsamente” significa Lo Lishmá, significando para seu próprio bem. Com isso podemos interpretar o que O Zohar diz, "perto de todos os que O invocam em verdade." Sabe-se que "longe e perto" na espiritualidade significa que equivalência de forma é chamada de "perto" e disparidade de forma é chamada de "longe".

Segue-se que uma pessoa que chega a um estado de "em verdade", onde sente que, a menos que o Criador a ajude a trabalhar para o benefício do Criador, ela não tem esperança de alcançar o grau de Lishmá por si mesma, ou seja, faça tudo apenas por causa do Criador. Portanto, ela clama ao Criador para ajudá-la e dar-lhe a qualidade da verdade, chamada "para o bem do Criador."

Em outras palavras, ela pede ao Criador que lhe dê a qualidade da verdade, chamada de "equivalência de forma". Para essa pessoa, o Criador está perto. Em outras palavras, ela quer estar em equivalência de forma com o Criador, que é chamado de "como Ele é misericordioso, você é misericordioso". Isso é chamado de "O Senhor está perto daqueles que querem estar perto", que é chamado de "equivalência de forma".

Por outro lado, para aquelas pessoas que invocam o Criador falsamente, ou seja, que desejam que o Criador as ajude com Lo Lishmá, que é chamada de "disparidade de forma", o Criador está longe delas, uma vez que elas não querem se aproximar do Criador, que é chamado de Dvekut, "equivalência de forma". Este é o significado do que ele diz, "A verdade é chamada de 'o anel do Rei'", que é a verdade, o que significa que o reino dos céus que eles assumem é considerado como "verdade", ou seja, para o bem do Criador.

No entanto, a pessoa deve primeiro preparar um Kli para esta luz, chamada de "desejo de doar". Um Kli é chamado de "uma necessidade", o que significa que uma pessoa não clama ao Criador para ajudá-la antes de começar o trabalho de doação e perceber que é totalmente incapaz de alcançá-lo por si mesma. Nesse momento, uma pessoa pede ajuda de cima.

Por esta razão, uma vez que a pessoa fez tudo o que podia e viu que é totalmente incapaz de obter esse desejo, ela percebeu que ninguém pode ajudá-la, exceto o Criador. Então, uma pessoa diz: "Nosso Pai, nosso Rei, não temos Rei, o que significa que não há como termos fé em um rei a quem seremos capazes de servir 'porque Ele é grande e governante', exceto Tu, ”Significando que apenas o Criador pode ajudá-la.

Lá, em O Zohar, ele interpreta que o anel do Rei é chamado de "linha do meio" e a linha do meio é chamada de "verdade". Em outras palavras, cada linha em si é incompleta. Podemos entender isso com uma alegoria: duas pessoas prepararam uma refeição para os convidados. Uma preparou carne e peixe e outras coisas, e a outra preparou apenas especiarias, sal e vinagre e assim por diante. Mas então surgiu uma disputa entre elas, e cada uma disse que chamará os convidados e lhes dará a refeição. Quando aquela que prometeu fornecer apenas temperos os deixou comer os temperos, ou seja, beber o vinagre e comer o sal, etc., quem poderia comer? E a outra, que deu carne, peixe e outras coisas para comer, que poderia comer carne e peixe sem sal, etc.? Como as pessoas não podiam comer em nenhum dos dois lugares, precisavam fazer as pazes entre si e misturar a comida com os temperos e, das duas, surgiu uma boa refeição.

Da mesma forma, quando uma pessoa começa a andar em Lo Lishmá ela está em um estado de integridade. Isso é chamado de “uma linha”. Mas quando ela muda para a linha esquerda e começa a criticar a ordem de seu trabalho, ou seja, com que intenção ela está trabalhando, ou seja, qual recompensa ela deseja pelo seu trabalho, ela sente um gosto amargo.

Em outras palavras, ela vê que não está bem. Em outras palavras, ela vê que não pode fazer nada por causa do Criador. Nesse estado, cada linha em si é incompleta, já que o preenchimento da “direita” é apenas porque ela está contente com sua sorte, o que significa que é muito privilegiada por ter um pequeno domínio da espiritualidade, mesmo que seja em Lo Lishmá, pois em termos de ações, ela tem algo, no sentido de que observa as Mitzvot do Criador. Embora a fé no Criador seja apenas uma fé parcial (como está escrito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot,” Item 14), essa parte ainda é importante para ela.

Não é assim com a linha esquerda, onde ela vê que está cheia de defeitos e sente um gosto amargo na vida. É como uma especiaria dada para adoçar a comida. Mas um tempero sem comida não é um prato. Segue-se que cada linha em si é incompleta, mas ao usar as duas linhas, direita e esquerda, chegamos a essa linha do meio.

Em outras palavras, o Criador dá a alma, como nossos sábios disseram: "Existem três parceiros em uma pessoa: seu pai, sua mãe e o Criador." O pai é chamado de “direita”. Ele dá o branco. “Branco” significa que não há falta ali. Mãe é chamada de "linha esquerda". Ela dá o vermelho, que é chamado de “falta”. Dos dois juntos, pode surgir a linha média, que é chamada de "O Criador dá a alma". Nesse momento, surge a qualidade de “homem”.

Devemos saber que quando uma pessoa muda para a linha esquerda e começa a ver o quão longe ela está do desejo de doar, e que ela está imersa no amor-próprio, e vê seus defeitos em uma extensão que nunca havia imaginado - que ela ficaria tão afastada do trabalho por causa do Criador - ela começa a pensar que pensamentos estranhos devem ter vindo a ela da Sitra Achra [outro lado], que lhe dá esses pensamentos e desejos que são inadequados para alguém que deseja ser um servo do Criador. Mesmo para uma pessoa comum, que não está trabalhando, é impróprio ter tais pensamentos e desejos. Nesse momento, a pessoa deve vencer por meio da fé nos sábios e acreditar que todos esses pensamentos vêm do alto, como está escrito no ensaio “Outros deuses”. Em outras palavras, o Criador os envia a uma pessoa, mas ela não deve pensar que esses são novos pensamentos e desejos que não existiam anteriormente na pessoa, mas vieram agora. Não é assim.

Em vez disso, eles estavam anteriormente dentro do corpo da pessoa, mas não foram revelados porque nada é feito sem uma razão. Agora que ela quer trilhar o caminho da verdade e quer se corrigir, ela vê de cima o que tem em seu corpo, e que não é aparente no exterior. Agora que uma pessoa quer se corrigir, esses pensamentos são mostrados a ela para que ela saiba o que corrigir.

Para entender isso, devemos olhar no livro O Fruto de um Sábio (Parte 1, p 55), onde está escrito: “Admito que você está certo sobre isso; eu não sinto aquelas dores que você sente de forma alguma. Pelo contrário, eu me regozijo nas corrupções reveladas e nas que estão sendo reveladas. No entanto, lamento e reclamo das corrupções que não foram reveladas. Se elas apareceram agora, não há dúvida de que estavam aqui desde o início, mas estavam escondidas. É por isso que fico feliz quando elas saem de suas tocas. Lembro-me de ter discutido algo semelhante com você no primeiro dia de Rosh Hashaná [o primeiro dia do ano judaico], Tav-Reish-Peh-Aleph [13 de setembro de 1920], após nosso retorno da casa de A.M. Você compartilhou comigo coisas muito tristes que viu naquela manhã durante o culto matinal [oração] (ele era o líder de oração do culto matinal). Eu estava cheio de alegria diante de ti e você me perguntou: 'Por que a alegria?' Respondi-lhe da mesma forma, que quando os ímpios enterrados aparecem, embora não tenham sido totalmente conquistados, sua própria aparência é considerada uma grande salvação e causa a santidade do dia. ”

Nesse momento, a pessoa chega a um estado em que sente que pecou. Ou seja, antes de começar o trabalho de doação, ela pensava que estava incompleta, mas que, em geral, ela estava bem, visto que via a baixeza das outras pessoas, ao passo que ela, graças a Deus, não era tão ruim. Mas agora ela vê que é a pior. Ou seja, ninguém tem esses pensamentos e desejos.

A resposta é que para que uma pessoa possa receber uma coisa completa, ela deve ter uma falta completa. Consequentemente, do alto, lhe são mostradas suas deficiências a cada vez, que estavam ocultas dentro de seu corpo. Portanto, segue-se que uma pessoa deve dizer que o Criador foi misericordioso com ela no sentido de que revelou a ela suas falhas, assim como Ele está dando a ela o preenchimento, pois "Não há preenchimento sem falta."

Com isso, podemos interpretar o que está escrito (Salmos 89), “Cantarei as misericórdias do Senhor para sempre, geração após geração, farei conhecida a tua fé com a minha boca”. Devemos entender o significado de “cantar para sempre”. Como alguém pode cantar para o Criador quando vê que está cheio de falhas e que seu coração não está completo com o Criador e se sente distante do Criador? E às vezes, ele até quer fugir da campanha. Como ele pode dizer que esta é a misericórdia do Senhor e que ele está cantando sobre isso para o Criador?

De acordo com o que foi dito acima, uma pessoa deve dizer que o fato de estar em um estado baixo não é porque agora ela piorou. Em vez disso, agora, uma vez que ela quer se corrigir para que todas as suas ações sejam para o benefício do Criador, de cima lhe é mostrado seu verdadeiro estado - o que está em seu corpo, que até agora estava oculto e não era aparente. Agora o Criador os revelou, como está escrito no livro O Fruto de Um Sábio.

Uma pessoa diz sobre isso que é misericordioso que o Criador tenha revelado a ela o que há de mau nela, para que ela conhecesse a verdade e fosse capaz de pedir ao Criador uma oração verdadeira. Segue-se que, por um lado, agora ela vê que está longe do Criador. Por outro lado, uma pessoa deve dizer que o Criador está perto dela e cuida dela, e mostra-lhe as falhas. Portanto, ela deve dizer que eles são misericórdias.

Este é o significado das palavras: “Cantarei as misericórdias do Senhor para sempre”. Ou seja, por um lado, ela está feliz e canta sobre isso. Por outro lado, ela vê que deve se arrepender. Em outras palavras, ela deve pedir ao Criador para trazê-la para mais perto e dar-lhe o desejo de doar, o que é uma segunda natureza.

Este é o significado das palavras, “geração após geração farei conhecida a Tua fé”. “Geração após geração” significa que há cessação no meio, que é o significado de subidas e descidas. Uma geração é positiva e a cessação é negativa. Porém, especificamente por meio disso, a luz da fé aparece.