Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artigo 27, 1986.
Está escrito em O Zohar, BeHukotai (Em Meus Estatutos, item 49), sobre o versículo: "E eu também o atormentarei sete vezes por seus pecados": "Venha e veja, o amor sublime do Criador por Israel é como um rei que tinha um filho único que pecou perante o rei. Um dia, ele pecou diante do rei. O rei disse: 'Todos esses dias eu tenho batido em você, mas você não recebeu. De agora em diante, veja o que farei com você. Se eu o expulsar da terra, os ursos poderão atacá-lo no campo, ou os lobos selvagens ou os assassinos poderão eliminá-lo do mundo. O que devo fazer? Em vez disso, você e eu sairemos da terra". Assim, eu também, como está escrito, significando que você e eu deixaremos a terra, ou seja, iremos para o exílio, 'E eu o castigarei' enviando-o para o exílio. E se você disser que eu o deixarei, eu também estarei com você."
Devemos entender o significado da saída do povo de Israel da terra para o exterior, que é chamada de "exílio entre as nações". O que isso significa no trabalho? Ou seja, o que é considerado como "terra" e o que é considerado como "saída da terra"? Além disso, o que significa o fato de que, quando alguém peca, é punido com o exílio, para estar entre as nações do mundo? Como isso ajuda e que benefício traz para os caminhos do trabalho? Ou seja, qual é a correção de ir para o exílio e ficar sob o domínio das nações do mundo?
Também devemos entender como se pode dizer que o Criador também deixa a terra com o povo de Israel para o exílio, já que "toda a terra está cheia de Sua glória" e está escrito: "Seu reinado domina sobretudo". Ele sustenta até mesmo as Klipot [conchas/cascas], então como se pode dizer que Ele sairá para o exílio com o povo de Israel como se não estivesse na terra?
Para entender o que foi dito acima no trabalho, primeiro precisamos saber o que é a terra de Israel, o que é o exterior e por que sair da terra para o exterior é considerado exílio entre as nações. Também devemos entender que o exílio é uma correção para os pecados. Ou seja, ao sofrerem o exílio, os tormentos do exílio farão com que se arrependam, e então será possível trazê-los de volta à terra. Mas está escrito: "E se misturaram com as nações e aprenderam seus trabalhos", então que tormentos do exílio eles estão sentindo, que podem ser uma causa para que se arrependam e retornem à terra? Ou seja, o que ele pode saber sobre o que há de bom na terra de Israel a ponto de desejá-la, e essa terra será um motivo que o obrigará a se arrepender - por amor à terra?
Sabe-se que a terra é chamada de Malchut, e, a "sagrada Shechiná [Divindade]", e "a assembleia de Israel", que é a inclusão de todas as almas. Isso significa que ela deve receber o deleite e o prazer que estavam no pensamento da criação de fazer o bem às Suas criações, o que significa que as almas receberão deleite e prazer.
A ordem da cascata foi: do mundo de Ein Sof [infinito] para o mundo de Tzimtzum [restrição] e, em seguida, para a linha na qual os cinco Partzufim [plural de Partzuf] de AK estão vestidos, depois os cinco Partzufim de Atzilut. Posteriormente, Malchut de Atzilut emanou os três mundos BYA, e então Adam HaRishon foi criado, e a exterioridade de seu corpo, que é semelhante ao corpo material atual, foi feita de Biná de Malchut de Assiyá, como está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 16, p. 1912, item 43), "Depois ele teve NRN de BYA e então NRN de Atzilut."
Portanto, segue-se que Eretz [terra] é chamada Malchut [de] Atzilut, e está escrito sobre o mundo de Atzilut: "O mal não habitará contigo", o que significa que não há mal algum lá, mas somente em BYA existem escrutínios do bem e do mal. Em vez disso, lá são revelados o deleite e o prazer que Ele pensou em dar às almas. É como os nossos sábios disseram sobre o versículo: "'No princípio Deus criou': não há princípio além de Israel, pois tudo é para Israel, ou seja, para as almas de Israel".
Depois que Adam HaRishon pecou com a árvore do conhecimento, ele foi expulso de Atzilut e desceu para BYA. Então, ele começou a se arrepender e a corrigir o que havia pecado. Com isso, ele entrou novamente no Jardim do Éden, ou seja, em Atzilut. A correção foi que ele foi expulso do Jardim do Éden, conforme está escrito (Gênesis, 3:22): "E disse o Senhor: 'E agora, ele poderia estender a mão e tomar também da árvore da vida, e comer, e viver para sempre'. E o Senhor Deus o mandou sair do Jardim do Éden, para lavrar a terra da qual fora tomado."
O Baal HaSulam explicou o medo pelo qual ele foi expulso do Jardim do Éden, como está escrito: "Ele poderia estender a mão e pegar da árvore da vida, comer e viver para sempre". Ele disse que, como o homem pecou com a árvore do conhecimento, se uma pessoa é punida, ou seja, sofre com a punição que recebeu, esse sofrimento faz com que ela se arrependa e corrija a falha que causou.
Mas, se ela não for punida e não sentir sofrimento pelo pecado que cometeu, certamente não entenderá que deve se arrepender. É como O Zohar escreve ("Introdução do Livro do Zohar", item 192): "Rabi Shimon chorou e disse: 'Ai de mim se eu disser, ai de mim se eu não disser. Se eu disser, os ímpios saberão como servir ao seu mestre'".
Ele interpreta no Sulam [comentário sobre O Zohar] da seguinte forma: "Com isso, ele dá a entender que não poderia revelar suas palavras na íntegra nesse lugar para não prejudicar os ímpios. Isso se deve ao fato de que aqui ele veio para revelar como se apegar à árvore da vida e nunca tocar na árvore da morte, e somente aqueles que já corrigiram o discernimento da árvore do conhecimento do bem e do mal são dignos dela. Mas os ímpios, que ainda precisam corrigir o pecado da árvore do conhecimento do bem e do mal, não devem conhecê-la, pois primeiro precisam se esforçar em todos os trabalhos até corrigirem o pecado da árvore do conhecimento.
Você também encontrará isso no versículo: 'Para que não estendesse a mão e tomasse também da árvore da vida, e comesse, e vivesse para sempre' (Gênesis, 3). Depois que Adam pecou com a árvore do conhecimento, ele foi expulso do Jardim do Éden por medo de que se apegasse à árvore da vida e vivesse para sempre, e a falha que ele havia causado na árvore do conhecimento permaneceria para sempre sem correção."
Portanto, quando se tira uma pessoa da terra, ou seja, do reino dos céus que ela tinha, uma vez que ela não pode sentir a importância da espiritualidade que tinha, antes de ser tirada do reino dos céus, e ela vai para o exílio, como está escrito: "E misturaram-se com as nações e aprendem seus trabalhos", isso é considerado como cair sob a escravidão dos adoradores de ídolos. Ou seja, todos os desejos que existem nas nações do mundo governam Israel, que foi exilado. Naquele momento, eles não têm nenhuma conexão com a espiritualidade, exceto o que estão acostumados a guardar por hábito. Eles observam isso, mas, além disso, não lhes ocorre que tenham algo a corrigir.
Portanto, devemos fazer dois discernimentos a respeito do exílio: 1) Eles estão exilados sob o governo das nações. A mente e o intelecto que eles tinham enquanto estavam na terra, quando estavam no reino dos céus e pensavam o dia todo sobre como sair do amor- próprio e alcançar o amor do Criador, quando pecaram e foram para o exílio, podemos interpretar isso no trabalho do indivíduo, pois é sabido que o geral e o particular são a mesma coisa. Isso significa que, se uma pessoa pecar enquanto estiver na terra, ou seja, se ela receber alguma iluminação do alto e usá-la em seu próprio benefício, o que significa dizer: "Agora que tenho algum sabor na Torá e nas Mitzvot [mandamentos], não preciso de fé acima da razão". Isso é chamado de "pecado" porque ela manchou a fé acima da razão.
Por essa razão, ela é expulsa da terra e fica sob o governo dos desejos das nações do mundo. Uma vez no exílio, a pessoa imediatamente sofre esquecimento e não se lembra de que esteve na terra, que estava em um estado de "reino dos céus" e pensava apenas em como alcançar a Dvekut [adesão] com o Criador. Ela quer continuar assim durante toda a sua vida, ou seja, se preocupa apenas em satisfazer as necessidades que o corpo exige para seu próprio benefício, e não se importa com nada.
Depois de algum tempo, e cada um tem um cálculo diferente com Ele (o que significa que, quando uma pessoa é julgada acima, cada um tem seu próprio cálculo de quanto tempo ela deve ser mantida no exílio até receber um despertar do alto), ela recebe um despertar do alto e começa a sentir que está no exílio, e começa a se lembrar de que caiu de um telhado alto para um poço profundo.
Ou seja, quando estava na terra, ela se lembrava de que considerava o mundo inteiro redundante e sempre pensava: "Por que o Criador criou os iníquos no mundo? Que alegria ou benefício esses ímpios podem trazer para o Criador?" Em vez disso, agora olha para si mesma, para o fato de estar no exílio, e o que pode dar ao Criador para trazer contentamento para o alto? Começa a sentir o sofrimento de ter descido de homem para besta, ou seja, vê que agora deseja prazeres bestiais, que não tinha antes de ser expulso da terra.
Agora a pessoa começa a ansiar pelo Criador, para que Ele a aproxime e a admita novamente na terra, e fora dos desejos bestiais, e lhe dê prazeres provenientes de alimentos adequados ao homem, ou seja, de atos de doação, e não que seu alimento seja proveniente de comida para bestas. É como disseram nossos sábios (Peshachim, 118): "Quando o Criador disse a Adam HaRishon: 'Espinhos e cardos crescerão para você', seus olhos lacrimejaram. Ele disse: "Será que eu e meu jumento comeremos do mesmo cocho? Uma vez que Ele lhe disse: 'Com o suor do teu rosto comerás o teu pão', sua mente foi imediatamente aliviada."
Isso parece como se o Criador tivesse lhe dado o conhecimento quando disse: "Espinhos e cardos crescerão para você". Antes que o Criador lhe dissesse isso, a pessoa não via que seu alimento era composto apenas de espinhos e cardos, que são apenas comida animal. Podemos interpretar que o despertar do alto veio até à pessoa e a fez lembrar-se do que tinha antes do pecado, dos altos níveis que possuía e, com a saída do Jardim do Éden, é como se ela tivesse esquecido tudo.
Isso é considerado como o Criador falando com ela, o que significa que recebeu um despertar do Criador, vindo do alto, e então se lembrou do que tinha. Naquele momento, começou a sentir o sofrimento de ter sido expulso do Jardim do Éden e começou a chorar por estar no mesmo nível que uma besta. Ou seja, seu alimento é apenas o que pertence ao amor-próprio, que é chamado de "alimento para animais". Esse é o significado de "Seus olhos lacrimejaram e ele disse: 'Eu e meu jumento comeremos do mesmo cocho? Ou seja, a alimentação, aquilo que o nutre, será semelhante à de uma besta, em que ele pode obter alegria apenas de assuntos que pertencem ao amor-próprio.
No entanto, quando Ele lhe disse: "Com o suor do teu rosto comerás o teu pão", sua mente foi imediatamente aliviada. O RASHI interpreta que "com o suor do teu rosto" significa depois de muito esforço. Devemos interpretar o significado de "esforço". De acordo com o que aprendemos, se uma pessoa já chegou a sentir que está em um grau semelhante ao de uma besta, isso significa que a sensação também deve ser a ponto de levá-la ao sofrimento, a ponto de derramar lágrimas por seu estado baixo e pobre, como nossos sábios disseram: "Seus olhos lacrimejaram".
Portanto, o sofrimento que a pessoa sente por ser semelhante a uma besta lhe dá a força para querer fazer grandes esforços para sair do amor-próprio - que é considerado uma besta - e ser recompensada com o alimento do homem. Ou seja, agora pode desfrutar de atos de doação.
Portanto, devemos fazer dois discernimentos com relação ao exílio acima:
1) A pessoa está no exílio, mas não sabe que está no exílio. Pelo contrário, está feliz como está. Em vez disso, está buscando quantidade, ou seja, mais dinheiro, mais respeito, etc. Entretanto, já se esqueceu de que já esteve em um grau humano, chamado "terra", que é o reino dos céus. Nem sequer lhe ocorre que deveria mudar seu sustento. Em vez disso, não acha que os nutrientes que recebe em vasos de amor-próprio, chamados de "alimento animal", precisam ser substituídos, o que significa ter pensamentos de doação.
Portanto, ela não quer mudar a fonte de provisão, onde está sendo alimentada apenas com o que vem em vasos de amor-próprio. Em vez disso, quer substituir os assuntos que vêm em vasos de amor-próprio. Por exemplo, ela gostaria de mudar de apartamento porque não gosta mais daquele em que vive e quer um apartamento diferente, já que um apartamento novo é algo que ela pode desfrutar. Além disso, ela muda os móveis porque não gosta dos que têm. Ao ter móveis novos, seu desejo de receber terá algo para desfrutar.
2) No entanto, ela não quer mudar sua fonte de provisão, o que significa dizer que sua provisão deve vir de uma fonte que doa apenas para os vasos de doação. Isso ela, Deus não permita, não contempla, pois é sabido que o receptor não consegue entender como pode haver provisão a partir da doação. O doador é o oposto. Quando vê que está recebendo, a pessoa sente vergonha de si mesma por fazer algo que considera baixo. Mas, na verdade, precisamos mudar a fonte de nutrição. Há alimento que é derramado nos vasos do amor-próprio, e esse alimento vem das Klipot [conchas/cascas], e há alimento que vem para os vasos de doação, e esse vem dos mundos de Kedushá [santidade].
Portanto, de acordo com os dois discernimentos acima sobre o exílio, a pergunta é: "Quem faz com que a pessoa sinta que está no exílio, e por isso ela sofre porque quer sair do exílio, como foi dito sobre o exílio no Egito: 'E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho, e clamaram, e seu clamor subiu a Deus por causa do trabalho'"? Temos que dizer que esse despertar veio do Criador, para que eles não ficassem no exílio, em um estado de esquecimento, então o Criador envia o despertar.
Portanto, eles sentem que há espiritualidade, mas que a espiritualidade está em um estado de baixeza e seu coração sofre com o fato de que a Shechiná está no exílio e que a espiritualidade tem gosto de pó. Ou seja, quando querem trabalhar para doar, não conseguem apreciar esse trabalho como deveriam sentir, que agora estão fazendo o trabalho sagrado, e não o trabalho de pessoas que são semelhantes a bestas.
Mas o fato é o contrário: Quando trabalha para o benefício do homem, a pessoa sente bom gosto no trabalho. Mas quando faz o trabalho do Criador, não sente nenhum gosto. Ou seja, o mesmo ato que faz, se vê que seu desejo de receber tem algo a receber, que a recompensa se ilumina para ela durante o trabalho, e é por isso que sente bom gosto, se substitui a intenção durante o trabalho e diz que está fazendo esse trabalho não para receber recompensa, sente imediatamente sua fraqueza, que não pode fazer um esforço, e o trabalho começa a desacelerar imediatamente.
De acordo com o que foi dito acima, parece que o Criador se aproxima dela e lhe diz: "Veja o estado baixo em que você se encontra. Você é como uma besta". Então a pessoa começa a sofrer por não ter nenhuma sensação de um ser humano. Isso a aflige e ela sente o sofrimento e a dor de estar no exílio sob o domínio das nações do mundo. Ou seja, agora ela sente que tem desejos malvados, adequados às setenta nações.
Mas antes de receber essa revelação para sentir sua baixeza, ela vivia em um mundo que era todo bom, o que significa que não lhe causava nenhuma deficiência o fato de estar em um estado de baixeza. Não sentia que era baixa, mas sim que estava se comportando como todos os outros, cujas únicas aspirações são luxúria, respeito e dinheiro. Mas agora que recebeu a revelação do Criador, e verá que é como uma besta e não como um homem, então sofre, pois ficaria feliz se pudesse sair do exílio.
Mas como está no exílio, percebe que não vê uma saída para o exílio. Portanto, esses tormentos estão lhe causando instabilidade. Ou seja, a pessoa não sabe o que fazer. Por um lado, agora vê que está sentindo a verdade, ou seja, o tipo de pessoa a que pertence, pois há pessoas que pertencem à bestialidade e há pessoas que pertencem às pessoas. E, se quisermos ser mais precisos, devemos discernir três tipos: 1) pessoas que não têm nada a ver com o judaísmo; 2) pessoas que se dedicam à Torá e às Mitzvot, mas para receber recompensa; 3) pessoas que trabalham não para receber recompensa.
Por um lado, agora ela pode estar muito feliz por ver a verdade, ou seja, com que tipo de pessoas ela está e que grau deve se esforçar para alcançar. Mas, ao mesmo tempo, está sentindo dor e sofrimento ao ver como está longe da Dvekut ao Criador. Ou seja, ela vê que não pode fazer nada pelo Criador e que tudo o que faz é porque deseja receber recompensa por suas ações, mas com relação ao desejo de doar, ela não vê que será capaz de sair delas por si mesma.
Portanto, ela anseia pelo estado em que pertencia ao segundo tipo, quando tinha forças para trabalhar porque a recompensa se iluminava para ela e, em sua mente, estava em um estado próximo ao Criador. Ela sempre falava com o Criador e pedia a Ele a recompensa por seu trabalho. Sentia-se completa e não precisava de nada, porque tinha certeza da recompensa, já que estava cumprindo os mandamentos do Criador. E o Criador certamente vê que não há muitas pessoas que desejam guardar Seus mandamentos, mas ela está se esforçando para guardar Seus mandamentos, então o Criador certamente a favorecerá e lhe dará uma grande recompensa por isso.
Naturalmente, após esse cálculo, a pessoa sente que está no alto do céu, entre as nuvens, olhando para o mundo inteiro, pois, sem dúvida, o mundo existe por meio de sua Torá, como disseram nossos sábios: "O mundo não pode subsistir sem a Torá" (Midrash Tanchuma, Ki Tavo). Portanto, naquele momento, ela estava realmente entre as pessoas mais felizes do mundo.
Mas agora que ela emergiu do segundo estado, o Criador iluminou a verdade para ela, que o trabalho do Criador é principalmente doar contentamento ao Criador e não para o próprio benefício, e ela vê como está longe da verdade e sente o oposto. Ou seja, a pessoa pensou: se, em vez de Lo Lishmá [não por causa dEla], eu tivesse um bom sentimento, que estou bem com o Criador, o que significa que estou tentando obedecê-Lo o máximo possível, e sou considerada uma "serva do Criador", e toda a recompensa que o Criador nos prometeu certamente está pronta para mim, então do que mais eu preciso?
Ainda mais quando começo a avançar para doar. Serei prontamente elevada. Entretanto, não é assim. Em vez disso, agora que ela chegou a sentir a verdade, que o principal é trabalhar em benefício do Criador, e deveria estar feliz porque, graças a Deus, entrou no verdadeiro caminho que leva à proximidade do Criador, ela deveria estar constantemente exultante e dizer: "Graças a Deus, vejo que o Criador tem misericórdia de mim e não me deixa trabalhar em vão. Pelo contrário, todo o meu trabalho agora será para alcançar o objetivo chamado 'Dvekut com o Criador'".
No entanto, sente que seu estado é o oposto, o que significa que não tem a mesma alegria que tinha quando trabalhava para receber recompensa. Isso acontece porque vê que agora não tem mais o apoio do corpo, pois agora está dizendo ao corpo: "Saiba que, de hoje em diante, não lhe darei nenhum lucro no trabalho, pois agora não estou trabalhando para meu próprio benefício. Em vez disso, quero trabalhar apenas para beneficiar o Criador". Então o corpo não concorda em dar força para o trabalho. Portanto, agora ela está em um estado de baixeza.
No entanto, antes de receber a revelação da verdade, sempre se sentiu exultante ao ver que, a cada dia, aumentava suas ações e a recompensa era garantida. Mas agora é o momento real em que ela pode fazer uma oração honesta ao Criador para tirá-la do exílio, já que antes de receber a revelação do alto, que ela estava no exílio, controlada pelas nações do mundo, chamada de "desejo de receber para receber". Portanto, não tinha nenhuma deficiência que o Criador pudesse preencher, ou seja, tirá-la do exílio. Portanto, segue-se que o Criador lhe deu o Kli [vaso], ou seja, a deficiência, e então Ele lhe deu a luz, e tanto a luz quanto o Kli vêm de cima.
Com isso, podemos interpretar o que perguntamos sobre o que o sagrado Zohar disse a Israel quando eles pecaram: "O Criador disse: 'E eu castigarei vocês, para irem para o exílio. E se vocês disserem que eu os abandonarei, eu também estarei com vocês." Perguntamos: "Como é possível que o Criador tenha saído da terra para o exílio, já que 'toda a terra está cheia de Sua glória', então como se pode dizer que Ele está saindo?" Também perguntamos: "O que a punição de ir para o exílio acrescenta a nós, já que tudo o que o Criador faz, Ele faz apenas para o favor do homem, então o que o homem ganha indo para o exílio sob o domínio das nações do mundo?"
De acordo com o que explicamos acima, a frase "A terra inteira está cheia de Sua glória" nos ensina que, da perspectiva do Criador, não há mudanças no mundo. Em vez disso, é como está escrito: "Você existe antes que o mundo fosse criado, e Você existe depois que o mundo foi criado". Portanto, todas as mudanças são da perspectiva da qualificação dos receptores. Ou seja, na medida em que eles podem atribuir seu trabalho apenas para doar ao Criador, nessa medida o Tzimtzum é removido, e a luz que está oculta para os inferiores é revelada, e por isso os inferiores recebem o deleite e o prazer.
Isso é considerado como se o povo de Israel estivesse na terra, quando sentimos que o Criador é a terra de Israel. Ou seja, como o povo de Israel está na terra de Israel, o Criador é nomeado após a ação de se oferecer às criaturas para que elas O reconheçam e O conheçam, quando estiverem aptas para isso. Se elas pecarem e se mancharem, ou seja, se receberem a abundância superior e a passarem para as Klipot, que são o amor-próprio, então Ele deve ser "retirado" da terra de Israel, o que significa que o Tzimtzum surge mais uma vez e a luz se afasta.
Isso é considerado como deixar a terra, que é o lugar do reino dos céus, chamado Shechiná, e sair para o exílio sob o domínio das nações do mundo.
A correção de ir para o exílio é: 1) primeiro, eles não estragariam a abundância. 2) Por estarem no exílio, o Criador não os deixa no exílio, como explicamos acima que, às vezes, uma pessoa está no exílio, mas não sabe que está no exílio, que precisa fugir desse lugar, ou seja, do estado em que se encontra e recebe alimento, pois esse lugar é chamado de "amor-próprio". Ao contrário, ela sofre apenas porque não pode satisfazer o que as nações do mundo exigem dela, já que elas a controlam, o que significa que ela não pode satisfazer todas as exigências relativas ao amor-próprio.
É por isso que o santo Zohar diz: "Se eu o expulsar da terra, os ursos poderão atacá-lo no campo, ou lobos selvagens ou assassinos poderão eliminá-lo do mundo". Ou seja, eles o removerão completamente do mundo espiritual e você permanecerá apenas no mundo corpóreo, chamado de "amor-próprio".
Portanto, para não se perder no exílio, o Criador também vai para o exílio com eles. Ou seja, Ele aparece a eles em uma forma de exílio. Ou seja, o Criador é chamado de "Seu nome", depois do trabalho que Ele faz. Como agora Ele lhes dá o exílio, o que significa que eles sentem que estão no exílio, isso é considerado como se o Criador estivesse no exílio com eles. Ele lhes dá a sensação de exílio, para que não se percam completamente no exílio - por não sentirem que foram expulsos da terra e que agora estão sob o domínio das nações do mundo.
Agora entenderemos o que perguntamos: "Qual é a correção de ser expulso da terra?" 1) Que eles não estraguem o que conquistaram. Isso é considerado como conhecer seu Mestre e ter a intenção de se rebelar. Isso significa que ele conhece seu Mestre, mas não pode estar em um estado de apenas doar. 2) Por estarem no exílio, eles sentirão a necessidade de estar apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os reformará. E devemos interpretar o que perguntamos, "O que significa que o Criador foi para o exílio?", que, como o Criador está lhes dando o sabor do exílio, considera-se que o Criador saiu da terra boa e agradável, dando-lhes o que é benéfico para eles.