105. Um bastardo sábio discípulo, precede um Sumo Sacerdote comum

Eu ouvi no Heshvan 15, 1º de novembro de 1944, Tel-Aviv

"Um bastardo que seja um sábio discípulo precede um sumo sacerdote comum."

Um bastardo significa um deus estrangeiro, cruel. Isso se refere à bastardia. Quando alguém quebra a proibição de se voltar para outros deuses, isto o torna um bastardo.

Voltar-se para os outros deuses significa que se acasala com o Sitra Achra (outro lado), que é a nudez. Isto recebe o nome de "quem vem em nudez e gera a partir dela um bastardo".

E a regra do padrão é oposta à da Torá. Portanto, há uma disputa entre os comuns e os discípulos sábios. E aqui há uma grande diferença se a pessoa gerou o bastardo. Um discípulo sábio afirma que isso também vem do Criador, diz que Ele é a causa da forma que vê, o estado de bastardo. O ímpio, porém, diz que é apenas um pensamento estranho que lhe ocorreu por causa de um pecado, e ele não precisa de nada mais do que corrigir seus pecados.

Um discípulo sábio, entretanto, tem a força para acreditar que também nesta forma atual, ele deve ver sua verdadeira essência. Ao mesmo tempo, ele deve assumir o fardo do reino dos céus com a devida importância.

Isso significa que, também o que é considerado de pouca importância, o mais baixo e oculto, deve ser atribuído ao Criador, e que o Criador criou tal imagem da Providência nele, chamada de “pensamentos estranhos”. E ele trabalha acima da razão em uma coisa tão pequena como se tivesse grande Daat (conhecimento) em Kedusha (santidade).

E um sumo sacerdote é aquele que serve ao Criador por meio de “e eles são muitos ...”, isto é, que eles têm muita Torá e muitos Mitzvot ( mandamentos) e nada lhes falta. Portanto, se alguém se conecta e assume um certo grau de ordem no trabalho, a regra é que um bastardo que é um discípulo sábio venha primeiro. Isso significa que se assume a própria bastardia na forma de um discípulo sábio. “Sábio” é o nome do Criador. Seu discípulo é aquele que aprende com o Criador. Só um discípulo sábio pode dizer que tudo, todas as formas que aparecem durante o trabalho são “porque vêm do Senhor”.

Mas um sacerdote comum, mesmo que ele sirva o Criador e seja grande na Torá e no trabalho, ele não foi recompensado com o aprendizado da boca do Criador, e ele ainda não é considerado um "discípulo sábio."

Consequentemente, este estado não pode ajudá-lo a atingir a perfeição verdadeira, pois é governado pela regra dos padrões, e a visão da Torá é apenas aquela que aprende com a boca do Criador. Somente um discípulo sábio conhece a verdade, que o Criador causa todas as razões.

Agora podemos entender as palavras de nossos sábios, "Rabbi Shimon Ben Menasia que estava estudando todo o Etin (artigo definido masculino plural ‘o’) na Torá". Et significa inclusão. Isso significa que a cada dia ele adicionava mais Torá e Mitzvot mais do que no dia anterior. E desde que ele veio a “Temerás ao Senhor teu Deus”, significando que ele não poderia acrescentando, mas chegou a um ponto onde ele não poderia adicionar mais, e mesmo, Deus me livre, o oposto aconteceu.

E RASHI interpreta, Ben Menasia significa que ele entendeu a Menusa (fuga), que significa fugir e se retirar da campanha. Além disso, Bem [1] Haamsuny, ou seja, ele entendeu a verdade, e qual a forma dela, e permaneceu de guarda e não pôde avançar até que Rabi Akiva viesse e explicasse Et [o], incluindo os discípulos sábios. Isso significa que, aderindo a discípulos sábios, é possível receber algum apoio.

Em outras palavras, apenas um discípulo sábio pode ajudá-lo, e nada mais. Mesmo se ele for grande na Torá, ele ainda será chamado de "um comum", se não tiver sido recompensado com o aprendizado da boca do Criador.

Portanto, deve-se render perante um discípulo sábio e aceitar o que o discípulo sábio lhe atribui sem quaisquer argumentos, e acima da razão.

“Sua medida é mais longa que a terra.” Isso significa que a Torá começa depois da terra. Ou seja, se for maior que a terra. Existe uma regra que diz que nada pode começar no meio. Portanto, se alguém desejar começar, o início é depois da terra, ou seja, além da terra. (E este é o significado de "um sumo sacerdote comum", o que significa que embora seu trabalho seja grande, se ele ainda não tiver recebido a luz da Torá, ele ainda é terreno.)

Alcançar Lishma (em Seu nome) requer muito aprendizado em Lo Lishma (não em Seu nome). Isso significa que se deve esforçar no máximo em Lo Lishma, e então ele poderá ver a verdade, que ele ainda não alcançou Lishma. No entanto, se não fizermos esforços, não conseguiremos ver a verdade.

Em outra ocasião, ele disse que o homem deve estudar muito a Torá Lishma para ser recompensado por ver a verdade, que ele está trabalhando Lo Lishma. A obra Lishma é considerada recompensa e punição, que é considerada Malchut. E a Torá Lo Lishma é considerada ZA, considerada Providência privada.

É por isso, todos os reis de Israel, que alcançaram a Providência privada, não tiveram que fazer mais nada, já que nada tinham a acrescentar. É por isso que nossos sábios disseram: "um rei de Israel não julga nem é julgado". Portanto, eles não têm parte no próximo mundo, uma vez que não fazem nada, visto que veem que é o Criador faz tudo.

Este é o significado de Izevel (Jezebel), esposa de Ahabe. Eles interpretaram que sua esposa argumentou, Ei Zevel (onde há lixo), que significa "Onde há lixo no mundo?" Ela viu que estava tudo bem. E Ah Av (Ahab) significa que ele era Ah (irmão) do Av (Pai) no céu. Mas os reis da casa de Davi são julgados porque a casa de Davi têm o poder de unir o Criador e Sua Shechina (Divindade), mesmo que sejam opostos, porque a Providência é oposta ao estado de recompensa e punição.

Este é o poder dos grandes justos, que eles podem unir o Criador com a Shechina, isto é, Providência privada com recompensa e punição. E precisamente de ambos surge a perfeição completa e desejável.

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(1) Em hebraico, “Bem” (filho) tem a mesma raiz que “Mevin” (compreensão)