Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 20, 1986.
Está escrito em O Zohar, Vayikra (item 251): "Aprendemos que está escrito: 'Se alguém pecar e for culpado'". Por que ele diz primeiro: "Se alguém pecar" e, por fim, "e for culpado"? Ele responde que aprendemos que "se alguém pecar" significa que essas são as transgressões com as quais as criaturas pecaram, como está escrito: "de todos os pecados do homem". "E for culpado" é como você diz, "a culpa é devolvida ao Senhor", onde "e for culpado" significa "será corrigido". Ou seja, "se ele pecar" significa se ele corrige suas ações e devolve o que roubou. O Rabino Yosi disse: "Isso significa que a palavra "devolve" significa que ele devolve por si mesmo, já que não está escrito "devolverá", que é imperativo, mas precisamente "devolve", significando por si mesmo.
Devemos entender por que ele diz: "Se alguém pecar". Quais transgressões são chamadas de "pecado", onde está escrito: "de todos os pecados do homem"? Devemos entender isso, pois existe alguma transgressão que não seja considerada pecado? Ele traz uma evidência disso, pois está escrito: "de todos os pecados do homem". Em seguida, ele interpreta o versículo "sobre o roubo", que se aplica especificamente entre homem e homem.
Mas e quanto às Mitzvot [mandamentos] entre o homem e o Criador? Explicaremos isso no trabalho. Sabe-se que todos os pecados ocorrem por causa do desejo de receber, que foi impresso nas criaturas pelo pensamento da criação de "fazer o bem às Suas criações". Depois que houve a proibição de receber para receber, que é a correção do Tzimtzum [restrição] que foi feita para evitar o "pão da vergonha", por causa dessa correção, os mundos das Klipot [conchas/cascas] surgiram em cascata.
Então, por meio do pecado de Adam HaRishon com a árvore do conhecimento, surgiram dois sistemas, como em "Deus fez um oposto ao outro". Assim, existe o ABYA de Kedushá [santidade] e, em seu oposto, o ABYA de Tuma'a [impureza].
Daí decorrem todos os pecados - querer receber apenas para receber. Isso significa que o homem foi criado por natureza com amor-próprio, o que significa que ele se preocupa apenas com seu próprio benefício. Somente por meio da Segulá [remédio/virtude], da Torá e das Mitzvot, ele pode ser corrigido para trabalhar a fim de doar. Antes de receber essa correção, chamada "a fim de doar", ele quer engolir tudo em seu próprio domínio, ou seja, tirar tudo do domínio do Criador e trazer para o domínio do homem.
Três discernimentos se estendem a partir disso em nosso mundo: 1) coisas proibidas e coisas permitidas. 2) Fazemos dois discernimentos nas coisas permitidas: obrigatório ou opcional. 3) A intenção, o que significa que devemos ter como objetivo, também com relação às coisas proibidas - não fazê-las - de modo que seja com o propósito de doar. Com as coisas permitidas, sejam elas obrigatórias ou opcionais, a intenção deve ser doar e não se beneficiar, mas ele guarda a Torá e as Mitzvot por causa dos mandamentos do Criador, pois acredita no Criador, que Ele gostará que ele guarde tudo o que Ele nos ordenou. Essa deve ser sua única intenção em tudo o que faz, em Mitzvot positivas [mandamentos para fazer algo], Mitzvot negativas [mandamentos para não fazer algo] e em assuntos opcionais. Ele tenta direcionar tudo para o Criador enquanto se envolve neles.
Portanto, se alguém recebe prazer em sua própria autoridade, seu pecado é que ele tira do domínio do Criador para o seu próprio domínio, uma vez que tudo deve entrar no domínio do Criador, e o homem é apenas o servo do Criador e não tem autoridade própria. Em vez disso, tudo deve estar no domínio de seu Mestre, e o servo não tem autoridade própria.
Entretanto, quando ele recebe os prazeres que existem no mundo em seu próprio domínio, parece que há dois domínios. Isso é considerado como extrair do domínio do Criador, cujo mundo é dEle, e deixar em seu próprio domínio.
Com relação a extrair do domínio de seu amigo para o seu próprio domínio, devemos discernir duas maneiras: 1) Seu amigo não vê que ele extrai de seu amigo e deixa entrar em seu próprio domínio. Isso é chamado de "ladrão". Ou seja, se seu amigo não vê, ele tem a coragem de deixar a posse de seu amigo entrar em seu próprio domínio. Mas se ele perceber que seu amigo pode vê-lo pegando coisas e deixando-as entrar em seu próprio domínio, então ele não roubará.
2) Às vezes, ele toma a propriedade de seu amigo mesmo que ele resista. Isso é chamado de "roubo". Ele rouba o amigo, mesmo que ele veja, mas não se intimida quando ele grita que é um roubo e não permite. Ele insiste, o que significa que não tem poder para superar a paixão que sente pela propriedade do amigo, e é compelido a roubar. A razão pela qual ele não se impressiona com o fato de o outro estar olhando para ele roubando é que seu desejo de receber já está totalmente desenvolvido.
O Baal HaSulam disse que a diferença entre um ladrão e um assaltante é que o assaltante tem um desejo de receber maior do que o ladrão. Portanto, quando um ladrão sabe que o proprietário o verá em flagrante, a vergonha lhe dá forças para superar e desistir do roubo. Mas o desejo de receber de um assaltante é tão forte que nada pode impedi-lo de realizar seu esquema. Seu desejo e paixão são tão grandes que ele não leva em conta nada e executa seu plano.
Agora podemos explicar o que perguntamos acima sobre querer dar a entender que ele diz: "Se alguém pecar", ou seja, qual dos pecados que são chamados de "pecado", como está escrito, "de todos os pecados do homem". Devemos interpretar o que ele diz, "daqueles pecados que são chamados de 'pecado'", após o que ele traz evidência do versículo, "de todos os pecados do homem". O que significa "de todos"? Devemos interpretar que ele está se referindo à raiz de onde vêm todos os pecados, ou seja, o desejo de receber, com o qual todas as ações no mundo começam e com o qual todas as obras são concluídas. Ou seja, foi-nos dado esse desejo para corrigir, de modo que ele funcione para doar. Quando o desejo geral de receber for corrigido para doar, isso será chamado de "fim da correção".
Isso significa que todas as correções em que devemos nos esforçar na Torá e nas Mitzvot são apenas para corrigir o desejo de receber, para que funcione a fim de doar, e então seremos recompensados com Dvekut [adesão] e poderemos atingir o propósito da criação - fazer o bem às Suas criações.
Segue-se que, no final da correção, quando tudo estiver corrigido e não houver mais nada a corrigir, tudo deve entrar em Kedushá. Ou seja, até mesmo os pecados devem entrar em Kedushá, ou uma parte do desejo de receber estará faltando, deixada de fora sem correção. Dissemos que a indicação é que o versículo "de todos os pecados do homem" significa tudo o que se estende a partir dessa raiz. Ou seja, temos de saber que todos os pecados se estendem a partir do desejo rudimentar de receber, pois sabemos que essa é a raiz de todas as criaturas.
Portanto, se ainda restar um único pecado, uma vez que ele se estende da raiz, que é a vontade de receber, ele também deve ser corrigido para que funcione a fim de doar, ou essa deficiência será aparente na raiz, ou seja, no Tzimtzum Aleph [primeira restrição], que foi feito no desejo rudimentar de receber, de modo que receberemos tudo o que existe no pensamento da criação - fazer o bem às Suas criações - nos Kelim [vasos] que foram corrigidos para que funcionem a fim de doar.
Podemos entender isso por meio de uma representação. Vamos supor que Seu desejo de fazer o bem às Suas criações seja de cem quilos de prazer. Naturalmente, Ele teve de preparar um Kli [vaso] com cem quilos de deficiência. Caso contrário, não haveria lugar para colocar os cem quilos de prazer, porque só pode haver preenchimento em um lugar de carência.
Segue-se que, se enchermos os Kelim, ou seja, as deficiências, e alguns Kelim ficarem de fora - o que significa que alguns dos Kelim que pertencem aos cem quilos de deficiência estão impuros e impróprios para serem preenchidos com a abundância que lhes pertence - a abundância que Ele desejava dar, os cem quilos de abundância - Seu desejo não será cumprido, porque alguns dos Kelim pertencem à parte da abundância que ainda não recebeu o que lhes pertence.
Segue-se que todos os Kelim que surgiram no momento da criação devem entrar em Kedushá. Com isso, entenderemos o que o santo Zohar diz: "O anjo da morte está destinado a ser um anjo santo". Isso é como dito acima, já que todo o mal vem do desejo de receber que o Criador criou e depois restringiu, o que é chamado de "correção", todos os cem quilos de desejo de receber que Ele criou devem ser recebidos por meio da correção chamada "receber para doar".
Esses discernimentos que não podemos corrigir antes do final da correção são chamados de Klipot [cascas] e Tuma'a [impureza], e Sitra Achra [outro lado], mas, no final da correção, todos os Kelim devem entrar em Kedushá pelo motivo mencionado acima. Caso contrário, haverá carência na abundância, uma vez que todos os Kelim devem receber a abundância que pertence à sua parte.
Agora podemos entender o que está escrito: "de todos os pecados do homem". Isso se refere à raiz dos pecados, chamada "desejo de receber". É por isso que está escrito: "Se alguém pecar e for culpado". O significado do versículo, "de todos os pecados do homem", não é especificamente dos pecados entre homem e homem, como é interpretado posteriormente em relação ao versículo, "e for culpado". É como você diz, "a culpa é devolvida ao Senhor", em que "e for culpado" significa que ele corrigirá suas obras e devolverá o roubo que roubou, o que implica especificamente entre homem e homem.
No entanto, devemos interpretar que a raiz de todos os pecados é o desejo de receber para receber, que é o que ele recebe do Criador, ou seja, de Seu domínio, e deixa tudo em seu próprio domínio, o que é chamado de "roubo". Ou seja, ele extrai do domínio do Criador, embora a Torá grite e diga que é proibido receber em seu próprio domínio ou é considerado ter dois domínios - o domínio do Criador, e ele leva os prazeres do domínio do Criador para - o seu próprio domínio. Portanto, ele não é considerado um ladrão, mas sim um assaltante, pois, embora o Criador o veja tomando, seu desejo de receber é tão forte que ele não consegue resistir, e é por isso que ele é considerado um assaltante e não um ladrão.
E qual é a sua correção? Ele devolve o roubo que roubou, ou seja, arrepende-se e corrige-se para que todos os seus trabalhos entrem em Kedushá. Ou seja, ele estende o desejo de que todos os seus trabalhos sejam para doar. É por isso que ele interpreta "Se alguém pecar e for culpado", que "e for culpado" significa correção.
Rabi Yosi acrescenta e diz: "Isso significa que o que está escrito, 'e devolve', significa devolver por si mesmo, já que 'e devolve' não está escrito como imperativo, mas sim 'devolve' é precisamente por si mesmo. Ou seja, há o 'arrependimento por temor', quando os pecados se tornam para ele como erros, e isso é considerado como tal, embora ele devolva o roubo". No entanto, isso ainda não é considerado voluntário. Em vez disso, como ele ainda tem temor, ele devolve o roubo. Mas isso não é considerado como "por si mesmo", ou seja, por sua própria vontade, de modo que podemos dizer que ele está feliz com a devolução do roubo. Em vez disso, é como se ele não tivesse escolha.
O arrependimento por temor ainda não corrige o pecado, uma vez que, com o arrependimento por temor, ele se torna apenas um erro. Portanto, há Kelim que ainda estão fora da Kedushá, o que significa que a abundância superior não pode se vestir com eles. Portanto, Seu desejo, que era fazer o bem às Suas criações, para doar aos inferiores, ainda não tem onde se vestir. É como se houvesse uma deficiência no propósito.
Portanto, recebemos uma correção chamada "arrependimento por amor". Naquele momento, os pecados se tornaram para ele como méritos. Os Kelim que eram como "pecados", que são desejos de receber que pertencem à abundância superior, da perspectiva do propósito da criação, são inadequados para receber a abundância. Mas quando os méritos são feitos a partir desses Kelim, eles se tornam aptos a vestir a abundância superior, e então a conclusão do propósito, que é beneficiar Suas criações, pode se tornar realidade na medida da abundância que Ele queria lhes dar. Agora, todos os Kelim que pertencem ao desejo geral de receber, divididos em várias partes (pois é mais fácil corrigir partes menores), entraram.
Isso é como a alegoria que Baal HaSulam disse a respeito da correção da árvore do conhecimento (Panim Masbirot p 56), sobre um rei que queria enviar moedas de ouro para o exterior, para o seu filho, mas todos os seus compatriotas eram ladrões, então ele transformou as moedas de ouro em centavos e, centavo por centavo, juntou-se a uma grande quantidade, e, com isso, tudo será corrigido.