Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 39, 1990
Nossos sábios disseram (Taanit, p 30b): "Quem lamenta por Jerusalém é recompensado com ver sua alegria". Tomado literalmente, isso é difícil de entender. Certamente, havia muitos justos que lamentavam por Jerusalém, mas Jerusalém ainda não havia sido construída, então como eles foram recompensados com a visão de sua alegria? Na explicação literal, provavelmente há muitas respostas para isso, mas devemos interpretá-la no trabalho.
Sabe-se que Malchut é chamada de "Jerusalém". Portanto, quando dizemos "a ruína de Jerusalém", isso se refere à ruína do Templo. Isso é chamado de "Shechiná [Divindade] no pó" ou "Shechiná no exílio". Em outras palavras, a pessoa deve tomar para si o fardo do reino dos céus e acreditar que o Criador conduz o mundo com a orientação de O Bom que Faz o Bem, uma vez que isso está oculto para nós.
Malchut é quem dá às almas e aos BYA. Tudo o que vem do alto para as criaturas é considerado Malchut. Portanto, Malchut não é respeitada pelas criaturas porque elas não veem sua importância, ou seja, o que ela nos dá. Isso é chamado de "Jerusalém em sua ruína". Em outras palavras, onde ela deveria estar dando alegria e prazer às criaturas, e onde todos deveriam ter visto seu mérito, eles veem que tudo está arruinado nela e que ela não tem nada para dar. É dito a respeito dela (na oração de Nachem [conforto] no dia 9 de Av): "Os que lamentam por Jerusalém e a lamentada, arruinada, degradada e desolada cidade". Em outras palavras, tudo está arruinado e destruído, e isso é chamado de "Shechiná no pó". Portanto, quando uma pessoa toma sobre si o fardo do reino dos céus, o corpo resiste vigorosamente.
Assim, se uma pessoa superar e tomar sobre si o fardo do reino dos céus, embora não veja nenhuma importância, e lamentar que a importância de Jerusalém esteja tão escondida de nós, e orar sobre por que Malchut não tem importância, e pedir ao Criador que levante Jerusalém do pó em que se encontra, a ponto de lamentar sua ruína, ela será recompensada com o Criador ouvindo a sua oração.
E essa pessoa é recompensada com ver sua alegria, o que significa que o Criador lhe concede prazer e satisfação. Portanto, o significado será que aquele que lamenta e chora por Jerusalém, pelo fato de a Shechiná estar no pó, essa pessoa é recompensada com a visão de sua alegria, uma vez que não há luz sem um Kli [vaso]. Como ela tem o Kli, ou seja, a falta - seu pesar pelo fato de a Shechiná estar no pó, ela é, portanto, recompensada com ver o conforto de Jerusalém.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que está escrito (Isaías 1): "O boi conhece o seu dono, e o jumento, a manjedoura do seu senhor; Israel não conhece; Meu povo não entende". Devemos entender a diferença entre um boi e um jumento no trabalho, bem como a diferença entre Israel e Meu povo no trabalho. Baal HaSulam disse que a diferença entre um boi e um jumento é que o boi é considerado "mente", que é a fé acima da razão. Esse é o significado de "O boi conhece seu dono". Um jumento é considerado "coração", ou seja, o desejo de receber, que é "E o jumento, a manjedoura de seu mestre".
Portanto, há dois discernimentos a serem feitos aqui:
1) Aqueles que trabalham por uma recompensa, que observam a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] para receber recompensa. Sua pergunta é principalmente: "Quanta recompensa receberei e qual será a recompensa, ou seja, essa recompensa vale o trabalho na Torá e nas Mitzvot?"
2) Aqueles que querem trabalhar para doar porque, como está escrito em O Zohar, "Ele é grande e governante". Em outras palavras, eles trabalham somente por causa da grandeza do Criador. Ou seja, eles se sentem muito privilegiados servindo a um grande Rei. Portanto, aqueles que trabalham para doar precisam saber a quem estão servindo, que Ele é realmente um Rei grande e importante, que vale a pena servir.
No entanto, quando começam a trabalhar para doar, e toda a razão pela qual têm força para trabalhar é a importância do Criador, então começa o trabalho na forma de "Shechiná no pó". Em outras palavras, onde a espiritualidade, que significa trabalhar para beneficiar o Criador, deveria ser mais importante a cada vez, a pessoa tem pensamentos que demonstram o contrário. E, em vez de a pessoa seguir em frente e trabalhar com mais prazer, porque está servindo a um Rei grande e importante, ela recebe imagens de insignificância. Em outras palavras, ela não sente a Sua grandeza, e isso a faz cair constantemente.
Isso significa que, mesmo quando ela supera as descidas, nem sempre pode suportar e lutar contra esses pensamentos. E o que esses pensamentos mostram a ela é que a Shechiná está no pó. Ela deseja trabalhar com alegria por servir a um grande e importante Rei, e isso deveria lhe trazer alegria, mas sente o contrário - rejeição. É como se ela estivesse sendo repelida do trabalho.
Isso é chamado de “Shechiná no pó” – essa sensação de que ela está sendo empurrada para fora. Em outras palavras, ela sente que, enquanto deseja tomar sobre si o fardo do reino dos céus, as perguntas de Faraó vêm a ela, perguntando “Quem é o Senhor para que eu obedeça à sua voz?” Isso é considerado que Malchut, ou seja, a Shechiná, está no exílio com o faraó, rei do Egito, que mostra a baixeza do reino dos céus.
Nesse momento, pode-se apenas pedir que Malchut [reino] seja construído, o que significa que Malchut não permanecerá em uma forma de inferioridade, pois não se pode receber alegria dessa baixeza, quando a pessoa vê que não tem importância. Considera-se que se deve rezar pela ruína do Templo, que o mundo não seja capaz de ver o recebimento do reino dos céus como uma coisa boa, ou seja, que considere o trabalho para o Criador um trabalho respeitável e digno.
Portanto, quando alguém ora pelo exílio da Shechiná, ele não deve orar porque está no pó apenas para ele. Em vez disso, deve-se orar sobre sua baixeza no mundo inteiro, que o mundo inteiro não pense na espiritualidade. E ele ora pelo mundo inteiro, como nós oramos: “E construa Jerusalém logo em nossos dias”, para que seja glorificada em todo o mundo, como é dito na oração de Rosh Hashaná [o início do ano], “Sê Rei sobre todo o mundo com a Tua glória.” Mas como o público em geral não sente a falta, como pode orar?
No entanto, essa pessoa, que foi recompensada com a obtenção da necessidade, que alcançou o exílio, pode pedir a redenção. Mas aqueles que não sentem que há um exílio, como podem pedir que Ele os liberte do exílio? Portanto, o fato de uma pessoa sentir que está no exílio já é considerado uma subida de grau, e ela deve pedir a realização para o público em geral.
Como foi mencionado acima, "Quem lamenta por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria". Em outras palavras, aquele que sente o exílio da Shechiná e lamenta - é aquele que é recompensado ao ver sua alegria, uma vez que, em termos de Kelim [vasos], somente ele tem Kelim que estão prontos para a redenção, porque Kelim são um desejo de realização.
Portanto, ele se lamenta quando sente que a Shechiná está no exílio e sua grandeza não é vista. Mas aquele que deseja tomar sobre si o fardo do Reino dos Céus, porque Ele é grande e governante, tem pensamentos e imaginações, e esses pensamentos o repelem para fora da Kedushá [santidade], e somente por meio da superação e da coerção, acima da razão, ele pode perseverar.
E toda vez que ele deseja acreditar que a Sua Providência é no sentido do Bom que faz o bem, ele tem pensamentos que difamam o Criador, e lhe causa dor o fato de ter de ouvir difamação. Ele acredita que isso se deve apenas ao fato de as nações do mundo dominarem a Kedushá, o que significa que há ocultação e, para aqueles que desejam entrar no trabalho sagrado, a Sitra Achra [outro lado] esconde a importância da Kedushá. Portanto, é exatamente aquele que lamenta que precisa da misericórdia do céu para poder superar o mal que há nele, e ele lamenta e clama para que o Criador o ajude.
Mas ele certamente deve orar por todo o público, caso contrário, considera-se que ele está orando apenas por si mesmo, ou seja, que apenas ele será libertado do exílio. E se alguém realmente pede pelo bem do Criador, para que a glória do céu seja revelada no mundo, como pode pedir apenas por si mesmo? Portanto, deve-se pedir que a glória do céu seja revelada ao mundo inteiro, como disseram nossos sábios (Baba Kamah 92): "Qualquer um que implorar misericórdia para seu amigo e precisar do mesmo, será o primeiro a receber".
No trabalho, devemos entender por que uma pessoa é atendida primeiro se ela implorar misericórdia para seu amigo. Parece que a misericórdia que ela está pedindo não é porque ela deseja evocar a misericórdia para seu amigo. Parece enganosa. Como nossos sábios disseram que ela será atendida primeiro, ela está pedindo misericórdia para seu amigo.
E, no entanto, devemos entender por que ela é atendida primeiro. A oração não pode ser concedida para os dois juntos? Deve ser um de cada vez e não os dois ao mesmo tempo? Devemos entender o que faz com que ela seja atendida primeiro.
Devemos interpretar que, quando uma pessoa pede misericórdia para seu amigo no trabalho - quando se começa a trilhar o caminho para alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, por meio da observância da Torá e das Mitzvot, considerando que todas as suas ações serão para o Criador e não para si mesmo -, o corpo começa a resistir a esse trabalho. Ele lhe traz pensamentos de como esse trabalho não é para ela, já que a natureza do corpo é para o seu próprio bem, enquanto ela deseja trabalhar para o bem do Criador. Assim, o corpo, chamado de "desejo de receber", sempre lhe mostra que não vale a pena trabalhar para o Criador. E como não se pode fazer um único movimento sem prazer - pois essa é a natureza da criação, já que Ele deseja deleitar Suas criaturas, que é a razão da criação - portanto, não se pode trabalhar a menos que se receba prazer do trabalho.
Assim, tudo o que o homem faz é apenas para desfrutar, ou seja, para receber recompensa pelo esforço que está fazendo. Portanto, em Lo Lishmá [não por causa dEla], quando se acredita em recompensa e punição, a pessoa tem combustível para trabalhar durante o trabalho, porque está olhando para a recompensa que receberá. Mas quando a pessoa trabalha para doar, ou seja, não deseja receber nenhuma recompensa pelo trabalho, como pode trabalhar sem prazer?
O Zohar diz a esse respeito que devemos trabalhar porque o Criador é grande e governante, ou seja, por causa da grandeza do Criador. Isso é assim porque vemos que, na natureza, o menor recebe prazer ao servir o maior, já que, naturalmente, a pessoa tem força para trabalhar a serviço de uma pessoa importante. Especialmente, é um grande prazer servir a um grande rei. Não é preciso se esforçar para isso; isso faz parte da natureza da criação. O que se deve fazer é saber, e sentir, que é uma pessoa importante e, então, será capaz de servi-la.
Portanto, especialmente quando uma pessoa deseja trabalhar por causa da grandeza do Criador, pensamentos ruins vêm a ela e não a deixam sentir a grandeza do Criador, mas, na verdade, mostram-lhe o oposto. De fato, essa ocultação governa todo o público. Mas para aqueles que não trabalham por causa da grandeza do Criador, o corpo não precisa esconder a grandeza do Criador deles, pois enquanto eles não fizerem da grandeza do Criador a razão do trabalho, o corpo não estará trabalhando de graça porque considera a recompensa, não o doador da recompensa.
Portanto, especialmente para as pessoas que desejam trabalhar somente por causa da grandeza do Criador, há resistência e as nações do mundo cobrem e escondem o Israel na pessoa. Assim, naturalmente, a maioria das calúnias contra a grandeza do Criador está naquelas que desejam alcançar Dvekut com o Criador. Aquelas pessoas que sentem o discernimento chamado "Shechiná no pó" são as que sentem a necessidade de pedir ao Criador para libertá-las do exílio, de estar entre as nações, o que significa que as nações dominam e escondem a grandeza e a importância da sagrada Shechiná.
Portanto, aqueles que sentem que a Shechiná está no pó devem orar para que a glória do céu seja revelada em todo o mundo. Entretanto, não é o mundo inteiro que precisa disso - de levantar a Shechiná do pó - e, portanto, ele é atendido primeiro, já que precisa da mesma coisa. Mas, posteriormente, isso traz revelação para toda a geração. E, no entanto, enquanto eles não tiverem os Kelim adequados para isso, não poderá ser revelado a eles. É como nossos sábios disseram: "Se ele realizar uma Mitzvá [mandamento/boa ação], feliz é ele, pois condenou a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito".
Assim, apenas aquela pessoa – que sente a ocultação sobre a espiritualidade, sobre o desejo de doar, por causa da grandeza do Criador – deve pedir misericórdia para toda a geração. E como ela precisa da mesma coisa, ela será atendida primeiro. É por isso que se diz sobre ela: “Quem lamenta por Jerusalém é recompensado com a alegria dela”. E o motivo é, como dissemos acima, que ela precisa da mesma coisa, e não o público. É por isso que aquele que implora misericórdia por seu amigo, ambos não podem receber a concessão da oração de uma só vez, porque somente ele precisa dessa coisa, ou seja, dessa salvação - sentir a grandeza de Kedushá chamada “levantar a Shechiná do pó”.
Mas aqueles que trabalham da primeira maneira mencionada acima, que trabalham por uma recompensa, consideram a recompensa. Existe uma regra: Aquele que dá é importante. Portanto, se eles acreditam que receberão recompensa, que o Criador pagará sua recompensa, então Ele já é importante para eles. Mas aqueles que não estão trabalhando por uma recompensa, devem agora sentir Sua grandeza, e sobre isso há a ocultação que é colocada sobre a Kedushá - sua grandeza não é vista. Por isso, nos foi dado o pedido ao Criador para remover a ocultação, como está escrito: "Não esconda Sua face de mim".
Agora podemos entender o que perguntamos sobre o que é "Israel não sabe" e o que é "Meu povo não entende". Israel são aqueles que trabalham com o objetivo de alcançar Dvekut com o Criador, para serem recompensados com a obtenção do grau Yashar-El [direto ao Criador], e não para benefício próprio. Eles pertencem à intenção chamada "saber", pois precisam chegar ao conhecimento claro de que devem alcançar a grandeza do Criador. Esse conhecimento vem especificamente por meio da fé acima da razão, uma vez que a razão é dominada pelas nações do mundo, que escondem a grandeza da Kedushá e degradam o reino dos céus ao pó.
E, especialmente, ao superar com fé acima da razão, quando a pessoa realiza suas ações por coerção, quando pensamentos ruins da Sitra Achra vêm a ela, que difamam e dizem que não vale a pena trabalhar para o bem do Criador, que a razão para esse trabalho é apenas a grandeza do Criador, então não há nada que se possa fazer, exceto acreditar nos sábios, que nos dizem que é especificamente esse trabalho que uma pessoa faz, acima da razão, que o Criador aprecia. É como Baal HaSulam disse, a maior parte do trabalho é quando uma pessoa dá algo ao Criador, precisamente quando ela vai acima da razão.
Isso significa que a razão lhe diz que não vale a pena fazer coisas para doar. Mas a pessoa supera isso e trabalha acima da razão. Isso é considerado como se a pessoa tivesse dado algo ao Criador. Mas quando o Criador lhe dá um despertar do alto, não há nada que a pessoa possa fazer, sobre o qual ela possa dizer que está dando algo ao Criador, pois então a pessoa é anulada diante do Criador como uma vela diante de uma tocha, sem qualquer escolha.
Nesse estado, a pessoa não está dando nada, porque não tem escolha. Mas quando ela precisa ir acima da razão, já que a razão afirma o contrário, ela pode dizer que está dando algo ao Criador. E ele disse que devemos acreditar que esse trabalho é mais importante para o Criador do que os demais trabalhos.
O profeta disse: "O boi conhece seu dono". Isso pertence à qualidade de Israel, que é considerado a cabeça do povo. Israel significa Li Rosh [A cabeça é minha]. O conhecimento pertence a eles, e é por isso que ele disse: "Israel não sabe", uma vez que eles não estavam trabalhando para conhecer o Criador, como está escrito: "Saiba hoje, e grave no teu coração, que o Senhor é Deus".
E o profeta disse que eles não estavam engajados nisso. Além disso, o profeta falou para o público, ou seja, para a população, cujo trabalho é apenas para receber recompensa e é por isso que eles se dedicam à Torá e às Mitzvot. Eles não consideraram a questão "E o jumento, a manjedoura do seu senhor". O jumento, como dissemos acima, é o desejo de receber, chamado de "apenas amor-próprio". E então o profeta lhes disse que o jumento, ou seja, aquele que olha para a manjedoura de seu mestre - a recompensa - não considerou que o Criador está lhes dando a recompensa, o que significa que, ao considerar, eles receberão o amor do Criador, assim como há amor por quem dá presentes às pessoas. Mas eles não notaram o Doador; apenas pensaram que receberiam a recompensa.
Segue-se que o que eles fizeram, fizeram por recompensa, sem amor e sem temor, o que significa que não pensaram na "manjedoura de seu mestre", ou seja, no proprietário - que o Criador é o Doador. Em vez disso, eles cortaram as Mitzvot do doador da Torá e das Mitzvot e não pensaram no Doador do trabalho, durante o trabalho. Além disso, quando pensavam na recompensa, não pensavam em quem era o Doador da recompensa.
Isso significa que o profeta se posiciona e adverte tanto Israel - que trabalha com a intenção, mas não dá atenção suficiente para alcançar Dvekut com o Criador - quanto aqueles que trabalham apenas em ação e seu objetivo é apenas receber a recompensa, e não consideram quem é o doador da recompensa. É por isso que "Meu povo não entende". E, naturalmente, falta-lhes o amor ao Criador.
Portanto, a pessoa deve refletir sobre o que pedir na oração, antes de começar a rezar. É por isso que Baal HaSulam disse que se deve orar por apenas uma coisa, e isso inclui muitas coisas: É pedir ao Criador que lhe dê o desejo de trabalhar para doar e não para o seu próprio bem. Isso ocorre porque, para ter o desejo de doar, a pessoa deve ter fé no Criador e acreditar na grandeza do Criador. Mas a oração em que ela deseja que o Criador lhe dê o desejo de doar, significa que a pessoa diz ao Criador: "Quero que, enquanto me engajo na Torá e nas Mitzvot, a intenção seja acreditar que o Criador tem prazer em minhas ações".
Em outras palavras, mesmo que a pessoa não saboreie ou não sinta nada durante o trabalho, ela terá a força para dizer ao seu corpo - enquanto o corpo argumenta: "Você vê que o estudo da Torá e a oração não têm sabor para você" - a pessoa deseja ter a força para dizer ao corpo: "Já que estou trabalhando apenas para o prazer do Criador, por que eu deveria me importar se isso tem sabor para mim ou não? Se eu estivesse trabalhando para o meu próprio benefício, você estaria certo no que está me dizendo, que não estou sentindo nenhum sabor em meu trabalho. Da mesma forma, uma pessoa que não gosta de sua comida não come. Eu, no entanto, estou trabalhando para beneficiar o Criador, portanto, não faz diferença para mim o sabor que estou experimentando". Isso é o que ela pede ao Criador, e isso é chamado de rendição incondicional.