INTRODUÇÃO AO LIVRO, PANIM MEIROT UMASBIROT

1. Está escrito no final da Mishnah (Okatzin): “O Criador não encontrou um receptáculo que contenha uma bênção para Israel, mas a paz, como está escrito: ‘O Senhor dará força a Seu povo; o Senhor abençoará seu povo com paz’”.

Há muito a aprender aqui: Primeiro, como eles provam que nada é melhor para Israel do que a paz? Segundo, é declarado explicitamente que a paz é a bênção em si, como está escrito: “dar em força e abençoar em paz”. De acordo com eles, deveria ter sido dito “dar em paz”. Terceiro, por que essa frase foi escrita no fim da Mishnah? Além disso, é preciso entender o significado das palavras “paz” e “força”.

Para interpretar este artigo em seu verdadeiro significado, devemos percorrer um longo caminho, pois o coração dos oradores é inatingível. Isso significa que todas as questões da Torah e da Mitzva são reveladas e ocultadas, como está escrito: “Como maçãs de ouro em salvas de prata, assim é a palavra dita a seu tempo”.

De fato, as Halachot (nome coletivo para Torah e Mitzvot) são como taças de vinho. Quando a pessoa dá um presente ao seu amigo, uma taça de vinho, tanto o interior quanto o exterior são importantes. Isso ocorre porque a taça tem seu próprio valor, assim como o vinho dentro dela.

As lendas, no entanto, são como maçãs. Seu interior é devorado e seu exterior é jogado fora, já que o exterior é completamente inútil. Você acha que todo o valor e importância estão apenas no interior, o interno.

O mesmo acontece com as lendas; a aparente superficialidade parece sem sentido e inútil. No entanto, o conteúdo interno oculto nas palavras é construído apenas sobre a base da sabedoria da verdade, dada a poucos virtuosos.

Quem ousaria extraí-lo do coração das massas e escrutinar seus caminhos, quando a sua realização é incompleta em ambas as partes da Torah chamada Peshat (literal) e Drush (interpretação)? Na visão delas, a ordem das quatro partes da Torah (PARDES) começa com Peshat, depois Drush, depois Remez (insinuado, dicas), e no final o Sod (Segredo) é compreendido.

No entanto, está escrito no livro de orações do Gaon de Vilna que a realização começa com o Sod. Depois que a parte do Sod da Torah é alcançada, é possível atingir a parte Drush, e depois a parte Remez. Quando a pessoa recebe conhecimento completo dessas três partes da Torah, recebe a realização da parte Peshat da Torah.

Está escrito em Masechet Taanit: “Se a pessoa é recompensada, torna-se uma poção de vida para ela; não recompensada, torna-se uma poção de morte para ela”. É necessário um grande mérito para entender o Peshat dos textos, já que primeiro devemos alcançar as três partes internas da Torah, que o Peshat veste, e o Peshat não será analisado. Se a pessoa não foi recompensada com isso, precisa de grande misericórdia, para que isso não se torne uma poção de morte para ela.

É o oposto do argumento do negligente na realização do interior, que diz a si mesmo: “Nós nos contentamos em alcançar o Peshat. Se conseguirmos isso, ficaremos contentes”. Suas palavras podem ser comparadas àquelas que desejam pisar no quarto andar sem antes pisar nos primeiros três andares.

2. No entanto, de acordo com isso, precisamos entender a grande ocultação aplicada no interior da Torah, como é dito no Masechet Hagiga, na qual a pessoa não estuda Maase Bereshit em pares, e nem a Merkava sozinha. Além disso, todos os livros à nossa disposição nesse ofício estão selados e bloqueados diante dos olhos das massas. Somente os poucos que são chamados pelo Criador devem entendê-los, pois já compreendem as raízes por si mesmos e na recepção de boca a boca.

É de fato surpreendente como os caminhos da sabedoria e da inteligência são negados ao povo, para quem ela é a vida e a duração de seus dias. É aparentemente uma ofensa criminosa, tal como nossos sábios disseram no Midrash Rabba, Bereshit, sobre Ahaz, que ele foi chamado Ahaz (literalmente traduzido como “preso” ou “apreendido”) porque havia tomado sinagogas e seminários, e isso foi sua grande iniquidade.

Além disso, é uma lei natural que a pessoa é possessiva em relação a dispensar seu capital e propriedade a outros. No entanto, existe alguém que é possessivo em relação a dispensar sua sabedoria e inteligência aos outros? Muito pelo contrário, mais do que o bezerro quer comer, a vaca quer alimentar.

De fato, encontramos tais mistérios na sabedoria, mesmo em sábios seculares de gerações anteriores. Na introdução do Rabino Butril, ao seu comentário sobre O Livro da Criação (Sefer Yetzira), há um texto atribuído a Platão que adverte seus discípulos da seguinte forma: “Não transmita a sabedoria a quem não conhece o seu mérito”.

Aristóteles também advertiu: “Não transmita a sabedoria aos indignos, para que não seja roubada”. Ele (Rabino Butril) interpreta que, se um sábio ensina sabedoria aos indignos, roubam a sabedoria e a destroem.

Os sábios seculares do nosso tempo não fazem assim. Pelo contrário, eles se esforçam em expandir os portões de sua sagacidade para toda a multidão sem quaisquer limites e condições. Aparentemente, eles discordam fortemente dos primeiros sábios, que abriram os portões de sua sabedoria a apenas um punhado de poucos virtuosos, que consideraram dignos, deixando o resto do povo tateando as paredes.

3. Deixe-me explicar a questão. Nós distinguimos quatro divisões na espécie Falante, dispostas em gradações umas sobre as outras. Essas são as Massas, os Fortes, os Ricos e os Sagazes (Sábios). Elas são iguais aos quatro graus em toda a realidade, chamados “Inanimado”, “Vegetativo”, “Animado” e “Falante”.

O Inanimado pode evocar as três propriedades, quer seja Vegetativa, Animada e Falante, e nós discernimos três valores na quantidade da força, a partir do benéfico e prejudicial nelas.

A menor força entre elas é a vegetativa. A flora opera atraindo o que é benéfico para ela e rejeitando o prejudicial da mesma maneira que humanos e animais o fazem. No entanto, não há sensação individual, mas uma força coletiva, comum a todos os tipos de plantas no mundo, que afeta essa operação nelas.

Acima delas está o Animado. Cada criatura sente a si mesma, no que diz respeito a atrair o que lhe é benéfico e a rejeitar o prejudicial. Segue-se que um animal se iguala em valor a todas as plantas na realidade. É assim porque a força que distingue o benéfico do prejudicial em todo Vegetativo é encontrada em uma criatura no Animado, separada por sua própria autoridade.

Essa força de sentir no Animado é muito limitada no tempo e no espaço, uma vez que a sensação não opera nem mesmo na menor distância fora de seu corpo. Além disso, ele não sente nada fora de seu próprio tempo, ou seja, no passado ou no futuro, mas apenas no momento presente.

Acima deles está o Falante, que consiste de uma força emocional e uma força intelectual juntas. Por esta razão, seu poder é ilimitado pelo tempo e espaço em atrair o que é bom para si e rejeitar o que é prejudicial, como o Animado.

Isto é assim por causa de sua ciência, que é uma matéria espiritual, ilimitada pelo tempo e espaço. A pessoa pode ensinar aos outros onde quer que estejam em toda a realidade, e no passado e no futuro através das gerações.

Segue-se que, o valor de uma pessoa do Falante iguala-se ao valor de todas as forças do Vegetativo e do Animado em toda a realidade daquele momento e em todas as gerações passadas. Isso é assim porque seu poder os engloba e os contém dentro de si mesma, junto com todas as suas forças.

Essa regra também se aplica às quatro divisões na espécie humana, ou seja, as Massas, os Fortes, os Ricos e os Sagazes. Certamente, todos vêm das Massas, que são o primeiro grau, como está escrito: “todos são do pó”.

É certo que todo o mérito do pó e seu direito de existir é de acordo com o mérito das três virtudes que ele evoca: Vegetativo, Animado e Falante. Além disso, o mérito das massas corresponde às propriedades que elas produzem. Assim, eles também se conectam na forma de um rosto humano.

Para esse propósito, o Criador instilou três inclinações nas massas, chamadas “inveja”, “luxúria” e “honra”. Devido a elas, as Massas se desenvolveram grau a grau para evocar o rosto de um homem inteiro.

A inclinação para a luxúria evoca os Ricos. Os escolhidos têm um forte desejo e também luxúria. Eles se destacam em adquirir riqueza, que é o primeiro grau na evolução das Massas. Como o grau Vegetativo na realidade geral, eles são governados por uma força estranha que os desvia para sua inclinação, pois a luxúria é uma força estranha na espécie humana emprestada do Animado.

A inclinação para a honra educa os famosos heróis dentre eles. Eles governam as sinagogas, a cidade, etc. Os mais firmes, entre eles, que também têm uma inclinação para a honra, primam pela obtenção do domínio. Estes são o segundo grau na evolução das Massas, semelhante ao grau Animado em toda a realidade, cuja força operacional está presente em sua própria essência, como dissemos acima. Isso ocorre porque a inclinação para a honra é única para a espécie humana e, junto com ela, o anseio de governança.

A inclinação para a Inveja suscita os eruditos dentre eles, como nossos sábios disseram: “a inveja do autor aumenta a sabedoria”. Os obstinados, com a inclinação para a inveja, primam por adquirir a sabedoria e o conhecimento. É como o grau Falante em toda a realidade, em que a força operacional não é limitada pelo tempo e espaço, mas é coletiva e engloba todos os itens do mundo, ao longo de todos os tempos.

Além disso, a natureza do fogo da inveja é de ser geral, abrangendo todos os tempos e toda a realidade. Diante disso, é a conduta da inveja: se a pessoa não tivesse visto o objeto em posse de um amigo, o desejo por ele não teria despertado nela, em absoluto.

Você descobre que a sensação de ausência não é por aquilo que a pessoa não tem, mas por aquilo que o amigo tem, que é a progênie inteira de Adão e Eva ao longo das gerações. Assim, esta força é ilimitada e, portanto, está apta para o seu papel sublime e estimulante.

No entanto, aqueles que permanecem sem qualquer mérito, é porque não têm um forte desejo. Assim, todas as três inclinações acima mencionadas operam neles juntas, misturadas. Às vezes eles são luxuriosos, às vezes invejosos e às vezes anseiam pela honra. Seu desejo se quebra em pedaços, e são como crianças, que anseiam por tudo que veem e não podem alcançar nada. Por isso, seu valor é como a palha e o farelo que permanecem após a farinha.

Sabe-se que a força benéfica e a força prejudicial andam de mãos dadas. Em outras palavras, tanto quanto algo pode beneficiar, também pode prejudicar. Portanto, uma vez que a força de uma pessoa é maior do que todas as bestas e animais de todos os tempos, sua força prejudicial também supera todos eles.

Assim, contanto que a pessoa não mereça seu grau de forma a usar sua força apenas para fazer o bem, é necessário ter uma vigilância cuidadosa de modo a não adquirir grandes quantidades do nível humano, que é a sabedoria e a ciência.

Por esta razão, os primeiros sábios esconderam a sabedoria das massas por medo de tomar discípulos indecentes que usariam a força da sabedoria para prejudicar e danificar. Estes iriam quebrar e destruir toda a população com sua luxúria e selvageria bestial, usando os grandes poderes do homem.

Quando as gerações diminuíram e seus próprios sábios começaram a ansiar ambas as mesas, o que significa uma boa vida para sua corporeidade, suas visões também se aproximaram das massas. Eles negociaram com elas e venderam a sabedoria como prostitutas, pelo preço de um cachorro.

Desde então, o muro fortificado que os primeiros ergueram foi arruinado e as massas o saquearam. Os selvagens encheram suas mãos com a força dos homens, apreenderam a sabedoria e a rasgaram. Metade foi herdada por adúlteros e metade por assassinos, e eles a colocaram em desgraça eterna até hoje.

4. Disso você pode deduzir sobre a sabedoria da verdade, que contém todos os ensinamentos seculares, que são suas sete pequenas criadas. Esta é a totalidade da espécie humana e o propósito para o qual todos os mundos foram criados, como está escrito: “Se a Minha aliança com o dia e com a noite não permanecer, e eu não puser as ordenanças dos céus e da terra”.

Assim, nossos sábios declararam (Avot 4, Mishnah 7): “Aquele que usa a Coroa passa”. Isso porque eles nos proibiram de usá-la para qualquer tipo de prazer mundano.

Isso é o que nos sustentou até agora, para manter os exércitos e o muro em torno da sabedoria da verdade, para que nenhum estranho ou estrangeiro invadisse e a colocasse em seus vasos para ir e negociá-la no mercado, como acontece com os sábios seculares. Isso era assim porque todos que entraram já tinham sido testados por sete provas até que estivessem seguros além de qualquer preocupação e suspeita.

Depois dessas palavras e da verdade, encontramos o que parece ser uma grande contradição, de um extremo ao outro, nas palavras de nossos sábios. Está escrito no Zohar que no tempo do Messias, essa sabedoria será revelada até mesmo aos jovens. No entanto, de acordo com o escrito acima, aprendemos que nos dias do Messias, toda essa geração estará no nível mais alto. Não precisaremos protegê-la de forma alguma, e as fontes da sabedoria abrirão e banharão toda a nação.

No entanto, em Masechet Sutah 49, e Sanhedrin 97a, eles disseram: “A impudência se elevará no tempo do Messias, a sabedoria dos autores se desviará e os justos serão eliminados”. Isso interpreta que não há nada tão mal quanto essa geração. Portanto, como reconciliamos as duas afirmações, pois ambas são certamente as palavras do Deus Vivo?

O fato é que essa vigilância cuidadosa e as portas fechadas no salão da sabedoria é por medo de pessoas nas quais o espírito de inveja dos escritores se mistura com a força da luxúria e da honra. Sua inveja não se limita a querer apenas sabedoria e conhecimento.

Portanto, ambos os textos estão corretos, e um vem e ensina o outro. A face da geração é como a face do cão. Eles latem como cães, “Hav, Hav”, rejeitando os justos e abominando a sabedoria dos autores.

Segue-se que é permitido abrir os portões da sabedoria e remover a guarda cuidadosa, uma vez que está naturalmente a salvo de roubo e exploração. Não há mais receio de que os discípulos indecentes possam aceitá-la e vendê-la no mercado à plebe materialista, já que não encontrarão compradores para essa mercadoria, pois é repugnante aos olhos deles.

E, como não têm esperança de adquirir luxúria e honra por meio dela, tornou-se segura e protegida por si mesma. Nenhum estranho se aproximará, exceto os amantes da sabedoria e seus habitantes. Portanto, qualquer exame será removido daqueles que entrarem, até que os mais jovens sejam capazes de alcançá-la.

Agora você pode entender suas palavras (Sanhedrin 98a): “O Filho de Davi vem em uma geração que é toda digna ou toda indigna”. Isso é muito desconcertante. Aparentemente, enquanto houver alguns justos na geração, eles detêm a redenção. Será que quando os justos perecerem da terra, o Messias poderá vir? Eu me pergunto.

De fato, devemos entender completamente que esta questão da redenção e da vinda do Messias, que esperamos vir em breve em nossos dias, Amém, é a plenitude suprema da realização e conhecimento, conforme está escrito: “E não ensinará mais cada um a seu próximo, nem cada um a seu irmão, dizendo: ‘Conhecei ao Senhor’; porque todos Me conhecerão, desde o menor até ao maior deles”. E com a completude da mente, os corpos também são completados, como está escrito (Isaías 65): “o jovem morrerá aos cem anos”.

Quando os Filhos de Israel forem preenchidos com o conhecimento completo, as fontes de inteligência e conhecimento fluirão para além dos limites de Israel e banharão todas as nações do mundo, como está escrito (Isaías 11): “porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”; e como está escrito: “e fluirá ao Senhor e à Sua bondade”.

A proliferação desse conhecimento é a matéria da expansão do Rei Messias a todas as nações. No entanto, é o oposto da plebe materialista e grosseira. Uma vez que sua imaginação está ligada ao poder completo do punho, a matéria da expansão do Reino de Israel está gravada em sua imaginação apenas como uma espécie de domínio de corpos sobre corpos, para tomar seus honorários do todo com grande orgulho, e ser arrogante sobre todos os povos do mundo.

E o que posso fazer por eles se nossos sábios já os rejeitaram, e os apreços deles, de entre a congregação do Senhor, dizendo: “Todos os que são orgulhosos, o Criador diz, ‘ele e Eu não podemos habitar a mesma morada.’”

Inversamente, alguns erram e determinam que, como o corpo deve existir antes da existência da alma e da percepção completa, a perfeição do corpo e suas necessidades precedem no tempo a realização da alma e a percepção completa. Assim, a percepção completa é negada de um corpo fraco.

Este é um grave erro, mais difícil que a morte, já que um corpo perfeito é inconcebível antes que a percepção completa seja alcançada. Isso porque, em si, é uma bolsa furada, uma cisterna quebrada. Não pode conter nada benéfico, nem para si nem para os outros, exceto com a realização do conhecimento completo.

Nesse momento, o corpo também se eleva à sua completude, literalmente de mãos dadas. Essa regra se aplica tanto aos indivíduos quanto ao todo.

5. Agora você entenderá o que está escrito em O Zohar: “Com esta composição, os Filhos de Israel serão redimidos do exílio”. Além disso, em muitos outros lugares, somente através da expansão da sabedoria da Cabalá nas massas, nós alcançaremos a redenção completa.

Assim, também disseram: “A Luz nela, o reforma.” Pelo que se segue, foram intencionalmente meticulosos nisso, para nos mostrar que somente na Luz encerrada dentro dela, “Como maçãs de ouro em salvas de prata”, reside a cura que reforma uma pessoa. Tanto o indivíduo quanto a nação não completarão o objetivo para o qual foram criados, exceto pela obtenção da interioridade da Torah e seus segredos.

E embora esperemos a realização completa na vinda do Messias, está escrito: “Dará sabedoria aos sábios”. Também diz: “Eu coloquei sabedoria no coração de todos os sábios de coração”.

Por isso, nós precisamos primeiro da grande expansão da sabedoria da verdade dentro da nação, para que possamos merecer receber o benefício do nosso Messias. Consequentemente, a expansão da sabedoria e a vinda do nosso Messias são interdependentes.

Portanto, devemos estabelecer seminários e compor livros para acelerar a distribuição da sabedoria em toda a nação. Este não era o caso antes, por medo de que os discípulos indignos se misturassem, como elaboramos acima. Isto se tornou a principal razão para o prolongamento do exílio para nossos muitos pecados, até hoje.

Nossos sábios disseram: “O Messias, Filho de Davi vem somente em uma geração que é toda digna…”, ou seja, quando todos se afastam da busca de honra e luxúria. Então, será possível estabelecer muitos seminários para prepará-los para a vinda do Messias Filho de Davi. “… Ou em uma geração que é toda indigna”, ou seja, em tal geração quando “a face da geração é como a face do cão, e os justos serão destruídos, e a sabedoria dos autores se desviará deles”. Então, será possível remover a guarda cuidadosa, e todos os que permanecerem na casa de Jacó com os corações batendo para alcançar a sabedoria e o propósito, “Santo” serão seus nomes, virão e estudarão.

Isso é assim porque não haverá mais medo de que a pessoa não possa sustentar seu mérito e negociar a sabedoria no mercado, já que ninguém na multidão a comprará. A sabedoria será tão repugnante a seus olhos que nem a glória nem a luxúria poderão ser obtidas em troca disso.

Assim, todos os que desejam entrar podem vir e entrar. Muitos vagarão, e o conhecimento aumentará entre os que a merecem. Com isso, em breve seremos recompensados com a vinda do Messias e a redenção de nossas almas logo em nossos dias, Amém.

Com estas palavras eu me liberto de uma queixa considerável, que ousei mais do que todos os meus antecessores em divulgar os rudimentos ordinariamente cobertos da sabedoria em meu livro, que até agora foi inexplorado. Isto se refere à essência das dez Sefirot e tudo o que lhes dizem respeito, Yashar e Hozer, Pnimi e Makif, o significado de Hakaa e o significado de Hizdakchut.

Os autores que me precederam deliberadamente espalharam as palavras aqui e ali, e em sutis insinuações, para que a mão da pessoa falhasse em reuni-las. Eu, através de Sua Luz, que apareceu sobre mim, e com a ajuda dos meus professores, as reuni e divulguei as questões com bastante clareza e em sua forma espiritual, acima do espaço e tempo.

Não obstante, poder-se-ia ter chegado a mim com um grande argumento: se não há acréscimos aos meus professores aqui, então o próprio Ari e o Rabino Chaim Vital, e os autores genuínos, os comentadores em suas palavras, poderiam ter revelado e explicado as questões tão abertamente quanto eu. E se você deseja dizer que isso foi revelado a eles, quem é esse escritor, para quem é certamente um grande privilégio ser pó e cinzas sob seus pés? Quem diz que o lote dado a ele pelo Criador é mais do que o seu lote?

Porém, como pode ser visto nas referências, eu não adicionei aos meus professores nem inovei na composição. Todas as minhas palavras já estão escritas nos Oito Portões, em A Árvore da Vida, e em Mavo Shearim (Entrada dos Portões) pelo Ari. Eu não adicionei uma única palavra a eles; mas tinham como objetivo esconder questões; por isso, espalharam um aqui e outro ali.

Isso foi assim porque a geração deles ainda não era completamente indigna e exigia grande cuidado. Nós, no entanto, pelos nossos muitos pecados, já temos como verdadeiras todas as palavras de nossos sábios. Elas tinham sido ditas para o tempo do Messias, para começar, pois em tal geração não há mais medo de revelar a sabedoria, como elaboramos acima; assim, minhas palavras estão abertas e em ordem.

6. E agora os filhos me ouvem: “A sabedoria clama em voz alta nas ruas, ela expressa a sua voz”: “Quem estiver do lado do Senhor, venha a mim”, “Pois não é coisa vã para você; porque é a sua vida e a duração dos seus dias”.

“Você não foi criado para seguir o ato do grão e da batata, você e seus asnos em um cocho”. E como o propósito do asno não é servir a todos os seus asnos contemporâneos, o propósito do homem não é servir a todos os corpos das pessoas de seu tempo, os contemporâneos de seu corpo físico. Pelo contrário, o propósito do asno é servir e ser útil ao homem, que é superior a ele, e o propósito do homem é servir ao Criador e completar o Seu objetivo.

Como Ben Zuma disse: “Todos aqueles foram criados apenas para me servir, e eu, para servir ao meu Criador”. Ele diz: “O Senhor fez todas as coisas para o Seu propósito”, uma vez que o Criador anseia e deseja a nossa perfeição.

É dito em Bereshit Rabba, Parasha 8, que os anjos disseram a Dele: “Que é o homem, para que com ele Te importes? E o filho do homem, para que Te preocupes? Por que precisas desse problema? O Criador lhes disse: ‘Portanto, por que ovelhas e bois?” Com o que isso se parece? Um rei que tinha uma torre cheia, mas sem convidados. Que prazer tem o rei de seu preenchimento? Eles prontamente disseram-lhe: “Ó Senhor, Senhor nosso, como é majestoso o Teu nome em toda a terra! Faça aquilo que Te parece bom”.

Aparentemente, devemos duvidar dessa alegoria, já que onde está esta torre abundantemente cheia? Em nosso tempo, nós realmente iríamos preenchê-la com os convidados até a borda.

De fato, as palavras são sinceras, visto que você vê que os anjos não reclamaram de nenhuma das criaturas que foram criadas durante os seis dias da Criação, com exceção do Homem. Isso porque ele foi criado à imagem de Deus e consiste no Superior e no Inferior juntos.

Quando os anjos viram, ficaram assustados e desnorteados. Como a alma espiritual pura desceria de seu grau sublime e viria morar na mesma morada com este corpo imundo e feroz? Em outras palavras, eles se perguntaram: “Por que precisas desse problema?”

A resposta que lhes veio é que já existe uma torre abundantemente cheia, mas vazia de convidados. Para preenchê-la com estes, precisamos da existência desse humano, feito de Superior e inferior juntos. Por esta razão, esta alma pura deve se vestir na forma desse corpo imundo. Eles imediatamente entenderam e disseram: “Faça aquilo que Te parece bom”.

Saiba que esta torre, abundantemente cheia, implica todo o prazer e a bondade para a qual Ele criou as criaturas, como é dito: “A conduta do Bom é fazer o bem”. Assim, Ele criou os mundos para deleitar Suas criaturas.

E visto que não há passado e futuro Nele, nós devemos perceber que, assim que Ele pensou em criar criaturas e deleitá-las, elas saíram e foram instantaneamente feitas diante Dele; elas e todas as suas satisfações de deleite e prazer, como Ele as tinha contemplado.

Está escrito no livro, Heftzi Bah (Meu Deleite Está Nela), do Ari, que todos os mundos (Superior e inferior) estão contidos em Ein Sof (Infinito), mesmo antes do Tzimtzum (restrição) por meio de Ele é Um e Seu Nome Um.

O incidente do Tzimtzum, que é a raiz dos mundos ABYA, confinado a este mundo, ocorreu porque as próprias raízes das almas anseiam por igualar sua forma com o Emanador. Este é o significado da Dvekut (adesão), já que separação e Dvekut em qualquer coisa espiritual só é possível em valores de equivalência de forma ou disparidade de forma.

Visto que Ele queria deleitá-los, o desejo de receber prazer estava necessariamente impresso nos receptores. Assim, a forma deles foi alterada da Sua, uma vez que esta forma não está presente no Emanador, pois de quem Ele receberia?

O Tzimtzum e o Gevul (fronteira/limitação) foram feitos para este propósito, até o surgimento deste mundo para a realidade de uma vestimenta de uma alma em um corpo material. Quando a pessoa se envolver na Torah e trabalhar para doar contentamento ao seu Criador, a forma de recepção será novamente reunida a fim de doar.

Este é o significado do texto, “e apegar-se a Ele”, visto que então a pessoa iguala sua forma ao seu Criador e, como dissemos, a equivalência de forma é Dvekut na espiritualidade. Quando a questão da Dvekut for completada em todas as partes da alma, os mundos retornarão ao estado de Ein Sof, como antes do Tzimtzum.

“Em suas terras eles herdarão duplamente”. Isso porque, então, eles poderão receber mais uma vez todo o prazer e deleite, preparados de antemão no mundo de Ein Sof. Além disso, agora estão preparados para a verdadeira Dvekut sem qualquer disparidade de forma, uma vez que sua recepção não é mais para si mesmos, mas para dar satisfação ao seu Criador. Descobre-se que eles se igualaram na forma de doação com o Criador.

7. Agora é possível entender que a Divindade nos inferiores é uma grande necessidade. Esta é uma afirmação muito desconcertante, embora vá de mãos dadas com o estudo acima.

Para exemplificar esta questão, pode-se comparar a um rei que tem uma torre abundantemente cheia e sem convidados. É certo que ele se senta e espera pelos convidados, ou toda a sua preparação será em vão.

Ou, ainda, como um grande rei que teve um filho quando já era velho e gostava muito dele. Assim, desde o dia de seu nascimento, teve pensamentos favoráveis sobre o filho, reuniu todos os livros e os melhores estudiosos da terra e construiu escolas para ele.

Ele reuniu os melhores construtores na terra, a fim de construir palácios para o prazer de seu filho, reuniu todos os músicos e cantores e construiu salas de concerto. Reuniu os melhores chefs e padeiros da terra e serviu-lhe todas as iguarias do mundo, e assim por diante.

Infelizmente, o menino cresceu para ser um tolo sem desejo de conhecimento. Ele também era cego e não podia ver ou sentir a beleza dos edifícios; e era surdo e não podia ouvir os cantores. Infelizmente, era diabético, sendo-lhe permitido comer apenas pão de farinha grossa, provocando desprezo e ira.

Agora é possível entender as palavras que explicam o versículo: “Eu, o Senhor, vou apressá-lo em seu tempo”. O Sanhedrin (98) interpretou: “Não recompensado - em seu tempo; recompensado - eu vou apressá-lo”.

Assim, há dois caminhos para atingir a meta acima mencionada: através de sua própria atenção, que é chamado de “Caminho do Arrependimento”. Se receberem isso, então “Eu vou apressá-lo” será aplicado a eles. Isso significa que não há tempo definido para isso, mas quando eles são premiados, a correção termina, é claro.

Em contrapartida, se não são premiados com a atenção, há outro caminho, chamado “Caminho do Sofrimento”. Como o Sanhedrin disse (97): “Eu coloco sobre eles um rei como Hamã, e eles se arrependerão de sua vontade”, ou seja, em seu tempo, pois nisso há um tempo definido.

Com isso, é mostrado que os caminhos Dele não são os nossos caminhos. Por esta razão, no caso do rei de carne e osso, que teve problemas para preparar essas grandes coisas para o seu amado filho, que foi finalmente atormentado em todos os sentidos, e todo o seu trabalho foi em vão, teve desprezo e ira. Isso não é assim com o Criador.

Em vez disso, todas as ações do Criador são garantidas e verdadeiras, e não há fraude Nele. Isso é o que nossos sábios disseram: “Não recompensado - em seu tempo”. O que a vontade não faz, o tempo fará, como está escrito: “Ou mandarás aos raios para que saiam, e te digam: Eis-nos aqui?”

Há um caminho de dor que pode limpar qualquer defeito e materialismo até que a pessoa perceba como levantar a cabeça do berço, galgar e subir os degraus da escada da felicidade e do sucesso humano, pois se apegará à sua raiz e completará o objetivo.

8. Portanto, venham e vejam como devemos ser gratos aos nossos professores, que nos transmitem suas Luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas. Eles estão no meio entre o caminho dos tormentos severos e o caminho do arrependimento. Salvam-nos do mundo dos mortos, que é mais difícil que a morte, e nos acostumam a alcançar os prazeres celestiais, a delicadeza sublime e o prazer que é a nossa parte, prontos e esperando por nós desde o início, como dissemos acima. Cada um deles opera em sua geração, de acordo com o poder da Luz de sua Torah e santidade.

Nossos sábios já disseram: “Você não tem uma geração sem Abraão, Isaque e Jacó”. De fato, aquele homem piedoso, nosso Rabino Isaac Luria, se preocupou e nos proporcionou a medida mais completa. Fez maravilhosamente mais do que seus antecessores, e se eu tivesse uma língua que louvasse, eu elogiaria aquele dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torah foi dada a Israel.

Não há palavras suficientes para medir seu trabalho sagrado a nosso favor. Os portões da realização estavam fechados e trancados, e ele veio e os abriu para nós. Assim, todos os que desejam entrar no palácio do Rei precisam apenas de pureza e santidade, e ir se banhar e raspar seus cabelos e vestir roupas limpas, para se posicionarem adequadamente diante do sublime reinado.

Você encontra um homem de trinta e oito anos que subjugou com sua sabedoria todos os seus antecessores através do Gênio e através de todos os tempos. Todos os anciãos da terra, os galantes pastores, amigos e discípulos do sábio divino, o RAMAK, estavam diante dele como discípulos diante do Rabino.

Todos os sábios das gerações depois dele até hoje, sem faltar nenhum, abandonaram todos os livros e composições que o precederam, a Cabalá do RAMAK, a Cabalá do Primeiro e a Cabalá do Gênio, abençoada seja a memória deles todos. Eles uniram sua vida espiritual total e unicamente à sua Sagrada Sabedoria. Naturalmente, não é sem mérito que se conceda uma vitória total, como o fez este jovem em anos, pai da sabedoria.

Infelizmente, o trabalho do diabo foi bem-sucedido, e obstáculos foram colocados no caminho da expansão de sua sabedoria para a nação sagrada, e apenas muito poucos começaram a conquistá-la.

Isso foi assim principalmente porque as palavras foram escritas por ouvir dizer, já que havia interpretado a sabedoria dia a dia diante de seus discípulos, que já eram idosos e com grande proficiência em O Zohar e os Tikkunim (Correções). Na maioria dos casos, suas declarações sagradas eram organizadas de acordo com as perguntas profundas que lhe faziam, cada um segundo seu próprio interesse.

Por esta razão, ele não transmitiu a sabedoria em uma ordem adequada, como nas composições que o precederam. Encontramos nos textos que o próprio Ari desejava colocar as perguntas em ordem. A esse respeito, veja o início das declarações do Rashbi na interpretação para o Idra Zuta, em uma breve introdução do Rabino Chaim Vital.

Há também o curto tempo de seus ensinamentos, já que todo o seu tempo de seminário foi de dezessete meses, como é dito no Portão das Reencarnações, Portão 8, pág. 49, visto que ele chegou em Safed vindo do Egito pouco antes de Pessach no ano de 1571, e nessa época o Rabino Chaim Vital tinha vinte e nove anos de idade. E em julho de 1572, na véspera do Shabat, Parashat Matot-Masaey ¹, o começo do mês de Av, ele adoeceu e na terça-feira, quinto de Av, na semana seguinte, faleceu.

Também está escrito no Portão das Reencarnações, Portão 8, p 71a, que após sua morte, ele ordenou ao Rabino Chaim Vital que não ensinasse a sabedoria aos outros, e permitiu que este estudasse apenas sozinho e sussurrando. O resto dos amigos foi proibido de se envolver completamente porque ele disse que não entendiam a sabedoria adequadamente.

Esta é a razão pela qual o Rabino Chaim Vital não organizou os textos e os deixou desorganizados. Naturalmente, não explicou as conexões entre os assuntos, então não ensinaria aos outros. Esta é a razão pela qual encontramos tão grande cuidado de sua parte, como é sabido pelos peritos nos escritos do Ari.

Os arranjos encontrados nos escritos do Ari foram dispostos e organizados por uma terceira geração, em três vezes, e por três compiladores. O primeiro compilador foi o sábio MAHARI Tzemach. Ele viveu na mesma época do MAHARA Azulai, que faleceu no ano de 1644.

Uma grande parte dos textos veio por ele, sendo que organizou muitos livros a partir deles. O mais importante é o livro Adam Yashar (Homem Reto), no qual coletou a raiz e os ensinamentos essenciais que estavam à sua disposição. No entanto, alguns dos livros que este Rabino havia terminado foram perdidos. Na introdução de seu livro, Kol BeRama (A Voz No Alto), ele apresenta todos os livros que compilou.

O segundo compilador é seu discípulo, MAHARAM Paprish. Ele fez mais do que o seu Rabino, uma vez que alguns dos livros que foram mantidos pelo sábio MAHARASH Vital vieram por suas mãos, e ele compilou muitos livros. Os mais importantes entre eles são os livros Etz haChaim (A Árvore da Vida) e Pri Etz haChaim (Fruto da Árvore da Vida). Eles contêm todo o escopo da sabedoria em seu sentido mais amplo.

O terceiro compilador foi o sábio MAHARASH Vital, filho de MOHARAR Chaim Vital. Ele foi um grande e renomado sábio. Compilou os famosos Oito Portões do patrimônio que seu pai lhe deixara.

Assim, vemos que cada um dos compiladores não possuía os escritos completos. Isso sobrecarregou muito a disposição das perguntas, que são inadequadas para aqueles sem verdadeira proficiência em O Zohar e os Tikkunim. Por isso, poucos são aqueles que ascendem.

9. Em troca disso, fomos privilegiados por Ele, por termos sido recompensados com o espírito do Baal Shem Tov, cuja grandeza e santidade estão além de qualquer palavra e expressão. Não é possível ser agraciado por seus escritos, exceto pelos dignos que serviram sob sua Luz, e eles também, apenas intermitentemente, cada um de acordo com o que recebeu em seu coração.

É verdade que a Luz de sua Torah e a Sagrada Sabedoria são construídas principalmente nos alicerces sagrados do Ari. No entanto, não são de todo semelhantes. Vou explicar isso com a alegoria de uma pessoa que está se afogando no rio, subindo e afundando, como ocorre com as pessoas que se afogam. Às vezes, apenas o cabelo é visível, e se busca um conselho para agarrá-la pela cabeça. Outras vezes seu corpo também aparece, e se busca um conselho para agarrá-la desde o oposto de seu coração.

Assim é o assunto diante de nós. Depois que Israel se afogou nas águas malignas do exílio nas nações, desde então até agora eles sobem e descem, e nem todas as vezes são iguais. Na época do Ari, apenas a cabeça era visível. Por isso, o Ari tinha se preocupado em nos salvar pela mente. Na época do Baal Shem Tov, houve alívio. Por isso, foi uma bênção para nós nos salvarem desde o oposto do nosso coração, e essa foi uma grande e verdadeira salvação para nós.

E pelos nossos muitos pecados, a roda foi girada novamente em nossa geração, e nós diminuímos tremendamente, como se do zênite ao nadir.

Além disso, há a colisão das nações, que confundiu o mundo inteiro. As necessidades aumentaram e a mente ficou curta e corrompida na imundície do materialismo que apreende a liderança. Servos montam cavalos e ministros caminham sobre a terra, e tudo o que é dito em nosso estudo, no Masechet Sutah supracitado, se tornou uma realidade em nós, pelos nossos vários pecados. Novamente, o muro de ferro foi erguido, mesmo nesta grande Luz do Baal Shem Tov, que está iluminada até o estabelecimento de nossa redenção completa.

E os sábios de coração não acreditavam na possibilidade de que uma geração viesse quando eles não pudessem ver por sua Luz. Agora nossos olhos se escureceram; fomos roubados do bem e, quando eu vi isso, disse: “É hora de agir!” Assim, eu vim abrir amplamente os portões da Luz do Ari, pois ele é de fato capaz e apto para nossa geração, também, e “Dois são melhores que um”.

Não devemos ser culpados pela brevidade em minha composição, uma vez que corresponde e se adapta a qualquer amante da sabedoria, já que o vinho em excesso desgasta o sabor, e a realização se tornará mais difícil para o discípulo.

Além disso, não somos responsáveis por esses gordos de coração, já que a linguagem para ajudá-los ainda precisa ser criada. Onde quer que estejam descansando, encontram loucura, e há uma regra de que, da mesma fonte da qual o sábio tira sua sabedoria, o tolo tira sua loucura.

Assim, eu sustento e advirto no início do meu livro que não me incomodei com todos aqueles que gostam de olhar pelas janelas. Pelo contrário, ele é para aqueles que se importam com as palavras do Criador e anseiam pelo Criador e Sua Bondade, para completar o propósito para o qual foram criados, pois com a vontade de Deus, o versículo, “Todos os que Me procuram Me encontrarão”, se tornará realidade neles.

10. Venha e veja as palavras do sábio, tal como as do Rabi Even Ezra em seu livro, Yesod Mora, p 8b: “E agora observe e saiba que todas as Mitzvot que estão escritas na Torah ou as convenções que os pais estabeleceram, embora estejam principalmente na ação ou no discurso, são todas para corrigir o coração, pois o Senhor busca todos os corações e compreende toda a imaginação dos pensamentos”.

Está escrito: “para os que são retos em seus corações”. Seu oposto é: “Um coração que cria pensamentos malvados”. Encontrei um versículo que contém todas as Mitzvot, que é: “Temerás o Senhor teu Deus; e a Ele servirás”.

A palavra “temor” contém todas as Mitzvot negativas na fala, no coração e na ação. É o primeiro grau a partir do qual a pessoa ascende à obra de Deus, que contém todas as Mitzvot positivas.

Estas acostumarão o coração da pessoa, e a guiarão até que se apegue ao Senhor, pois o homem foi criado para isso. Não foi criado para adquirir fortunas ou para construir edifícios. Portanto, a pessoa deve buscar tudo o que a fará amá-Lo, a aprender sabedoria e a buscar a fé.

E o Criador abrirá os olhos do seu coração e renovará um espírito diferente dentro dela. Então, será amada pelo seu Criador em sua vida.

Saiba que a Torah foi dada apenas aos homens de coração. Palavras são como corpos e os Taamim (sabores) como almas. Se a pessoa não entende os Taamim, todo o seu esforço é em vão, trabalho desperdiçado.

É como se ela se esforçasse em contar as letras e as palavras de um livro de medicina. Nenhuma cura virá desse trabalho. É também como um camelo carregando seda; não beneficia a seda, nem a seda o beneficia.

Nós extraímos apenas isso de suas palavras; apegue-se à meta para a qual o homem foi criado. Ele diz sobre isso que esta é a questão da Dvekut com o Criador.

Por isso, é dito que a pessoa precisa procurar todos os meios para levá-la a amá-Lo, a aprender a sabedoria e a buscar a fé, até que o Criador recompense a pessoa com a abertura dos olhos e a renovação de um espírito diferente dentro dela. Então, será amada pelo seu Criador.

Deliberadamente faz essa precisão, para ser amado pelo seu Criador em sua vida. Isso indica que, enquanto não tenha adquirido isso, seu trabalho é incompleto, e também o trabalho que foi necessariamente dado a nós para fazermos hoje. É como define, que a Torah foi dada apenas aos homens de coração, ou seja, aqueles que adquiriram o coração para amar e cobiça-Lo. Os sábios os chamam de sábios de coração, já que não há mais um espírito descendente e bestial, porque a inclinação ao mal está presente apenas em um coração vazio de sabedoria.

Sobre isso, interpreta e diz que as palavras são como corpos, e os Taamim como almas. Se a pessoa não entende os Taamim, é semelhante a se esforçar contando páginas e palavras em um livro de medicina. Esse esforço não produzirá remédio.

Quer assim dizer que a pessoa é forçada a encontrar os meios para adquirir a posse mencionada acima. É porque assim pode provar os sabores da Torah, que é a sabedoria interior e seus mistérios, e os sabores da Mitzva, que são o amor interior e o desejo por Ele.

Sem isso, a pessoa tem apenas as palavras e as ações; cadáveres sem alma. É como a pessoa que trabalha contando páginas e palavras em um livro de medicina, etc. Certamente, não se aperfeiçoará na medicina antes de entender o significado da medicina escrita.

Mesmo depois que ela o compre, seja qual for o preço solicitado, se a conduta do estudo e as ações não estiverem preparadas para trazê-la a isso, é como um camelo carregando seda; não beneficia a seda, e a seda não o beneficia, para levá-lo a completar o objetivo para o qual foi criado.

11. De acordo com estas palavras, nossos olhos foram abertos com relação às palavras do Rabino Shimon no Midrash Rabba, Parasha 6, sobre o versículo: “Façamos o homem”. Quando o Criador veio para criar o homem, Ele consultou os anjos ministradores, que foram divididos em seitas e grupos. Alguns diziam: “Que ele seja criado”; e outros diziam: “Que ele não seja criado”, assim como está escrito: “Misericórdia e verdade se encontram; a justiça e a paz se beijaram”.

• A misericórdia disse: “Que ele seja criado, porque ele faz ações misericordiosas”.

• A verdade disse: “Que ele não seja criado, pois ele é tudo mentira”.

• A justiça disse: “Que ele seja criado, porque ele pratica a justiça”.

• A paz disse: “Que ele não seja criado, porque ele é todo contenda”.

O que o Criador fez? Ele pegou a Verdade e a lançou na terra, como está escrito: “e lançou a verdade na terra”. Os anjos disseram perante o Criador: “Por que você desgraça seu selo? Deixe a verdade elevar-se da terra, como está escrito: “A verdade brotará da terra”.

Este texto é difícil por todos os lados:

1. Ele não explica a seriedade do versículo: “Façamos o homem”. É um conselho que Ele precisa, como está escrito: “Libertação no coração de um conselho”?

2. Com relação à Verdade, como se pode dizer sobre toda a espécie humana que tudo é mentira, quando não há uma geração sem Abraão, Isaque e Jacó?

3. Se as palavras da Verdade são sinceras, como os anjos da Misericórdia e da Justiça concordam com um mundo que é tudo mentira?

4. Por que a Verdade é chamada de “Selo” (que vem na borda de uma carta)? Certamente, a realidade existe principalmente fora do selo. Não existe realidade fora das fronteiras da Verdade?

5. Os anjos verdadeiros podem pensar no Verdadeiro Operador que Sua operação é falsa?

6. Por que a Verdade merecia uma punição tão dura de ser lançada à terra e na terra?

7. Por que a resposta dos anjos não é trazida na Torah, quando a pergunta deles é trazida?

Devemos entender estas duas condutas colocadas diante de nossos olhos, que são completamente opostas. Estas são as condutas da existência de toda a realidade deste mundo e as condutas dos modos de existência para o sustento de cada um na realidade a nossa frente. Com este objetivo, encontramos uma conduta confiável na orientação totalmente afirmada, que controla a criação de toda criatura na realidade.

Vamos tomar como exemplo a criação de um ser humano. O amor e o prazer são sua primeira razão, certa e confiável para sua tarefa. Assim que é arrancado do cérebro do pai, a Providência fornece-lhe um lugar seguro e protegido no ventre da mãe, para que nenhum estranho possa tocá-lo.

Ali a Providência fornece seu pão diário na medida certa. Ela atende a todas as suas necessidades, sem esquecê-lo nem por um momento, até que ganha força para sair para o ar do nosso mundo, que é cheio de obstáculos.

Então, a Providência empresta-lhe poder e força, como um herói armado e experiente, a fim de abrir portões e romper os muros até chegar a essas pessoas em quem pode confiar para ajudá-lo em seus dias de fraqueza com amor e grande compaixão, para sustentar sua existência, visto que são os mais preciosos para ele em todo o mundo.

Assim, a Providência o abraça até que ele se qualifique para existir e continuar sua existência. Assim como é com o homem, é com o animado e a flora. Todos são admirados, garantindo sua existência, e todo cientista da natureza sabe disso.

Por outro lado, quando consideramos a ordem da existência e do sustento nas formas de existência de toda a realidade, grandes e pequenas, encontramos ordens confusas, como se um exército estivesse fugindo da campanha doente, espancado e afligido pelo Criador.

Toda a vida deles é como a morte, não tendo sustento a menos que atormentem primeiro, arriscando suas vidas por seu pão.

Mesmo um pequeno piolho quebra os dentes quando sai para comer. Quantos saltos dá para conseguir comida suficiente para se sustentar? Assim, todos são grandes e pequenos, e ainda mais com os humanos, a elite da Criação, que estão envolvidos em tudo.

12. Nós discernimos dois opostos nas dez Sefirot de Kedusha (santidade). As nove primeiras Sefirot estão na forma de doação, e Malchut significa recepção. Além disso, as primeiras nove estão cheias de Luz, e Malchut não tem nada dela mesma.

Este é o significado de nossa discriminação de dois discernimentos de Luz em cada Partzuf: Ohr Pnimi (Luz Interior) e Ohr Makif (Luz Circundante), e dois discernimentos nos Kelim (Vasos), que são o Kli Interno (Vaso) para Ohr Pnimi e o Kli Externo para Ohr Makif.

Isso é assim devido aos dois opostos descritos acima, pois é impossível que dois opostos estejam no mesmo recipiente. Assim, um recipiente específico é necessário para Ohr Pnimi e um recipiente específico para Ohr Makif.

No entanto, não são exatamente opostos em Kedusha, já que Malchut está em Zivug (Acoplamento) com as Nove Superiores, e sua qualidade também é de doação, na forma de Ohr Hozer (Luz Refletida). Mas Sitra Achra (Outro Lado) não tem nada das Nove Superiores. Elas são construídas principalmente a partir do Espaço Vazio, que é a forma completa de recepção, na qual ocorreu o primeiro Tzimtzum (Restrição). Esta raiz permaneceu sem Luz mesmo após a iluminação da Kav (Linha) alcançada dentro da Reshimo (Reminiscência).

Por esta razão, são dois opostos completos, em comparação com a vida e Kedusha, como está escrito: “Deus fez a este em oposição àquele “; daí eles são chamados de “mortos”.

Foi explicado acima (Item 6) que toda a questão do Tzimtzum era apenas para o adorno das almas, com respeito à igualdade de sua forma com a do Criador, que é a inversão dos vasos de recepção para a forma de doação.

Em consonância com o acima exposto, este objetivo ainda é negado da perspectiva dos Partzufim de Kedusha (Rostos de Santidade). Isso ocorre porque não há nada lá do Espaço Vazio, que é a forma completa de recepção, sobre a qual é aplicado o Tzimtzum, portanto nenhuma correção será aplicada a ele, pois não existe na realidade.

Além disso, certamente não há correção aqui da perspectiva da Sitra Achra, embora tenha um Espaço Vazio, já que tem um interesse completamente oposto, e tudo o que ela recebe morre.

Portanto, precisamos apenas do ser humano neste mundo. Na infância, é apoiado e sustentado pela Sitra Achra, herdando os Kelim do Espaço Vazio dela. Quando cresce, se conecta à estrutura de Kedusha através do poder da Torah e Mitzvot para satisfazer o seu Criador.

Assim, a pessoa transforma a medida completa de recepção, que já adquiriu, para ser organizada unicamente para doação. Nisso, ela iguala sua forma com seu Criador, e o objetivo se torna realidade nela.

Este é o significado da existência do tempo neste mundo. Ocorre que, primeiro acredita- se que, estes dois opostos acima foram divididos em dois temas separados, a saber, Kedusha e Sitra Achra, por meio de “tanto um como o outro”. Eles ainda são desprovidos da correção acima, pois devem estar no mesmo indivíduo, que é o homem.

13. Portanto, a existência de uma ordem de tempo é necessária para nós, visto que os dois opostos virão em uma pessoa um por um, ou seja, em um momento de Katnut (infância) e em um momento de Gadlut (idade adulta/maturidade).

Agora você pode entender a necessidade da quebra dos vasos e suas propriedades, como está escrito em O Zohar e nos escritos do Ari, que dois tipos de Luz estão presentes em cada dez Sefirot, indo e vindo.

• A primeira Luz é Ohr Ein Sof (Luz do Infinito), que viaja de cima para baixo. Chama-se Ohr Yashar (Luz Direta).

• A segunda Luz é resultado do Kli de Malchut, retornando de baixo para cima. Chama-se Ohr Hozer (Luz Refletida).

Ambos se unem em um. Saiba que do Tzimtzum para baixo, o ponto do Tzimtzum é desprovido de qualquer Luz e permanece um Espaço Vazio. A Luz Superior não pode mais aparecer na última Bechina (discernimento) antes do fim da correção, e isso é dito particularmente sobre Ohr Ein Sof, chamada Ohr Yashar. No entanto, a segunda Luz, chamada Ohr Hozer, pode aparecer na última Bechina, já que o caso do Tzimtzum não se aplicava a ela.

Agora nós aprendemos que o sistema da Sitra Achra e das Klipot (Cascas) é uma necessidade para o propósito do Tzimtzum, a fim de incutir na pessoa os grandes vasos de recepção enquanto em Katnut, quando a pessoa é dependente dela.

Assim, a Sitra Achra também precisa de abundância. De onde ela tomaria se fosse feita apenas da última Bechina, que é um espaço vazio desprovido de qualquer Luz, já que do Tzimtzum para baixo a Luz Superior está completamente separada dela?

Portanto, a questão da quebra dos vasos havia sido preparada. A quebra indica que uma parte de Ohr Hozer do mundo de Nekudim desceu de Atzilut para o Espaço Vazio. Além disso, sabe-se que Ohr Hozer também pode aparecer no Espaço Vazio.

Essa parte, Ohr Hozer que descendeu de Atzilut para fora, contém trinta e duas Bechinot (discernimentos) especiais de cada Sefira das dez Sefirot de Nekudim. Dez vezes trinta e dois é 320, e estas 320 Bechinot que desceram, foram preparadas para o sustento da existência dos inferiores, que chega a eles em dois sistemas, como está escrito: “Deus fez a este em oposição àquele”, ou seja, os mundos ABYA de Kedusha, e opostos a eles os mundos ABYA da Sitra Achra.

Na interpretação do versículo, “e um povo será mais forte do que o outro povo”, nossos sábios disseram que quando um se levanta, o outro cai, e Tzor é construído apenas sobre as ruínas de Jerusalém. Isso é assim porque todas estas 320 Bechinot podem aparecer para a Sitra Achra, momento em que a estrutura do sistema de Kedusha, com respeito aos inferiores, está completamente arruinado.

Além disso, essas 320 Bechinot podem se conectar apenas à Kedusha. Nesse momento, o sistema da Sitra Achra é completamente destruído da terra, e eles podem se dividir mais ou menos uniformemente entre si, de acordo com as ações das pessoas. Assim, encarnam nos dois sistemas até que a correção seja completada.

Após a quebra dos vasos e o declínio das 320 Bechinot de centelhas de Luz de Atzilut para fora, 288 delas foram ordenadas e elevadas, ou seja, tudo o que desceu das primeiras nove Sefirot nas dez Sefirot de Nekudim. Nove vezes trinta e dois são 288 Bechinot, e elas são as que se reconectaram para construir o sistema de Kedusha.

Desse modo, descobre-se que apenas trinta e duas Bechinot permaneceram para a Sitra Achra do que havia descido de Malchut do mundo de Nekudim. Este foi o começo da estrutura da Sitra Achra, em sua pequenez absoluta, quando ainda é inadequada para sua tarefa. A conclusão de sua construção terminou mais tarde, pelo pecado de Adam ha Rishon com a Árvore do Conhecimento.

Assim, descobrimos que existem dois sistemas, um oposto ao outro, operando na persistência e sustentação da realidade. A provisão de Luz necessária para essa existência é das 320 centelhas. Estas foram preparadas e medidas pela quebra dos vasos. Esta provisão deve oscilar entre os dois sistemas, e é disso que dependem as condutas de subsistência e existência da realidade.

É mister ressaltar que, o sistema de Kedusha deve conter pelo menos uma provisão de 288 centelhas para completar suas nove Sefirot superiores, e então pode sustentar e prover a existência dos inferiores. Isso é o que tinha antes do pecado de Adam ha Rishon, e por essa razão toda a realidade foi então conduzida pelo sistema de Kedusha, uma vez que ele tinha as 288 centelhas completas.

14. Agora encontramos a abertura para o estudo acima, referente às quatro forças (anjos), Misericórdia, Justiça, Verdade e Paz, que negociaram com o Criador a respeito da criação do homem. Estes anjos são servos da alma do homem; portanto, Ele negociou com eles, uma vez que todo o ato da Criação foi criado de acordo com eles, já que cada alma consiste de dez Sefirot em Ohr Pnimi e Ohr Makif.

• A misericórdia é Ohr Pnimi das primeiras nove da alma.

• A justiça é Ohr Pnimi de Malchut da alma.

• A verdade é Ohr Makif da alma.

Já dissemos que Ohr Pnimi e Ohr Makif são opostas, pois Ohr Pnimi é atraída pela lei da iluminação do Kav, que é impedida de aparecer no ponto do Tzimtzum, que é a forma de recepção de Gadlut.

Ohr Makif se estende de Ohr Ein Sof, que cerca todos os mundos, já que, em Ein Sof, grandes e pequenos são iguais. Por esta razão, Ohr Makif brilha e também doa ao ponto do Tzimtzum, mesmo para Malchut.

Como são opostas, dois Kelim são necessários. Isso ocorre porque Ohr Pnimi se ilumina nas Nove Superiores. Com relação à Malchut, brilha apenas de acordo com a lei das nove superiores, e de forma alguma para ela mesma. No entanto, Ohr Makif brilha nos Kelim que se estendem especificamente a partir do ponto do Tzimtzum, que é chamado de “Kli Externo”.

Agora é possível entender porque a Verdade é chamada de “Selo”. É um nome emprestado de um selo no canto de uma carta, no final dos assuntos. Dessa maneira, há uma autenticação e validade. Sem o selo eles são inúteis, e todo o texto é desperdiçado.

É o mesmo com Ohr Makif, que doa ao ponto do Tzimtzum, que é a medida de recepção de Gadlut, até que iguale sua forma com seu Criador em doação. De fato, este é o propósito de todos os mundos limitados, Superior e inferior.

O protesto da Verdade sobre a criação do homem é sua reivindicação de que ele é tudo mentira. Isso é assim porque, da perspectiva do Criador, o homem não tem um Kli Externo, sendo que precisa extrair do ponto do Tzimtzum, visto que já foi separado de Sua Luz. Assim, os Anjos da Verdade não poderiam ajudar o homem a obter Ohr Makif.

Todos os mundos limitados (Superior e inferior) foram criados exclusivamente para esta feitura, e este homem deve ser seu único portador. Mas visto que este homem é impróprio para o seu papel, tudo acaba sendo como um abismo e falsidade; e o trabalho neles é inútil.

É o oposto com os anjos da Misericórdia e da Justiça, que pertencem especificamente à Ohr Pnimi da alma. Como não tem nada do Espaço Vazio, eles poderiam doar-lhe abundantemente todas as Luzes de Neshama, na mais sublime perfeição.

Assim, ficaram felizes em beneficiá-lo, e concordaram de todo o coração com a criação do homem. Como eles são NHY que entram por Zivug de Hakaa (acoplamento por golpe), pertencem à metade de Ohr Makif da perspectiva de Ohr Hozer nela.

Os anjos da Paz alegaram que ele é todo conflito. Em outras palavras, como ele receberá Ohr Makif? No final, não podem vir no mesmo portador com Ohr Pnimi, já que são opostos um ao outro, ou seja, todos os conflitos.

Ohr Makif divide-se em duas: a futura Ohr Hozer e a futura Ohr Makif. O Kli Externo para Ohr Hozer é a Masach (Tela) e o Kli Externo para Ohr Makif é o Aviut de Bechina Dalet (Quarto Discernimento) em si, ou seja, o Coração de Pedra.

Descobre-se que Adão ha Rishon carecia apenas do Kli Externo, que pertence aos anjos da Verdade. Ele não carecia do Kli Externo pertencente aos anjos da Paz. Assim, eles concordaram com a Criação, mas alegaram que ele é todo conflito, ou seja, que Ohr Yashar não pode entrar no Kli Interno, uma vez que são opostos.

15. Agora nos foi concedido o entendimento do resto dos versículos no pecado da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, que são os mais profundos. Nossos sábios, que divulgaram uma porção deles, ocultaram dez porções com suas palavras.

Como um prefácio, está escrito: “E ambos estavam nus, o homem e a sua mulher; e não se envergonhavam”. Saiba que vestimentas significam um Kli Externo. Por isso, o texto precede para demonstrar a razão do pecado da Árvore do Conhecimento, como está escrito no versículo: “A calúnia é terrível para os filhos do homem, pois ao caluniar você o ataca de surpresa”.

Isso significa que seu pecado havia sido preparado com antecedência, e este é o significado das palavras de que Adam e sua esposa não tinham um Kli Externo no momento da criação, mas apenas Kelim Internos, que se estendem do sistema de Kedusha, portanto não estavam envergonhados. É por isso que eles não sentiram sua ausência, pois a vergonha refere-se à sensação de ausência.

Sabe-se que a sensação de ausência é a primeira razão para o preenchimento da deficiência. É como a pessoa que sente a doença e está disposta a receber a medicação. No entanto, quando não se sente doente, certamente evitará todos os medicamentos.

De fato, esta tarefa é para o Kli Externo fazer. Uma vez que está na construção do corpo e está vazio de Luz, visto que vem do Espaço Vazio, gera a sensação de vazio e escassez nele, pela qual a pessoa fica envergonhada.

Assim, a pessoa é obrigada a voltar para preencher a ausência e atrair Ohr Makif que faltava, pois está prestes a preencher esse Kli. Este é o significado do versículo: “E ambos estavam nus, o homem e sua mulher”, isto é, do Kli Externo. Por esse motivo, não se envergonharam, pois não sentiam sua ausência. Dessa maneira, são desprovidos do propósito para o qual foram criados.

No entanto, devemos entender completamente a sublimidade desse homem, criado pelas mãos do Criador. Além disso, sua mulher, a quem o Criador administrou maior inteligência do que a ele, como eles escreveram (Nidah 45) na interpretação do versículo: “E o Senhor a fez da costela”.

Assim, como falharam e se portaram como tolos, sem tomarem cuidado com a astúcia da serpente? Por outro lado, o texto testifica que aquela serpente era mais astuta que todos os animais do campo. Como esta proferiu tanta loucura e vazio, que se comessem do fruto da Árvore do Conhecimento, poderiam chegar a ser como Deus? Além disso, como esta loucura se instalou em seus corações?

Além disso, é dito que eles não comeram porque tinham o desejo de se tornarem Deus, mas simplesmente porque a árvore é boa para comer. Este é aparentemente um desejo bestial!

16. Devemos conhecer a natureza dos dois tipos de discernimento habituais para nós:

• O primeiro discernimento é chamado de “discernimento de bem e mal”.

• O segundo discernimento é chamado de “discernimento de verdadeiro e falso”.

Isso significa que o Criador imprimiu uma força de discernimento em cada criatura que executa tudo que é bom para ela e a leva à perfeição desejada. O primeiro discernimento é a força física ativa. Ela opera usando a sensação de amargo e doce, que abomina e repele a forma amarga, já que é ruim para ela, e ama e atrai o doce porque é bom para ela. Esta força operacional é suficiente no Inanimado, no Vegetativo e no Animado na realidade, para levá-los à perfeição desejada.

Acima deles está a espécie humana, na qual o Criador instilou uma força operacional racional. Ela opera na classificação do segundo discernimento acima, rejeitando a falsidade e o vazio com aversão ao ponto de náusea, e atrai questões verdadeiras e todos os benefícios com grande amor.

Este discernimento é chamado de “discernimento de verdadeiro e falso”. Ele é implementado somente na espécie humana, cada um de acordo com sua própria medida. Saiba que esta segunda força atuante foi criada e veio ao homem por causa da serpente. Na criação, tinha-se apenas a primeira força ativa, dos discernimentos de bem e mal, que era suficiente para ele naquele momento.

Deixe-me explicar através de uma alegoria: Se os justos fossem recompensados de acordo com suas boas ações, e os malvados punidos de acordo com suas más ações neste mundo, a Kedusha seria definida para nós na realidade como o doce e o bem, e a Sitra Achra seria definida na realidade como o mal e o amargo.

Nesse estado, o mandamento da escolha nos alcançaria, como está escrito: “Eis que pus diante de ti o doce e o amargo; portanto, escolha o doce”. Assim, todas as pessoas teriam a garantia de alcançar a perfeição, pois certamente fugiriam do pecado, que é ruim para elas. Elas se ocupariam com Suas Mitzvot dia após dia, incessantemente, como os tolos de hoje em relação às questões corporais e sua imundície, já que é bom e doce para eles. Assim foi a questão de Adam ha Rishon quando Ele o criou.

“E colocou-o no Jardim do Éden para vesti-lo e guardá-lo”. Nossos sábios interpretaram, “vesti-lo” são as Mitzvot positivas, “e guardá-lo” são as Mitzvot negativas. Suas Mitzvot positivas eram comer e se deliciar com todas as árvores do Jardim, e suas Mitzvot negativas eram não comer da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. As Mitzvot positivas eram doces e agradáveis, e as Mitzvot negativas eram afastar-se do fruto amargo que é tão difícil quanto a morte.

Não é de se surpreender que estas não possam ser chamadas de Mitzvot e trabalho. Encontramos coisas assim em nossas tarefas atuais onde, através dos prazeres do Shabat e dos bons dias, somos recompensados com a sublime Kedusha. E também somos recompensados por nos afastarmos de répteis e insetos e tudo o que consideramos repugnante.

Por fim, descobre-se que a escolha no trabalho de Adam ha Rishon foi pelo caminho do, “portanto, escolha o doce”. Segue-se que o palato físico, por si só, era suficiente para tudo o que precisava, para saber o que o Criador ordenou e o que não ordenou.

17. Agora podemos entender a astúcia da serpente. Nossos sábios acrescentaram, e nos avisaram que SAM se vestia nela, porque suas palavras eram muito elevadas. Começava com: “É assim que Deus disse: ‘Não comereis de toda a árvore do jardim?” Isto é, começou a falar com ela, pois a mulher não foi ordenada pelo Criador. Por isso, perguntou-lhe sobre os modos de escrutínio, ou seja, como você sabe que a Árvore do Conhecimento foi proibida? Talvez todos os frutos do Jardim também fossem proibidos para você? “E disse a mulher... ‘Do fruto das árvores do jardim comeremos’; … Não comereis dele, nem nele tocareis, para que não morrais”.

Há duas grandes especificações aqui:

1. O toque nunca foi proibido; portanto, por que ela acrescentou à proibição?

2. Ela duvidou das palavras do Criador? O Criador disse: “certamente morrerão”, e a mulher disse: “para que não morrais”. Será que ela não acreditou nas palavras do Criador antes mesmo do pecado?

No entanto, a mulher respondeu de acordo com a pergunta da serpente. Ela sabia o que o Criador havia proibido, que todas as árvores do Jardim são doces e agradáveis e boas para comer. No entanto, ela já estava perto de tocar aquela árvore dentro do Jardim, e provou nela um sabor que é tão duro quanto a morte.

Ela própria provou que, por sua própria observação, há medo da morte, mesmo que seja apenas de tocar. Por essa razão, ela entendeu a proibição mais do que ouvira do marido, pois não há ninguém tão sábio quanto o experiente.

“Para que não morrais” diz respeito ao toque. A resposta deve ter sido suficiente, pois quem iria interferir e negar o gosto de outra pessoa? No entanto, a serpente a contradisse, e disse: “Certamente não morrerás; porque Deus sabe que no dia em que dele comerdes, vossos olhos se abrirão”.

Devemos fazer a precisão sobre a questão da abertura dos olhos a este lugar. De fato, isso a informou sobre uma coisa nova, além dela. Provou-lhes que é loucura pensar que o Criador criou algo prejudicial e danoso em Seu mundo. Assim, com relação ao Criador, certamente não é algo ruim ou prejudicial.

Em vez disso, a amargura que você provará, mesmo perto de tocar, é apenas da sua parte, já que esse alimento é para notificá-lo da altura de seu mérito. Assim, é de Kedusha adicional que você precisa durante o ato, então seu único objetivo será trazer satisfação ao seu Criador, para manter o objetivo para o qual você foi criado. Por esse motivo, parece mal para você, então você entenderá a Kedusha adicional exigida aqui.

“Pois no dia em que dela comeres”, ou seja, que se o ato está em Kedusha e pureza tão clara como o dia, então “sereis como Deus, conhecendo o bem e o mal”. Isso significa que, como é certamente doce ao Criador e completamente igual, o bem e o mal estarão para você, em completa equivalência, doce e gentil.

Ainda é possível duvidar da credibilidade da serpente, uma vez que esta cita algo que o Criador não havia dito. Portanto, a serpente disse primeiro: “Porque Deus sabe que no dia em que dele comerdes, vossos olhos se abrirão”.

Todavia, não é necessário que o Criador lhe notifique, pois Ele sabe que se você prestar atenção nisso, e comer do lado da Kedusha, seus olhos serão abertos (por eles mesmos), para entender a medida de Sua grandeza. Você sentirá maravilhosa doçura e gentileza Nele; portanto, Ele não precisa que você saiba, pois Ele inseriu em você a força de escrutínio, para que você possa saber por si mesmo o que é para seu benefício.

Está escrito logo em seguida: “E viu a mulher que aquela árvore era boa para se comer, e agradável aos olhos”. Isso significa que ela não confiou em Suas palavras, mas foi e examinou com a sua própria mente e compreensão e se santificou com Kedusha adicional, para trazer satisfação ao Criador, a fim de completar o objetivo desejado, e não para si mesma. Então, seus olhos foram abertos, como a serpente disse: “E viu a mulher que aquela árvore era boa para se comer”.

Em outras palavras, ao ver que “era agradável aos olhos”, antes mesmo de tocá-la, sentiu grande doçura e luxúria, quando seus olhos viram por si mesmos, que ela ainda não havia visto uma coisa tão desejável em todas as árvores do Jardim.

Ela também aprendeu que a árvore é boa para o conhecimento, ou seja, que há muito mais a desejar e cobiçar nesta árvore do que em todas as árvores do Jardim. Isso se refere a saber que foram criadas para esse ato de comer, e que esse é o propósito, como a serpente havia dito.

Depois de todas estas observações, “ela tomou do seu fruto, e comeu, e deu também a seu marido com ela, e ele comeu”. O texto escreve com precisão “com ela”, ou seja, com a intenção pura de doar apenas e não para sua própria necessidade. Este é o significado das palavras “e deu também a seu marido com ela”, ou seja, com ela em Kedusha.

18. Agora chegamos ao cerne da questão e ao erro que dizia com respeito à sua perna. Essa Árvore do Conhecimento do bem e do mal foi misturada com o Espaço Vazio, ou seja, com a forma de recepção em Gadlut sobre a qual o Tzimtzum foi implementado, e da qual Ohr Elyon partiu.

Também foi explicado que Adam ha Rishon não tinha nenhuma forma de recepção em Gadlut em sua estrutura, que se estende do Espaço Vazio. Em vez disso, ele se estendeu unicamente do sistema de Kedusha, preocupado apenas com a doação.

Está escrito no Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishon não tinha nada deste mundo. Por esta razão, a Árvore do Conhecimento foi proibida a ele, pois sua raiz e todo o sistema de Kedusha estão separados da Sitra Achra, devido à sua disparidade de forma, que é a separação.

Assim, ele também foi ordenado e advertido sobre a conexão com ela, pois assim seria separado de sua raiz sagrada e morreria como a Sitra Achra e as Klipot, que morrem devido à sua oposição e separação da Kedusha e da Vida das Vidas.

No entanto, Satanás, que é SAM, o anjo da morte que estava vestido na serpente, desceu e seduziu Eva com enganos em sua boca: “Certamente não morrerás”. Sabe-se que qualquer mentira não existe se não for precedida por palavras de verdade. Por isso, ele começou com uma palavra verdadeira e revelou o propósito da Criação para ela, que veio apenas para corrigir aquela árvore, ou seja, inverter os grandes vasos de recepção para o lado da doação.

Ele lhe disse que Deus havia comido desta árvore e criado o mundo, ou seja, tratou esta questão na forma de “O fim de um ato está no pensamento preliminar”, e por esta razão Ele criou o mundo. Como vimos acima, toda a questão do primeiro Tzimtzum era apenas para o homem, destinada a igualar a forma de recepção à doação.

Essa era a verdade, e foi por isso que a mulher acreditou nele quando se preparou para receber e desfrutar apenas para doar. Você descobre que, de qualquer modo, o mal desapareceu da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, e a Árvore do Conhecimento do bem permaneceu.

Isso ocorre porque o mal lá é apenas a disparidade de forma da recepção para “si” que foi impressa nele. No entanto, com a recepção a fim de doar, ele é levado à sua completa perfeição, e assim você descobre que ela fez a grande unificação, como deveria ser no final do ato.

No entanto, essa sublime Kedusha ainda era prematura. Ela só estava em condições de suportá-la na primeira mordida, mas não na segunda. Eu lhe explicarei que, a pessoa que se abstém do prazer antes que tenha provado e se acostumado não é como a pessoa que se abstém do prazer depois de ter provado e se conectado a ele. A primeira pode certamente se abster de uma vez por todas, mas a outra deve se esforçar para se retirar de seu desejo pouco a pouco até que a questão esteja completa.

O mesmo ocorre aqui, já que a mulher ainda não havia provado da Árvore do Conhecimento e estava completamente em doação. Por esta razão, foi fácil para ela dar a primeira mordida, a fim de doar satisfação ao Criador em Kedusha absoluta. No entanto, depois que havia provado, um grande desejo e cobiça pela Árvore do Conhecimento foi feito nela, até que ela não pudesse se afastar de seu desejo, uma vez que as coisas estavam fora de seu controle.

É por isso que nossos sábios disseram que ela comeu prematuramente, ou seja, antes que estivesse maduro, antes que eles adquirissem força e poder para governar seu desejo. É semelhante ao que os sábios disseram em Masechet Yevamot: “Eu comi e comerei mais”. Isso significa que mesmo quando ouviu explicitamente que o Criador estava furioso com ele, ainda não podia se afastar, já que a luxúria já estava conectada a ele. Você descobre que a primeira mordida estava do lado da Kedusha, e a segunda estava em grande imundície.

Agora podemos entender a severidade da punição da Árvore do Conhecimento, pela qual todas as pessoas são mortas. Esta morte se estende de “comê-la”, como o Criador advertiu: “no dia em que dela comeres, certamente morrerás”.

A questão é que a forma de recepção de Gadlut se estende às suas extremidades a partir do Espaço Vazio, e do Tzimtzum em diante não é mais possível a convivência com Ohr Elyon (Luz Superior). Por isso, aquele eterno sopro de vida, expresso no versículo, “e soprou em suas narinas o sopro da vida”, teve que sair de lá e depender de uma fatia de pão para seu sustento transitório.

Esta vida não é uma vida eterna como antes, quando era para si mesmo. É bastante semelhante a um suor de vida, uma vida que foi dividida em minúsculas gotas, onde cada gota é um fragmento de sua vida anterior. Este é o significado das centelhas de almas que foram espalhadas por toda a sua descendência. Assim, em toda a sua progênie, todas as pessoas do mundo em todas as gerações, até a última geração, que conclui o propósito da criação, são uma longa cadeia.

Segue-se que os atos do Criador não mudaram em nada com o pecado da Árvore do Conhecimento. Pelo contrário, esta Luz da vida que apareceu de imediato em Adam ha Rishon se estendeu e se prolongou em uma longa cadeia, girando na roda de transformação da forma até o fim da correção. Não há parada por um único instante, já que as ações do Criador devem ser vivas e duradouras; “A santidade é aumentada, não rebaixada”.

Como é o caso do homem, é o caso de todas as criaturas do mundo porque todas descendem de uma forma eterna e geral, na roda de transformação da forma, como o homem.

Tanto o homem quanto o mundo têm um valor interno e um valor externo. O externo sempre sobe e desce de acordo com o interno; e este é o significado de “No suor do teu rosto comerás pão”. Em vez do último sopro de vida que o Criador tinha respirado em suas narinas, agora há o Suor da vida em suas narinas.

19. Nossos sábios disseram (Babba Batra 17): “Ele é a inclinação ao mal, ele é Satanás, ele é o anjo da morte. Ele desce e incita, sobe e reclama, ele vem e toma sua alma”. Isso ocorre porque duas corrupções gerais ocorreram por causa do pecado da Árvore do Conhecimento.

A primeira corrupção é a questão de “sobe e reclama”. Ele foi tentado a comer da Árvore do Conhecimento e adquiriu um vaso de recepção do Espaço Vazio na estrutura de seu corpo. Isso, por sua vez, causou ódio e distanciamento entre a eterna Luz da vida que o Criador respirou nas narinas de Adão, e o corpo de Adão.

É semelhante ao que eles disseram: “Todo aquele que é orgulhoso, diz o Criador, ‹ele e eu não podemos habitar na mesma morada›”. Isto é assim porque o orgulho deriva dos vasos de recepção do Espaço Vazio, de onde Ohr Elyon já havia partido do Tzimtzum em diante.

Está escrito no Zohar que o Criador odeia os corpos que são construídos apenas para si mesmos. Por esta razão, a Luz da vida fugiu dele, e esta é a primeira corrupção.

A segunda corrupção é a descida das 288 centelhas que já estavam conectadas no sistema de Kedusha. Elas foram dadas e desceram ao sistema da Sitra Achra e Klipot para que o mundo não fosse destruído.

Isso ocorre porque o sistema de Kedusha não pode sustentar e nutrir as pessoas e o mundo, devido ao ódio que havia sido criado entre a Kedusha e os Kelim do Espaço Vazio. Isso segue a lei dos opostos, quer seja “ele e eu não podemos habitar na mesma morada”. Assim, as 288 centelhas foram dadas ao sistema da Sitra Achra para que elas alimentassem e sustentassem o homem e o mundo através das encarnações das almas nos corpos, como está escrito: “Dez mil para uma geração e para mil gerações” até o fim da correção.

Agora você pode ver porquê são chamadas de Klipot, já que são como a casca de um fruto. A casca dura envolve e cobre o fruto para protegê-lo de qualquer sujeira e dano até que ele seja comido. Sem isso, o fruto seria corrompido e não cumpriria seu propósito. Assim, você descobre que as 288 centelhas foram dadas às Klipot, para sustentar e qualificar a realidade até que se conectem e alcancem a meta desejada.

A segunda corrupção acima mencionada é a questão de “vem e toma a sua alma”. Eu gostaria de dizer que mesmo aquela pequena parte da alma que permanece para uma pessoa, como “suor da vida anterior”, também é roubada pela Sitra Achra, através da mesma doação que ela lhe dá das 288 centelhas que caíram dentro dela.

Para entender isso, você precisa de uma imagem clara da Sitra Achra como ela realmente é. Assim, você será capaz de examinar todos os seus caminhos. Todas as partes da realidade do mundo inferior são ramificações, estendendo-se de suas raízes como uma marca de um carimbo do Mundo Superior, e o Superior, daquele que está Acima, e aquele Superior, de seu próprio Superior.

Saiba que qualquer discernimento em ramos sobre as raízes é somente com base em sua substância. Isso significa que as substâncias neste mundo são bases corporais, e as substâncias no mundo de Yetzira são bases espirituais, relacionadas à espiritualidade em Yetzira. Assim é em todos os mundos.

No entanto, as ocorrências e os comportamentos neles têm o mesmo valor de cada ramo para sua raiz, como duas gotas em um lago, e como a marca cuja forma é idêntica ao carimbo do qual foi impressa. E uma vez que a pessoa saiba isso, pode procurar o ramo que a Sitra Achra superior tem neste mundo, e através dele, também conheceremos a raiz da Sitra Achra superior.

Nós encontramos no Zohar (Parashat Tazriya) que as aflições nos corpos das pessoas são ramos da Sitra Achra superior. Portanto, vamos pegar o nível Animado e aprender com isso. Encontramos que o jorro que ocorre em seu corpo, através da obtenção de prazer, é o que prolifera sua vida. Por esta razão, a Providência imprimiu nos pequenos que todo lugar em que repousam seus olhos lhes dá prazer e satisfação, mesmo as coisas mais insignificantes.

Isso é assim porque o nível dos pequenos deve proliferar suficientemente para crescer e brotar, e é por isso que o prazer deles é copioso. Assim, é descoberto que a Luz do prazer é o progenitor da vida.

No entanto, esta lei se aplica apenas aos prazeres que chegam ao nível como um todo. Mas em um prazer de separação, quando o prazer é concentrado e recebido apenas por uma parte separada do nível do Animal, encontramos a regra oposta. Se há um lugar defeituoso em sua carne que exige coçar e friccionar, o ato de coçar traz consigo sua recompensa, visto que a pessoa sente um grande prazer realizando-o. No entanto, este prazer é encharcado com uma gota da poção da morte: se a pessoa não governa o seu desejo e paga a demanda assombrosa, o pagamento aumentará a dívida.

Em outras palavras, de acordo com o prazer de coçar, a aflição aumentará e o prazer se transformará em dor. Quando começa a cicatrizar novamente, uma nova demanda por coçar aparece, e em maior extensão do que antes. E se a pessoa ainda não puder governar o seu desejo e pagar para saturar a demanda, a aflição também aumentará.

No final, traz uma gota amarga, envenenando inteiramente o sangue naquele animal. Você acha que morreu recebendo prazer, já que é um prazer de separação, recebido apenas por uma parte separada do nível. Assim, a morte opera no nível de maneira oposta ao prazer administrado a todo o nível.

Aqui vemos diante de nós a forma da Sitra Achra superior da cabeça aos pés. Sua cabeça é o desejo de receber para si mesma, e não de doar fora de si, como é a propriedade da demanda na carne aflita com respeito a todo animal. O corpo da Sitra Achra é certa forma de demanda que não será paga. O pagamento que se faz aumenta a dívida e a aflição ainda mais, como no exemplo de receber prazer ao se coçar.

O dedo do pé da Sitra Achra é a gota da poção da morte, que a rouba e a separa da última centelha de vida que restou, como a gota da poção da morte que intoxica todo o sangue do animal.

Este é o significado do que nossos sábios disseram: “no fim vem e toma a sua alma”. Em outras palavras, disseram que o anjo da morte vem com uma espada desembainhada e uma gota de veneno na ponta; a pessoa abre a boca, ele joga a gota dentro e ela morre.

A espada do anjo da morte é a influência da Sitra Achra, chamado Herev² por causa da separação que cresce de acordo com a medida de recepção, e a separação a destrói. A pessoa é obrigada a abrir a boca, pois precisa receber a abundância para o sustento e persistência de suas mãos. No final, a gota amarga na ponta da espada chega até ela, e isso completa a separação até a última centelha de seu sopro de vida.

20. Como resultado destas duas corrupções, o corpo do homem também foi corrompido, pois ele é precisamente adaptado pela Criação para receber a abundância de seu sustento do sistema de Kedusha. Isso é assim porque em qualquer ato viável, suas partes são protegidas de qualquer excedente ou escassez. Um ato que não é viável é porque suas partes são desequilibradas e há alguma falta ou excedente nelas.

Como é dito no Poema da Unificação: “De toda a Tua obra, nada Te esqueceste; não adicionaste e não subtraíste”. É uma lei obrigatória que as operações perfeitas resultam do Operador perfeito.

No entanto, quando uma pessoa passa do sistema de Kedusha para o sistema da Sitra Achra, devido à craca ligada à sua construção pela Árvore do Conhecimento, muitas partes dele já estão em excesso, isto é, desnecessárias. Isso ocorre porque não recebem nada da abundância de sustento dispensada da autoridade de Sitra Achra, como encontramos no Zohar, Midrash HaNe’elam, Toladot, mas tão somente em uma certa porção de cada órgão.

Por isso, a pessoa precisa receber sustento em seu corpo mais do que o necessário, uma vez que o excedente une toda demanda que se eleva do corpo. Por isso, o corpo recebe para eles. No entanto, o excedente em si não pode receber sua parte; assim, sua parte permanece no corpo como excedente e lixo que o corpo deve ejetar mais tarde.

Em consequência, as ferramentas de alimentação e digestão se esforçam em vão. Elas diminuem e reduzem até a extinção, porque sua sentença é predeterminada, como a de qualquer ato desequilibrado, destinado a se desintegrar. Assim, encontra que, da perspectiva da construção do corpo, sua morte também depende da causa e efeito da Árvore do Conhecimento.

Agora nos foi concedido aprender e conhecer as duas condutas contraditórias e opostas (Item 11). O sustento e a manutenção dos seres criados já passaram do sistema de Kedusha para o sistema de Sitra Achra. Isso é assim por causa da craca do grande desejo de receber para si mesmo, conectado aos seres criados pela ingestão da Árvore do Conhecimento, que induziu separação, oposição e ódio entre o sistema de Kedusha e a estrutura dos corpos dos seres criados neste mundo.

E quando a Kedusha não pode mais sustentá-los e alimentá-los da mesa alta, para não destruir a realidade e induzir um ato de correção neles, dá a abundância coletiva do sustento da realidade - suas 288 centelhas - ao sistema de Sitra Achra, para que forneçam a todas as criações no mundo durante o período de correção.

Por esta razão, as condutas da existência são muito confusas, uma vez que o mal brota dos malvados, e se a abundância é reduzida aos seres criados, certamente traz ruína e destruição. E se a abundância aumenta, traz uma força excessiva de separação aos receptores, como disseram nossos sábios: “Aquele que tem cem quer duzentos; aquele que tem duzentos quer quatrocentos”.

É como o prazer separado, que a carne separada e defeituosa sente, onde o aumento do prazer aumenta a separação e a aflição. Assim, o amor próprio aumenta muito nos receptores, e a pessoa engole seu amigo vivo. Além disso, a vida do corpo se encurta, já que o acúmulo de recepção traz a gota amarga ao fim mais rápido, e para onde quer que se virem eles só condenam.

Agora é possível entender o que está escrito em Tosfot (Ktubot p104): “Quando a pessoa ora que a Torah entre em seu corpo, deve orar para que nenhuma iguaria entre em seu corpo”. Isso é porque a forma de recepção pessoal, que é o oposto da Kedusha, aumenta e multiplica-se pela medida de prazer que o seu corpo adquire.

Assim, como a pessoa pode alcançar a Luz da Torah dentro do seu corpo, quando está separada e em total oposição de forma da Kedusha, e há um grande ódio entre elas? É como todos os opostos: se odeiam e não podem estar sob o mesmo teto.

Portanto, a pessoa deve primeiro orar para que nenhum prazer ou deleite entre no corpo, e à medida que as ações em Torah e Mitzvot se acumulam, lentamente se purifica e inverte a forma de recepção para a fim de doar. Descobre-se que ela iguala a sua forma com o sistema de Kedusha, e a equivalência e o amor entre eles retornam, como antes do pecado da Árvore do Conhecimento. Com isso, recebe a Luz da Torah, já que entrou na presença do Criador.

21. Agora está bem entendido o porquê da resposta dos anjos a respeito da criação do homem, que aprendemos no Midrash (Item 11), e que não é apresentada. Conforme foi visto, os anjos da Misericórdia e da Justiça não concordaram com o homem presente, uma vez que ele saiu completamente da influência deles e se tornou completamente dependente da Sitra Achra.

O Midrash termina: “Ele pegou a Verdade e a lançou na terra. Todos eles disseram imediatamente: ‘Deixe a verdade brotar da terra’”. Isso significa que até mesmo os anjos da Misericórdia e da Justiça lamentaram seu consentimento, pois nunca concordaram que a Verdade fosse desonrada.

Este incidente ocorreu no momento da ingestão do fruto da Árvore do Conhecimento, quando a Verdade estava ausente do governo do sustento da realidade, já que a força de escrutínio impressa no homem pela Criação, que opera pela sensação de amargo e doce, enfraqueceu-se e falhou (Item 17).

Isso é assim porque a provisão para o sustento, que são 288 Bechinot diferentes, já estava clara como o dia, conectada no sistema de Kedusha. E “o paladar prova sua comida”, para atrair plenamente tudo o que é amado e doce, e rejeita tudo o que é amargo, de modo que nenhum homem irá falhar neles.

Entretanto, após provar pela primeira vez a Árvore do Conhecimento, para a qual a forma de autorrecepção de Gadlut ficou presa a eles, seu corpo e a Kedusha se tornaram dois opostos. Então, a abundância de sustento, que são as 288 Bechinot, foi para as mãos da Sitra Achra.

Por conseguinte, descobre-se que as 288 centelhas, que já foram classificadas, foram misturadas novamente pela Sitra Achra. Assim, uma nova forma foi feita na realidade - a forma cujo começo é doce e o fim é amargo.

Isso foi porque a forma das 288 foi alterada pela Sitra Achra, onde a Luz do prazer traz separação e uma gota amarga. Esta é a forma de falsidade; o primeiro e principal progenitor de toda destruição e confusão.

Está escrito: “Ele tomou a Verdade e a lançou na terra”. Assim, por causa da serpente, um novo discernimento foi adicionado ao homem: a força cognitiva ativa. Ela opera por discernimentos de verdadeiro e falso, e a pessoa deve usá-la durante todo o período de correção, pois sem ela o benefício é impossível (Item 17).

Venha e veja toda a confusão causada pela queda das 288 centelhas nas mãos da Sitra Achra. Antes que provassem da Árvore do Conhecimento, a mulher não podia nem tocar a coisa proibida (Item 17). Por mera proximidade com a Árvore do Conhecimento, provou a amargura que tinha gosto de morte. Por esta razão, entendeu e acrescentou a proibição de tocar. E depois da primeira ingesta, quando a Sitra Achra e a falsidade já controlavam o sustento da realidade, a proibição tornou-se tão doce em seu começo que eles não podiam mais se afastar dela. É por isso que ele disse: “Eu comi e vou comer mais”.

Agora é possível entender porque a recompensa na Torah é destinada apenas aos corpos maduros. É porque todo o propósito da Torah é corrigir o pecado da Árvore do Conhecimento, que induziu a confusão da conduta do sustento da realidade.

É por essa correção que a Torah foi dada - para elevar as 288 centelhas até Kedusha mais uma vez. Nesse momento, a conduta do sustento retornará à Kedusha e as confusões deixarão de formar os modos de sustento da realidade. Então, as pessoas serão levadas à perfeição desejada por si mesmas, unicamente pelo discernimento de amargo e doce, que foi o primeiro operador, antes do pecado da Árvore do Conhecimento.

Os profetas também falam apenas desta correção, como é dito: “Todos os profetas profetizaram apenas para os dias do Messias”. Este é o significado da restauração dos modos de sustento do mundo sob a Providência ordenada, como antes do pecado. “Mas para o mundo vindouro” implica o fim da matéria, que é a equivalência de forma com o Criador, “nem com os olhos se viu um Deus além de Ti”. Também está escrito que nos dias do Messias, se o Egito não crescer, não choverá sobre eles, ou seja, através dos discernimentos de bem e mal.

22. Agora entendemos as palavras de nossos sábios de que o Criador não encontrou um vaso que contivesse uma bênção para Israel, exceto a paz. Perguntamos: “Por que esta declaração foi escolhida para terminar a Mishnah?”

De acordo com o exposto acima, entende-se que a eterna alma da vida que o Criador soprou em suas narinas, apenas para as necessidades de Adam ha Rishon, partiu por causa do pecado da Árvore do Conhecimento. Ela adquiriu uma nova forma, chamada “Suor da Vida”, ou seja, que o geral foi dividido em muitos detalhes, pequenas gotas, que se dividiram entre Adam ha Rishon e toda a sua progênie até o fim dos tempos.

Segue-se que não há mudanças nos atos do Criador, mas há uma forma adicional aqui. Esta Luz comum da vida, que foi inflada nas narinas de Adam ha Rishon, se expandiu em uma longa corrente, girando na roda de transformação da forma em muitos corpos, corpo após corpo, até o fim da correção necessária.

Acontece que ele morreu no mesmo dia em que comeu da Árvore do Conhecimento, e a vida eterna se afastou dele. Em vez disso, foi amarrado a uma longa cadeia pelo órgão de procriação (que é o significado da cópula, chamada “Paz”).

Você descobre que a pessoa não vive para si mesma, mas para toda a cadeia. Assim, cada parte da cadeia não recebe a Luz da vida em si mesma, mas apenas distribui a Luz da vida para toda a cadeia. É também o que uma pessoa encontra em sua vida: aos vinte anos, ele está apto a se casar com uma mulher; e mais dez anos pode esperar para ter filhos; assim, ele certamente deve ser pai aos trinta.

Então ele se senta e espera por seu filho até os quarenta anos de idade, a idade de Bina (compreensão), depois pode passar para ele a fortuna e o conhecimento que adquiriu por si mesmo, e tudo que aprendeu e herdou de seus antepassados. E ele vai confiar nele para que não o perca por um problema. Então, prontamente morre, e seu filho agarra a continuação da cadeia no lugar de seu pai.

Foi explicado (Item 15) que o incidente do pecado da Árvore do Conhecimento foi obrigatório para Adam ha Rishon, como está escrito: “A calúnia é terrível para os filhos dos homens”. Isso é assim porque a pessoa precisa acrescentar à sua estrutura um Kli externo para receber a Luz Circundante, de modo que os dois opostos virão em um portador, em dois tempos consecutivos. Durante o período de Katnut, será dependente de Sitra Achra. Seus vasos de recepção do Espaço Vazio crescerão até a medida desejada pelos prazeres separados que a pessoa recebe por causa deles.

Finalmente, quando a pessoa alcança Gadlut e se envolve em Torah e Mitzvot, a capacidade de transformar os grandes vasos de recepção para a fim de doar estará prontamente disponível. Este é o objetivo principal, chamado “A Luz da Verdade” e “O Selo” (Item 14).

No entanto, sabe-se que antes de se conectar à Kedusha, a pessoa deve se afastar mais uma vez de qualquer forma de recepção que recebeu da mesa da Sitra Achra, visto que o andamento do amor veio a nós, “com todo o teu coração e com toda a tua alma”. Assim, o que os sábios fizeram com esta correção, se a pessoa perde tudo que adquiriu da Sitra Achra?

Por esta razão, Sua Providência providenciou a proliferação dos corpos em cada geração, como disseram nossos sábios: “Ele viu que os justos eram poucos, Ele os plantou em cada geração”. Isso significa que Ele viu que, no final, os justos repelirão completamente a matéria da recepção pessoal e, assim, a Luz Circundante deles diminuirá, uma vez que o Kli externo adequado a ela será repelido deles.

Por esta razão, Ele os plantou em todas as gerações, porque em todas elas, um grande número de pessoas é criado principalmente para os justos, para serem portadores dos Kelim do Espaço Vazio para eles. Assim, o Kli Externo operaria necessariamente nos justos involuntariamente.

Isto é assim porque todas as pessoas no mundo estão ligadas umas às outras. Elas afetam umas às outras tanto em inclinações corporais quanto em opiniões. Portanto, necessariamente trazem a inclinação para a autorrecepção pessoal até aos justos e, desta maneira, podem receber a Luz Circundante desejada.

Entretanto, os justos e os malvados deveriam ter o mesmo peso em cada geração. No entanto, isso não é verdade, e para cada justo encontramos muitos milhares de pessoas inúteis. No entanto, você deve saber que existem dois tipos de governança na criação: a) uma força qualitativa; b) uma força quantitativa.

A força daqueles que pairam sobre os pés da Sitra Achra é escassa, desprezível e baixa, indesejável e sem propósito, e eles são soprados como palha ao vento. Assim, como estes poderiam fazer algo aos sábios de coração, cujo caminho é claro, com desejo e objetivo, e um pilar da Luz Superior brilha diante deles dia e noite suficientemente para conduzir as pequenas inclinações de seus corações?

Por isso, Ele forneceu a força quantitativa na Criação, já que essa força não precisa de nenhuma qualidade. Eu explicarei isso pela forma como encontramos a força qualitativa em força, como nos leões e tigres, onde, devido à grande qualidade de sua força, nenhum homem os enfrentará.

Em oposição, encontramos força e poder sem qualquer qualidade, como nas moscas. Mas por causa de sua quantidade, nenhum homem vai lutar contra elas. Estes seres errantes passeiam pela casa do homem e se alimentam livremente, e é o homem que se sente fraco diante deles.

No entanto, com moscas silvestres, insetos e outros convidados indesejados, embora a qualidade de sua força seja maior que a das moscas domésticas, o homem não descansará até que os expulse de seu domínio. Isso é assim porque a natureza não lhes atribuiu a capacidade de reprodução das moscas.

Assim, você pode ver que deve haver necessariamente uma grande multidão para cada justo. Eles instilam suas inclinações cruas nele através do poder de seus números, já que não têm nenhuma qualidade.

Este é o significado do versículo: “O Senhor dará força ao Seu povo”. Isso significa que a eterna Luz da vida, alcançada por toda a cadeia da criação, é chamada de “Força”. O texto garante que o Criador certamente nos dará esta força.

No entanto, devemos perguntar: “Como assim? Visto que toda pessoa não é plena em si mesma, como nossos sábios escreveram, que ‘É melhor a pessoa não nascer do que nascer’, por que, então, temos certeza da Sua eternidade?”

E o versículo determina que “o Senhor abençoará seu povo com paz”, ou seja, a bênção dos filhos. É como disseram nossos sábios em Masechet Shabat: “quem faz a paz na casa é ocioso”. É assim porque, através dos filhos, esta cadeia está amarrada e ligada através do fim da correção. Então, todas as partes estarão na eternidade.

Por esta razão, nossos sábios disseram: “O Criador não encontrou um receptáculo que contivesse uma bênção para Israel, exceto a paz”. Porque, como Sua bênção é eterna, os recebedores devem ser eternos.

Assim, você descobre que, através dos filhos, os pais mantêm e criam entre eles a cadeia da eternidade, aptos a manter a bênção para a eternidade. Segue-se que é a paz que mantém e conduz a plenitude da bênção.

Assim, nossos sábios terminaram a Mishnah com este versículo, já que a paz é o vaso que contém a bênção da Torah e todas as Mitzvot para nós até a completa e eterna redenção logo em nossos dias, e tudo chegará ao seu lugar em paz.

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Nota do tradutor: nome da porção semanal da Torah.

Nota do tradutor: Herev significa espada, mas vem da palavra hebraica Harav(destruído)