Yehudá Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)
Antes de começar a elucidar a história da sabedoria da Cabalá, comentada por muitos, acho necessário começar com um esclarecimento completo da essência dessa sabedoria, que acredito que tão poucos conhecem. Naturalmente, é impossível falar da história de algo antes de conhecermos a coisa em si.
Embora este conhecimento seja mais amplo e profundo que o mar, vou me me empenharei com toda a força e conhecimento que adquiri neste campo para esclarecer e iluminar por todos os lados, o suficiente para que qualquer pessoa tire as conclusões certas, como realmente são, não deixando margem para erros, como é frequentemente o caso em tais questões.
Do que se trata a sabedoria
Essa pergunta vem à mente de todas as pessoas sensatas. Para abordá-la adequadamente, darei uma definição confiável e duradoura: essa sabedoria não é mais nem menos do que uma sequência de raízes que pendem por causa e efeito, seguindo leis fixas e determinadas que se entrelaçam em um único e exaltado objetivo descrito como “a Revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo”.
E aqui há uma conduta de geral e particular:
Geral—toda a humanidade obrigada a chegar a este imenso desenvolvimento, como está escrito: “Porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor, como a água cobre o mar” (Isaías 11, 9). “E não ensinarão mais cada homem a seu próximo, e cada homem ao seu irmão, dizendo: Conhecei o Senhor, porque todos Me conhecerão, desde o menor deles até ao maior” (Jeremias 31, 33), e Ele diz: “O seu Mestre não se esconderá mais, e os seus olhos verão o seu Mestre” (Isaías 30).
Particular - que mesmo antes da perfeição de toda a humanidade, esta regra é implementada em poucos indivíduos escolhidos em cada geração. Estes são os que são dotados, em cada geração, de certos graus de revelação de Sua Divindade. Estes são os profetas e os homens de Deus, e como nossos sábios disseram: “Não há geração sem tais que sejam como Abraão, Isaque e Jacó” (Midrash Rabá, Beresheet, Porção 74). Assim, você vê que a revelação de Sua Divindade é implementada em cada geração, como proclamam os nossos sábios, que consideramos dignos de confiança.
A Abundância de Partzufim, Sefirot e Mundos
De acordo com o acima exposto, surge uma pergunta: já que esta sabedoria tem apenas um papel especial e claro, por que há uma abundância de Partzufim, Sefirot e conexões intercambiáveis, que são tão prevalentes nos livros da Cabalá?
De fato, se tomarmos o corpo de um pequeno animal, cuja única tarefa é nutrir-se para que ele possa existir neste mundo o tempo suficiente para procriar e continuar sua espécie, encontraremos nele uma estrutura complexa de milhões de fibras e tendões, como os fisiologistas e anatomistas encontraram, e há muito lá que os humanos ainda têm que encontrar. Do exposto, você pode concluir a grande variedade de questões e canais que precisam se conectar para moldar e revelar esse objetivo sublime.
Duas Condutas - de Cima para Baixo e de Baixo para Cima
Essa sabedoria é geralmente dividida em duas ordens paralelas, iguais e idênticas, como duas gotas em um lago. A única diferença entre eles é que a primeira ordem se estende de cima para baixo, para este mundo, e a segunda ordem começa neste mundo e percorre de baixo para cima precisamente pelas mesmas rotas e marcas impressas em sua raiz quando surgiram de cima para baixo.
A primeira ordem é chamada “a ordem da descida dos mundos, Partzufim e Sefirot”, em todas as suas ocorrências, sejam duradouras ou transitórias. A segunda ordem é chamada de “conquistas ou graus de profecia e espírito sagrado”. Uma pessoa recompensada com ela deve seguir as mesmas trilhas e entradas, e gradualmente atingir cada detalhe e cada grau, precisamente pelas mesmas regras que foram impressas nelas em sua emanação de cima para baixo.
Isso porque a questão da revelação da Divindade não aparece de uma só vez, como acontece com a revelação das coisas corpóreas, mas gradualmente, ao longo de um período de tempo, dependendo da purificação daquele que a alcança, até que se descubra todos os graus que são pré-arranjados de cima para baixo. Porque eles vêm em uma ordem de obtenção um após o outro e um acima do outro, como os degraus de uma escada, eles são chamados de “graus” [degraus].
Nomes abstratos
Muitos acreditam que todas as palavras e os nomes na sabedoria da Cabalá são uma espécie de nomes abstratos, pois tratam da Divindade e da espiritualidade, que estão acima do tempo e do espaço, onde nem mesmo nossa imaginação tem controle. Por esta razão, decidiram que tudo o que se diz sobre tais assuntos são apenas nomes abstratos, ou ainda mais sublimes e exaltados que nomes abstratos, pois são completamente e desde o início desprovidos de elementos imaginários.
Mas este não é o caso. Ao contrário, a Cabalá usa apenas nomes e denominações que são concretos e reais. É uma lei inflexível para todos os cabalistas que “Qualquer coisa que não alcançamos, não definimos por um nome e uma palavra”.
Aqui você deve saber que a palavra “alcance” [Heb: Hasagah] significa o grau final de compreensão. Deriva da frase, Ki Tasig Yadcha [“Sua mão alcançará”]. Isso significa que antes que algo se torne totalmente lúcido, como se estivesse na mão, os cabalistas não o consideram alcançado, mas por outros nomes, como entendimento, compreensão e assim por diante.
A Realidade na Sabedoria da Cabalá
As coisas reais são encontradas mesmo na realidade corpórea posta diante de nossos olhos, embora não tenhamos percepção nem imagem de sua essência. Tais são a eletricidade e o ímã, que são chamados de “fluidum”.
No entanto, quem pode dizer que esses nomes não são reais, quando temos consciência completamente satisfatória de suas ações, e somos totalmente descuidados com o fato de não termos percepção da essência do próprio sujeito, a saber, a eletricidade em si.
Este nome é tão tangível e tão próximo de nós como se fosse inteiramente percebido pelos nossos sentidos. Até as crianças pequenas estão familiarizadas com a palavra “eletricidade”, assim como com palavras como “pão”, “açúcar” e assim por diante.
Além disso, se você deseja exercitar suas ferramentas de escrutínio, direi a você que, como um todo, como não há percepção do Criador de forma alguma, é impossível alcançar a essência de qualquer uma de Suas criaturas, mesmo os objetos tangíveis que sentimos com as mãos.
Assim, tudo o que sabemos sobre nossos amigos e parentes no mundo da ação diante de nós nada mais é do que “conhecimento das ações”. Estes são incitados e nascem pela associação do encontro com os nossos sentidos, que nos dão uma satisfação completa, embora não tenhamos qualquer percepção na essência do sujeito.
Além disso, você não tem nenhuma percepção ou realização, mesmo em sua própria essência. Tudo o que você sabe sobre sua própria essência nada mais é do que uma série de ações que se estendem de sua essência.
Agora você pode facilmente concluir que todos os nomes e denominações que aparecem nos livros da Cabalá são de verdade reais e factuais, embora não tenhamos nenhum conhecimento no assunto em questão. Isto é assim porque aqueles que se engajam neles têm a satisfação completa da percepção inclusiva em sua totalidade final, significando também, mera percepção de ações que são motivadas e nascidas da associação da luz superior e seus percebedores.
No entanto, é bastante suficiente, pois esta é a regra: “Tudo o que é medido e se estende de Sua orientação para se tornar uma realidade, a natureza da criação, é completamente satisfatório”. Isso é exatamente como não se deseja um sexto dedo na palma da mão porque os cinco dedos são suficientes.
Os Termos Corpóreos e os Nomes Físicos nos Livros da Cabalá
Qualquer pessoa razoável entenderá que ao lidar com assuntos espirituais, muito menos com a Divindade, não temos palavras ou letras para contemplar. Isso ocorre porque todo o nosso vocabulário são apenas combinações das letras de nossos sentidos e imaginação, e como eles podem ajudar onde não há imaginação nem sentidos?
Mesmo que tomemos a palavra mais sutil que pode ser usada em tais assuntos, significando a palavra “luz superior”, ou mesmo “luz simples”, ainda é imaginária e emprestada da luz do sol ou da luz de velas, ou uma luz de contentamento que se sente ao resolver alguma dúvida. Como podemos usá-los em assuntos espirituais e nos caminhos de Deus? Eles oferecem ao examinador nada mais do que falsidade e engano.
É particularmente assim quando é preciso encontrar alguma razão nestas palavras para ajudar nas negociações habituais na pesquisa da sabedoria. Aqui o sábio deve usar definições rigorosamente precisas para os olhos dos leitores.
Se o sábio falhar com apenas uma única palavra mal sucedida, ele confundirá e enganará os leitores. Eles não entenderão nada do que ele diz antes e depois disso, e tudo relacionado a essa palavra, como é conhecido por quem examina livros de sabedoria.
Assim, deve-se perguntar como é possível que os cabalistas usem palavras falsas para explicar as interconexões dessa sabedoria. Além disso, sabe-se que não há definição através de um nome falso, pois a mentira não tem pernas e nem postura.
De fato, aqui você deve primeiro conhecer a “lei da raiz e do ramo” pela qual os mundos se relacionam uns com os outros.
A Lei da Raiz e Ramo pela qual os Mundos Estão Relacionados
Os cabalistas descobriram que a forma dos quatro mundos chamados Atzilut, Beriá, Yetzirá e Assiyá, começando com o primeiro mundo mais elevado, chamado Atzilut, até este mundo corpóreo e tangível, chamado Assiyá, é exatamente a mesma em cada item e evento. Isso significa que tudo o que acontece e ocorre no primeiro mundo é encontrado inalterado no próximo mundo, abaixo dele também. É da mesma forma em todos os mundos que o seguem, até este mundo tangível.
Não há diferença entre eles, mas apenas uma diferença de grau percebida na substância dos elementos da realidade em cada mundo. A substância dos elementos da realidade no primeiro mundo superior é mais fina do que em todos os abaixo dele. E a substância dos elementos da realidade no segundo mundo é mais espessa do que no primeiro mundo, porém mais fina do que tudo o que é de grau inferior.
Isso continua de modo semelhante até este mundo diante de nós, cuja substância dos elementos de sua realidade é mais grosseira e mais escura do que em todos os mundos que o precedem. No entanto, as formas e elementos da realidade e todas as suas ocorrências permanecem inalteradas e iguais em todos os mundos, tanto em quantidade quanto em qualidade.
Eles o compararam à conduta de um selo e sua impressão: todas as formas do selo são perfeitamente transferidas em cada detalhe e complexidade para seu objeto impresso. Assim é com os mundos: cada mundo inferior é uma marca do mundo acima dele. Assim, todas as formas do mundo superior são meticulosamente copiadas, tanto em quantidade quanto em qualidade, para o mundo inferior.
Assim, não há um elemento de realidade ou uma ocorrência de realidade em um mundo inferior que você não encontre sua semelhança no mundo acima dele, tão idêntico quanto duas gotas em uma lagoa. E eles são chamados de “raiz e ramo”. Isso significa que o item no mundo inferior é considerado um ramo de seu padrão encontrado no mundo superior, que é a raiz do elemento inferior, pois é onde esse item no mundo inferior foi impresso e feito para ser.
Essa foi a intenção de nossos sábios quando disseram: "Você não tem uma folha de grama abaixo que não tenha um propósito e um anjo acima que a golpeie e diga: 'Cresça'!" (Omissões do Zohar, p 251a [fonte em hebraico], Beresheet Rabbah, Capítulo 10). Segue-se que a raiz, chamada “propósito”, a obriga a crescer e assumir seu atributo em quantidade e qualidade, como o selo e sua marca. Esta é a lei da raiz e do ramo que se aplica a cada detalhe e ocorrência na realidade, em cada mundo, em relação ao mundo acima dele.
Isso significa que os galhos indicam suas raízes, sendo seus moldes que necessariamente existem no mundo superior. Isso ocorre porque não há nada na realidade do mundo inferior que não provenha de seu mundo superior. Tal como acontece com o selo e a impressão, a raiz no mundo superior obriga seu ramo no inferior a revelar toda a sua forma e atributo, como disseram nossos sábios, que a fortuna no mundo acima, relacionada com a grama no mundo abaixo , atinge essa grama e a força a completar seu crescimento. Por isso, cada ramo deste mundo define bem seu molde situado no mundo superior.
Assim, os Cabalistas encontraram um vocabulário definido e anotado suficiente para criar uma excelente linguagem falada. Permite-lhes conversar uns com os outros sobre as relações nas raízes espirituais nos mundos superiores, simplesmente mencionando o ramo inferior, tangível, neste mundo, que é bem definido para nossos sentidos corpóreos.
Os ouvintes entendem a raiz superior para a qual aponta esse ramo corpóreo porque está relacionado a ela, sendo sua marca. Assim, todos os seres da criação tangível e todas as suas instâncias tornaram-se para eles como palavras e nomes bem definidos, indicando as altas raízes espirituais. Embora não possa haver uma expressão verbal em seu lugar espiritual, pois está acima de qualquer imaginação, eles conquistaram o direito de se expressar por meio de seus ramos, dispostos diante de nossos sentidos aqui no mundo tangível.
Esta é a natureza da linguagem falada entre os cabalistas, pela qual eles transmitem suas realizações espirituais de pessoa para pessoa e de geração para geração de boca a boca e por escrito. Eles se entendem plenamente, com toda a precisão necessária para argumentar numa pesquisa de sabedoria, com definições precisas nas quais não se pode falhar. Isso porque cada ramo tem sua própria definição natural e única, e essa definição absoluta indica sua raiz no mundo superior.
Tenha em mente que esta linguagem de ramos da sabedoria da Cabalá é mais adequada para explicar os termos da sabedoria do que todas as nossas linguagens comuns. Sabe-se da teoria do nominalismo que as línguas foram desordenadas pelas massas, significando que devido ao uso excessivo das palavras, elas estão sendo esvaziadas de seu conteúdo exato, resultando em grandes dificuldades para transmitir deduções precisas de uma para outra por boca a boca ou por escrito.
Este não é o caso da linguagem dos ramos da Cabala: ela é derivada dos nomes das criações e suas ocorrências, colocadas diante de nossos olhos e definidas pelas leis imutáveis da natureza. Os leitores e os ouvintes nunca serão induzidos a um mal-entendido das palavras que lhes são oferecidas, pois as definições naturais são absolutas e não podem ser violadas.
Assim escreveu Nachmanides em sua introdução ao seu comentário sobre a Torá, e Rav Chaim Vital também escreveu similarmente no ensaio Pesi'ot: “Os leitores devem saber que eles não entenderão uma única palavra de tudo o que está escrito nestes ensaios, a menos que quando eles são transmitidos de um sábio cabalista para o ouvido de um sábio receptor que entende com sua própria mente.” Além disso, nas palavras de nossos sábios (Hagigah 11b): “Ninguém estuda o Merkavá [estrutura/epíteto para a sabedoria da Cabalá] por conta própria, a menos que seja sábio e entenda com sua própria mente”.
Suas palavras são completamente compreendidas quando dizem que se deve receber de um sábio Cabalista. Mas por que a necessidade de o discípulo ser primeiro sábio e entendido com sua própria mente? Além disso, se ele não é assim, então ele não deve ser ensinado, seja ele a pessoa mais justa do mundo. Além disso, se alguém já é sábio e entende com sua própria mente, que necessidade tem de aprender com os outros?
Pelo exposto, suas palavras são entendidas com total simplicidade: vimos que todas as palavras e expressões que nossos lábios pronunciam não podem nos ajudar a esclarecer uma única palavra dos assuntos espirituais e divinos acima do tempo e espaço imaginários. Em vez disso, há uma linguagem especial para esses assuntos, a linguagem dos ramos, de acordo com sua relação com suas raízes superiores.
No entanto, essa linguagem, embora muito adequada para sua tarefa de aprofundar os estudos dessa sabedoria, mais do que outras linguagens, só o é se o ouvinte for sábio por mérito próprio, ou seja, ele conhece e entende a maneira como os ramos se relacionam suas raízes. É assim porque essas relações não são nada claras quando se olha de baixo para cima. Em outras palavras, é impossível fazer qualquer dedução ou semelhança sobre as raízes superiores observando os ramos inferiores.
Muito pelo contrário, o inferior é estudado a partir do superior. Assim, deve-se primeiro atingir as raízes superiores do jeito que são na espiritualidade, acima de qualquer imaginação e com pura realização, como foi explicado no ensaio “A Essência da Sabedoria da Cabalá”, Item 4, “A Atualidade na Sabedoria da Cabala.” E uma vez que ele tenha alcançado completamente as raízes superiores com sua própria mente, ele pode examinar os ramos tangíveis neste mundo e saber como cada ramo se relaciona com sua raiz no mundo superior, em todas as suas ordens, em quantidade e qualidade.
Quando alguém conhece e compreende tudo isso, ele tem uma linguagem comum com seu professor, ou seja, a linguagem dos ramos. Usando-o, o sábio cabalista pode transmitir todos os estudos na sabedoria conduzidos nos mundos superiores, espirituais, tanto o que ele recebeu de seus professores quanto as expansões na sabedoria que ele descobriu por si mesmo. Isso porque agora eles têm uma linguagem comum e se entendem.
No entanto, quando um discípulo não é sábio e compreende essa linguagem por conta própria, ou seja, como os ramos indicam suas raízes, naturalmente, o mestre não pode transmitir uma única palavra dessa sabedoria espiritual, muito menos argumentar com ele no escrutínio da sabedoria. Como não têm uma linguagem comum que possam usar, tornam-se igualmente mudos. Assim, é necessário que Maase Merkavá, que é a sabedoria da Cabalá, não seja ensinada a menos que ele seja sábio e entenda com sua própria mente.
Devemos perguntar ainda: como então, o discípulo se tornou tão sábio a ponto de conhecer as relações de ramo e raiz seguindo as raízes superiores? A resposta é que aqui os esforços do homem são em vão; é da ajuda do Criador que precisamos! Ele enche aqueles a quem Ele favorece com sabedoria, entendimento e conhecimento para adquirir realizações sublimes. Aqui é impossível ser assistido por qualquer carne e osso!
De fato, uma vez que Ele se afeiçoou a uma pessoa e a dotou com a realização sublime, ela está pronta para vir e receber a vastidão da sabedoria da Cabalá de um sábio Cabalista, pois somente agora eles têm uma linguagem comum.
Com tudo o que foi dito acima, você entenderá por que, às vezes, encontramos denominações e termos que são muito estranhos ao espírito humano nos livros da Cabalá. Eles são abundantes nos livros fundamentais da Cabalá, que são O Livro do Zohar, o Tikkunim e os livros do ARI. É realmente desconcertante por que esses sábios usaram denominações tão inferiores para expressar noções tão exaltadas e sagradas.
No entanto, você a compreenderá completamente uma vez que tenha adquirido as concepções acima. Isso porque agora está claro que nenhuma linguagem do mundo pode ser usada para explicar essa sabedoria, exceto uma que se destina exatamente a esse fim, a saber, a linguagem dos ramos de acordo com as relações com as raízes superiores.
Assim, obviamente, nenhuma ramificação ou ocorrência de uma ramificação deve ser negligenciada por causa de seu grau inferior, ou não utilizá-la para expressar o conceito desejado nas interconexões na sabedoria, pois não há outra ramificação em nosso mundo para ocupar seu lugar.
Como não existem dois fios de cabelo num mesmo folículo, não temos dois ramos que se relacionam com uma única raiz. Assim, deixando um incidente sem uso, perdemos o conceito espiritual que lhe corresponde no mundo superior, pois não temos uma única palavra para pronunciar em seu lugar e indicar essa raiz. Além disso, tal acontecimento prejudicaria toda a sabedoria em toda a sua vastidão, pois agora falta um elo na cadeia da sabedoria ligada a esse conceito.
Isso mutila toda a sabedoria, pois não há outra sabedoria no mundo onde os assuntos sejam tão fundidos e entrelaçados por causa e efeito, primários e consequentes, como é a sabedoria da Cabalá, conectada de cima a baixo como uma longa corrente. Portanto, com a perda temporária de apenas um pequeno conhecimento, toda a sabedoria escurece diante de nossos olhos, pois todos os seus assuntos estão intimamente ligados uns aos outros, literalmente se fundindo em um.
Agora você não vai se admirar com o uso ocasional de denominações estranhas. Eles não têm liberdade de escolha com denominações, para substituir o mau pelo bom ou o bom pelo mau. Devem sempre usar o ramo ou o acontecimento, que aponta precisamente para sua raiz superior em toda a sua medida necessária. Além disso, os assuntos devem ser ampliados de modo a fornecer uma definição precisa para os olhos de seus companheiros leitores.