Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artigo 33, 1988
Nossos sábios escreveram (Makot 24): "Habacuque veio e os estabeleceu em um só: Como foi dito: 'E o justo vive por sua fé'". Isso significa que o fato de termos de observar toda a Torá e as Mitzvot [mandamentos/boas ações] é para alcançar esse elemento, que é a fé. Ou seja, o que se exige de uma pessoa, para que ela atinja a plenitude, é que tenha fé no Criador. Isso significa que, uma vez que ela tenha alcançado a fé, será uma pessoa completa.
Precisamos entender essa questão. Há a questão de que a pessoa deve se engajar na correção da criação, já que o homem foi criado com a natureza de querer receber para si mesmo, o que é oposto em forma ao Criador, pois o Criador é o doador e, por meio da disparidade de forma, o homem se separou do Criador, então como ter fé o ajuda se ele ainda está separado do Criador? Além disso, por que eles disseram: "Habacuque veio e os estabeleceu em um: 'E um justo vive por sua fé'"? O que implica que se ele tem fé, então ele tem plenitude.
A resposta é que devemos saber que há uma questão importante aqui, que é uma questão-chave que requer muita atenção para que possamos aceitar isso como a porta pela qual o homem pode ser recompensado com fé completa. Caso contrário, ele terá apenas uma fé parcial. Está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 14): "Em vez disso, é uma fé parcial. Assim, a pessoa destina - da medida de sua fé no Criador - apenas uma hora por dia para praticar a Torá e trabalhar. ... O terceiro não negligencia nem mesmo um único momento. ...Assim, somente a fé do último é completa." Para que uma pessoa seja recompensada com a fé completa, ela deve primeiro sair do amor-próprio, ou não poderá receber a fé completa. Caso contrário, ela não receberá do alto a possibilidade de ter fé plena.
Entretanto, isso é para o benefício do homem. É como está escrito no Sulam ("Introdução do Livro do Zohar", [com o Comentário do Sulam (Escada)], Item 138): "É uma lei que a criatura não pode receber o mal revelado pelo Criador, pois é uma falha na glória do Criador a criatura percebê-Lo como um malfeitor, já que isso não é condizente com o Operador Completo. Portanto, quando alguém se sente mal, a negação da orientação do Criador recai sobre ele nessa medida, e o Operador é ocultado dele".
Portanto, antes que uma pessoa possa receber o deleite e o prazer do Criador, ela não pode alcançar a fé. A condição que deve ser satisfeita para receber o deleite e o prazer são os vasos de doação. Sobre os vasos de recepção, houve uma correção para não usá-los, pois por meio deles, a pessoa se distancia do Criador devido à disparidade de forma entre eles. Portanto, antes da fé, a pessoa deve ser recompensada com a correção dos Kelim [vasos], chamada de "correção da criação".
É como Baal HaSulam escreveu lá: "Saiba que essa é toda a diferença entre este mundo, antes da correção, e o fim da correção. Antes do fim da correção, Malchut é chamada de 'a árvore do bem e do mal', pois Malchut é a orientação do Criador neste mundo. Enquanto os receptores não tiverem sido completados para que possam receber toda a Sua benevolência, que Ele contemplou em nosso favor no pensamento da criação (o que significa que, enquanto nossos vasos de recepção não tiverem sido corrigidos para trabalhar a fim de doar, Ele não poderá nos dar o deleite e o prazer porque tudo irá para as Klipot [conchas/cascas], a orientação deve ser na forma de bem e mal, recompensa e punição. Isso ocorre porque nossos vasos de recepção ainda estão contaminados pela autorrecepção, que é muito restritiva em sua qualidade e também nos separa do Criador. Assim, o benefício completo, na grande medida que Ele havia contemplado para nós, está ausente."
Assim, vemos que, de fato, esse elemento, que é a fé, é o mais importante. Perguntamos: Como se pode dizer que a fé é a plenitude, já que também precisamos da correção da criação, chamada de "obtenção de vasos de doação"? Caso contrário, a abundância não pode chegar aos inferiores por causa da disparidade de forma. A resposta é que, em geral, devemos observar a Torá e as Mitzvot para obter vasos de doação. É como nossos sábios disseram: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero, pois a luz nela a reforma".
Segue-se que o primeiro discernimento na ordem do trabalho é reformar o mal, chamado " desejo de receber para si mesmo", o que significa que ele terá a força para usar tudo a fim de doar. Entretanto, devemos discernir aqui que, para saber que o desejo de receber é chamado de "mal", precisamos da Torá e das Mitzvot. Antes que uma pessoa perceba que o receptor é chamado de "mal", como ela pode ser reformada? Como já dissemos em ensaios anteriores, nossos sábios disseram: "Por que a Torá é chamada de Tushia [coragem/recursos]? É porque ela Mateshet [drena/esgota] a força do homem". Perguntamos, mas eles disseram: "Se sua cabeça dói, que ele se dedique à Torá. Se lhe doer a barriga, que se dedique à Torá, como foi dito: 'É uma cura para toda a sua carne'" (Iruvin 54).
De acordo com o que Baal HaSulam disse, a Torá é chamada de "poção". Ou seja, às vezes, é uma poção de vida e, às vezes, é uma poção de morte. Ele disse que uma poção medicinal cura aqueles que estão doentes. Mas se uma pessoa saudável tomasse poções medicinais, ela ficaria doente. Ou seja, quando a Torá chega a alguém que tem uma necessidade, ela pode curá-lo. Portanto, devemos interpretar que primeiro a pessoa deve aprender a Torá para ver que está doente.
É por isso que eles disseram que a Torá esgota a força de uma pessoa. Ou seja, por meio da Torá, ela pode chegar a ver que o "homem" que há nela é fraco e não tem força para superar. Nesse momento, ele vê que está doente em sua espiritualidade. Por meio da Torá, ele chega ao reconhecimento do mal, como diz O Zohar sobre o versículo "Ou lhe faz conhecer o seu pecado", o que significa que a Torá o notifica de que ele pecou.
Se a Torá não a notificar, a pessoa não poderá saber ou sentir que receber para si mesma é chamado de "mal" devido à disparidade de forma entre ela e o Criador. O conhecimento de que a disparidade de forma causa separação tem que vir de cima, por meio da Torá. Portanto, deveríamos dizer que a ordem é a seguinte:
1) ela observa a Torá e as Mitzvot a fim de obter o reconhecimento do mal e
2) ela observa a Torá e as Mitzvot porque "a luz nela o reforma". Esse é o momento em que ela recebe força de cima, chamada de "desejo de doar", que é considerada como equivalência de forma.
3) Fé, que é o significado de "Habacuque veio e os estabeleceu em um: 'Um justo vive por sua fé'". Segue-se que tudo o que fazemos na Torá e nas Mitzvot em geral é para alcançar esse elemento, que é a sua fé. Nesse momento, ele pode receber a fé completa. Portanto, todo o seu trabalho é apenas para alcançar isso.
Entretanto, antes desses três discernimentos acima, há um discernimento que se aplica a todo o Israel. Esse é o primeiro discernimento quando a educação de uma pessoa em Torá e Mitzvot começa: É que o mundo inteiro deve saber com que propósito deve observar a Torá e as Mitzvot - para receber recompensa. E se não observarem, sofrerão punição. Essa é a ordem comum, como diz Maimônides: "Ao ensinar crianças, mulheres e pessoas sem instrução, elas são ensinadas a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que adquiram conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é ensinado pouco a pouco" (Maimônides, Hilchot Teshuvá, Capítulo 10).
Segue-se que a ordem do trabalho é que :
1) todo o Israel seja ensinado a observar a Torá e as Mitzvot com todos os seus detalhes e complexidades com a intenção de amor-próprio. Eles não devem ser ensinados que devem trabalhar Lishmá [por causa dEla], que é para doar. Em vez disso, eles devem trabalhar e se esforçar apenas para receber em seu próprio benefício.
Devemos saber que o trabalho por amor-próprio significa ser recompensado no próximo mundo pela observância da Torá e das Mitzvot. Se essa pessoa tiver energia real para trabalhar em benefício próprio, ela estará pronta para fazer qualquer coisa. Ou seja, se ela for enérgica e quiser ser recompensada com o próximo mundo, estará disposta a fazer um trabalho que está acima da razão, que a razão de uma pessoa não consegue entender. É como está escrito (Deuteronômio 12:30): "Guarda-te, não perguntes pelos seus deuses, dizendo: 'Como servem estas nações os seus deuses, para que eu também faça o mesmo? Não o farás, porque até queimam seus filhos e filhas no fogo aos seus deuses".
O RASHI traz a interpretação de nossos sábios: "Incluindo seus pais e mães. Rabino Akiva disse: "Eu vi um estrangeiro que amarrou seu pai diante de seu cachorro e o comeu". O autor do livro Siftei Chachamim interpreta: "Ele quer dizer idolatria. 'Ele o comeu' significa que ele o queimou no fogo'".
No entanto, devemos saber que, embora um homem esteja disposto a trabalhar para seu próprio benefício e a fazer o trabalho mais árduo se acreditar que terá a garantia do próximo mundo, mesmo que lhes seja dito para queimar seus filhos e filhas e seus pais, há entre eles pessoas com energia e força para esse trabalho, pois ainda estão dentro do Kli [vaso] do amor-próprio. Portanto, isso ainda não é considerado "acima da razão". Em outras palavras, podemos entender que é inerente à natureza que uma pessoa esteja disposta a fazer qualquer coisa pelo desejo de receber para si mesma.
Também descobrimos que, durante a ruína do Templo, está escrito (Lamentações 4:10): "Mulheres compassivas cozinhavam seus próprios filhos; eles se tornavam alimento para elas". O Santo Alsheich interpreta "alimento para elas" como significando que "somente elas mesmas comiam a carne de seus filhos". Esse é o significado de 'para elas', somente as mães comiam e não compartilhavam com os outros filhos, embora eles também estivessem com fome".
Isso nos mostra o que uma pessoa pode fazer por amor-próprio quando não há Kedushá [santidade], mas sim a ruína de Kedushá, e apenas o desejo de receber para si mesmo prevalece: "Mulheres compassivas cozinharam seus próprios filhos."
Temos dois exemplos: 1) Pelo desejo de receber, em troca de queimar filhos e pais, o próximo mundo, ou para receber este mundo, para o qual "mulheres compassivas cozinharam seus próprios filhos". Segue-se que uma pessoa pode fazer qualquer coisa a fim de satisfazer o desejo de receber - a natureza na qual o homem nasce.
Mas quando se começa a trabalhar no caminho do indivíduo, ou seja, para ser recompensado com Dvekut com o Criador, ou seja, quando precisamos sair do amor-próprio, a pessoa não pode fazer nem mesmo o menor trabalho. Ou seja, se for dito a uma pessoa: "Faça a mesma coisa que você está fazendo, mas coloque sobre ela a intenção de doar ao Criador sem nenhuma recompensa. Isso é muito difícil de fazer, porque é contra a natureza, chamada "desejo de receber para si mesmo".
Ou seja, o mesmo trabalho, ou seja, o mesmo trabalho prático que uma pessoa faz, sem precisar acrescentar nenhum esforço, mas simplesmente com a intenção de fazê-lo em prol do Criador, a deixa impotente. Para ela, é como se uma montanha alta estivesse à sua frente e ela não pudesse movê-la nem um pouco. Ela se sente como se todo o seu mundo tivesse sido arruinado, e tudo isso porque é contra a nossa natureza.
Nesse estado, quando uma pessoa quer alcançar a verdade e fazer o trabalho do indivíduo, ela é notificada do alto de que está em um estado de baixeza, pois vê que não pode fazer nada em prol do Criador. Esse estado é chamado de "reconhecimento do mal". Isso é chamado de "o primeiro estado no trabalho do indivíduo", que é o reconhecimento do mal.
Depois disso, começa a fase dois, quando a pessoa deve observar a Torá e as Mitzvot para que a luz nela contida a reforme, já que, por meio da luz, ela receberá vasos de doação, o que significa que terá paixão para doar ao Criador e, a partir disso, desfrutará.
Depois disso, vem a fase três, que é a fé completa, como foi dito acima, que "Habacuque veio e os estabeleceu em um: 'E o justo vive por sua fé'". Esse é o elemento [também "individual"] que uma pessoa deve alcançar. Quando ela tiver fé, será recompensada com o deleite e o prazer em Sua providência, como O Bom que faz o bem.
Poderíamos perguntar sobre o que está escrito no Sulam [Comentário da Escada sobre O Zohar]: "É uma lei que a criatura não pode receber o mal revelado pelo Criador, pois é uma falha na glória do Criador que a criatura O perceba como um malfeitor. Por isso, quando alguém se sente mal, o Operador é ocultado dele." Por que o Criador deveria se importar se uma pessoa o vê como um malfeitor? O Criador busca o respeito dos seres criados, para que O respeitem, por causa dEle? Ele não precisa de coisas que pertençam à carne e ao sangue.
Pelo contrário, é para o bem do homem. A falha de que falamos na espiritualidade, como o fato de ele lançar uma falha em Kedushá, a Sitra Achra [outro lado] está lá na raiz da alma de uma pessoa que causou a falha acima. Ou seja, devemos acreditar que o nome do Criador é O Bom que faz o bem.
Portanto, quando uma pessoa sente que está em um estado ruim, ela não pode justificar a Providência e dizer que o Criador está se comportando em relação a ela como O Bom que faz o bem. Portanto, a pessoa recebe a falha que ela cometeu no Santo Nome, que é O Bom que faz o bem. E quando uma pessoa recebe o bem do alto, ela fica feliz e pode dizer de todo o coração: "Abençoado seja Aquele que disse: 'Que haja o mundo'".
Mas quando uma pessoa se sente mal, ela não pode dizer: "Bendito seja Aquele que disse: 'Que haja o mundo". Em vez disso, a pessoa diz o que Jó disse (Jó 3): "E Jó respondeu e disse: 'Pereça o dia em que nasci, e a noite que disse: 'Um menino foi concebido'. Esse dia será de trevas.'" Por essa razão, isso é uma correção porque, naquele momento, quando uma pessoa não acredita que o Criador lhe causou todas as dificuldades, ela não difama o Criador.
Por extensão, na corporeidade, às vezes vemos uma pessoa cujo filho trabalha por um salário que não é suficiente para sustentá-lo. Quando começou a trabalhar, ele ainda era solteiro e o salário era bom. Mas agora, ele não consegue se sustentar com esse salário. O pai fala com o filho: "Como você vê que o patrão não está lhe dando aumento, procure um emprego que pague melhor". Mas o filho responde: "Já estou acostumado com o patrão e com os colegas de trabalho; não posso sair desse lugar".
O que o pai faz? Ele vai até o empregador e lhe conta a situação do filho. O patrão responde que não pode lhe dar um aumento, mas pode mandá-lo para um lugar onde ele será mais bem pago. Nesse momento, o pai lhe pede: "Diga ao meu filho que você não tem trabalho para ele, então ele irá para outro lugar. Falei com ele várias vezes sobre deixar o emprego onde ele não é bem pago e ir para um lugar onde pagam um salário melhor, mas vou lhe dizer a verdade, ele me disse que gosta de você e dos colegas de trabalho e é por isso que ele não quer deixar este lugar. Portanto, se você o demitir, ele não terá escolha a não ser ir para outro lugar. Mas peço-lhe que não diga a ele que estive aqui e pedi que não o deixasse trabalhar para você. Caso contrário, ele dirá que tem um pai que é cruel com seu filho. Ou seja, ele não consegue entender que, ao tentar fazer com que ele seja demitido, isso é para o bem dele. Ou seja, quando ele ouvir de seu empregador que eu pedi para que ele fosse demitido, o que ele diria: "Que o Senhor abençoe meu pai, que está se esforçando tanto só por minha causa?" Sem dúvida, ele ficará muito zangado com seu pai".
Assim é na espiritualidade - que o Criador envia ao indivíduo um estado de descida. Ou seja, de uma situação em que ele recebia sustento, embora seu pai entendesse que não era sustento suficiente e que ele poderia ganhar mais, o filho não entendia isso. Por essa razão, o Criador lhe envia um descenso, que é semelhante a ser demitido do trabalho. Naquele momento, ele se irrita com o Criador por ter enviado o mal para o seu caminho, pois sabe que, antes disso, estava em um estado de ascensão espiritual, mas o Criador o expulsou, então é claro que ele se irrita com o Criador. Isso é considerado como "Aquele que duvida da Shechiná [Divindade], sua punição é muito grave". Portanto, quando há uma correção em que ele não encontra o malfeitor, ele não tem ninguém com quem se irritar. Disso decorre que, não saber quem está fazendo todas essas coisas, é o melhor para ele.
Ele disse lá: "Aquele que se esforça para não abandonar a fé nEle, embora sinta um gosto ruim na Providência, é recompensado. Se ele não se esforçar, será punido porque se afastou da fé nEle. Assim, embora somente Ele tenha feito, faça e fará todas as ações, isso ainda permanece oculto para aqueles que se sentem bem e mal."
Vemos que aquele que pode se esforçar e dizer que o Criador está lhe enviando o mal e que isso é para o seu bem, ele permanece na fé, na medida em que pode dizer que o Criador lhe enviou o estado em que se encontra para seu próprio benefício. Isso não é considerado como "fazer o mal". Assim, ele permanece na fé.
Por outro lado, se ele não puder dizer que o Criador lhe enviou isso para o seu bem, mas que é para o seu prejuízo, esse estado é chamado de o Criador prejudica. Por essa razão, Ele deve esconder dele o Operador. Isso é considerado como perda da fé e é considerado uma punição.
Portanto, se não fosse pelas subidas e descidas, a pessoa não seria capaz de sentir que é deficiente. Isto é, ela não sentiria que precisa da misericórdia do céu, que não está dentro do poder do homem sair do amor-próprio e fazer seu desejo ser apenas para trazer contentamento ao seu Criador. Em vez disso, todo o seu trabalho pode ser apenas para o seu próprio bem e, em benefício próprio, ele tem o poder de fazer coisas que uma pessoa não pode nem imaginar. Ou, como foi na época da ruína do Templo, quando mulheres compassivas cozinhavam seus próprios filhos, enquanto serviam a seus deuses, queimando seus filhos e filhas.
Mas trabalhar para o Criador, ou seja, não querer nenhum retorno por seu trabalho, nem mesmo uma mera intenção sobre os atos de recepção, a pessoa não pode fazer isso. Ou seja, se alguém quiser comer para o bem do Criador e não para o seu próprio bem, embora o ato seja a recepção do prazer, a intenção correta está fora de seu alcance. Somente o Criador pode ajudar nesse caso. Essa é a diferença entre o trabalho geral, que pertence ao público em geral, e o trabalho do indivíduo