Yehudá Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)
O ensinamento da Cabalá e sua essência
O que é a sabedoria da Cabalá? Como um todo, a sabedoria da Cabalá diz respeito à revelação da Divindade, disposta em seus caminhos em todos os seus aspectos - aqueles que foram revelados nos mundos e aqueles que estão destinados a serem revelados, e em todos os modos que podem ser revelados nos mundos, até o fim dos tempos.
O propósito da criação
Como não há ato sem algum propósito, é certo que o Criador teve um propósito na criação que nos foi apresentado. O mais importante em toda esta realidade diversa é a sensação dada aos animais - que cada um deles sente sua própria existência. E a sensação mais importante é a sensação noética, dada somente ao homem, pela qual ele sente também o que está no outro - as dores e confortos dos outros. Portanto, é certo que se o Criador tem um propósito nesta criação, seu sujeito é o homem. Diz-se sobre isto: "Todas as obras do Senhor são para ele".
Mas ainda devemos entender qual foi o propósito para o qual o Criador criou esta porção. Na verdade, é elevá-lo a um grau superior e mais importante, sentir seu Criador como a sensação humana, que já lhe é dada. E como se conhece e se sente o desejo do amigo, assim ele aprenderá os caminhos do Criador, como está escrito sobre Moisés: "E o Senhor falou com Moisés face a face, como um homem fala com seu amigo".
Qualquer pessoa pode ser como Moisés. Sem dúvida, qualquer pessoa que examinar a evolução da criação diante de nós verá e compreenderá o grande prazer do Operador, cuja operação evolui até adquirir aquela sensação maravilhosa de poder conversar e lidar com o seu Criador enquanto se fala com seu amigo.
De cima para baixo
Sabe-se que o fim do ato está no pensamento preliminar. Antes de se começar a pensar em como construir uma casa, contempla-se os cômodos na casa, que é o objetivo. Em seguida, examina-se o projeto para torná-lo adequado para esta tarefa.
Assim é com nosso assunto. Uma vez aprendido o propósito, também fica claro para nós que todas os condutos da criação, em cada canto, entrada e saída, estão completamente predeterminadas com o propósito de nutrir a espécie humana a partir do seu interior, para melhorar suas qualidades até que ela possa sentir o Criador como se sentisse um amigo.
Estas ascensões são como degraus de uma escada, dispostos degrau por degrau até que seja completada e atinja seu propósito. E você deve saber que a qualidade e a quantidade destes degraus é definida em duas realidades: 1) a existência de substâncias materiais, 2) a existência de conceitos espirituais.
Na linguagem da Cabalá, eles são chamados "de cima para baixo" e "de baixo para cima". Isto significa que as substâncias corpóreas são uma sequência de revelação de Sua luz de cima para baixo - da primeira fonte, quando uma medida de luz foi cortada de Sua essência e foi restringida Tzimtzum por Tzimtzum [restrição por restrição] até que o mundo corpóreo fosse formado a partir dela com criaturas corpóreas em seu fundo.
De baixo para cima
Em seguida, começa uma ordem de baixo para cima. Estes são todos os degraus da escada pela qual a raça humana se desenvolve e sobe até atingir o propósito da criação. Estas duas realidades são explicadas em todos os seus detalhes na sabedoria da Cabalá.
A necessidade de estudar a Cabalá
Um opositor poderia dizer: "Portanto, esta sabedoria é para aqueles que já foram recompensados com uma medida de revelação de Deus, mas que necessidade a maioria das pessoas pode ter para conhecer esta sabedoria sublime"?
De fato, há uma opinião comum de que o objetivo principal da religião e da Torá é apenas a purificação das ações, que tudo o que se deseja é observar as Mitzvot [mandamentos] físicos sem quaisquer adições ou qualquer coisa que deva resultar disso. Se assim fosse, aqueles que dizem que estudar o revelado é suficiente, estão certos em assuntos que dizem respeito à prática.
No entanto, não é este o caso. Nossos sábios já diziam: "Por que o Criador deveria pensar se alguém abate na garganta ou na parte de trás do pescoço? Afinal de contas, as Mitzvot só foram dadas para purificar as pessoas". Assim, há um propósito além da observância das práticas, pois as práticas são meros preparativos para este propósito. Portanto, claramente, se as ações não são organizadas para o objetivo desejado, é como se nada existisse. E também está escrito em O Zohar: "Uma Mitzvá [mandamento] sem um objetivo é como um corpo sem alma". Portanto, o objetivo, também, deve acompanhar o ato.
Além disso, é claro que o objetivo deve ser um objetivo verdadeiro, digno do ato, como disseram nossos sábios a respeito do verso, "'E os separei dentre os povos para serem Meus,’ portanto sua separação será pelo Meu Nome. Que ninguém diga sobre a carne de porco: "É impossível". Em vez disso, que se diga: 'É possível, mas o que posso fazer que meu Pai do céu me sentenciou'".
Assim, se se evita a carne de porco por abominação ou por algum dano corporal, este objetivo não ajuda em nada para que ela seja considerada uma Mitzvá, a menos que se tenha a intenção única e adequada que a Torá proibiu. Assim é com cada Mitzvá, e só então o corpo é gradualmente limpo pela observação das Mitzvot, que é o propósito desejado.
Portanto, o estudo das condutas físicas não é suficiente; precisamos estudar aquelas coisas que produzem a intenção desejável: observar tudo com fé na Torá e no Doador da Torá, que há um julgamento e há um Juiz.
Quem é tão tolo a ponto de não entender que a fé na Torá e na recompensa e punição, que têm a Segulá [poder/mérito/qualidade] para render esta grande coisa, requer muito estudo nos livros apropriados? Assim, mesmo antes do ato, é necessário um estudo que qualifique o corpo, para se acostumar à fé no Criador, em Sua lei e em Sua Providência. Nossos sábios disseram sobre isto: "Criei a inclinação ao mal; criei para ela a Torá como uma especiaria". Eles não disseram: "Eu criei para ela as Mitzvot como uma especiaria", pois "Seu fiador precisa de um fiador", pois a inclinação ao mal deseja a licenciosidade e não o deixará observar as Mitzvot.
A Torá como um tempero
A Torá é a única especiaria a anular e subjugar a inclinação ao mal, como disseram nossos sábios: "A luz nela reformou-os".
A maioria das palavras da Torá são para estudo
Isto reconcilia a razão pela qual a Torá fala longamente sobre partes que não dizem respeito à parte prática, mas apenas ao estudo, ou seja, à introdução com o trabalho de criação, todo o livro de Beresheet [Gênesis], o livro de Shemot [Êxodo], a maior parte de Devarim [Deuteronômio], e, escusado será dizer, lendas e comentários. No entanto, como é neles que a luz está armazenada, seu corpo será purificado, a inclinação maligna será subjugada, e ele chegará à fé na Torá e na recompensa e punição. Este é o primeiro grau na observância do trabalho.
Uma vela é uma Mitzvá e a Torá é luz
Está escrito: "Uma vela é uma Mitzvá e a Torá é luz". Como quem tem velas mas não tem luz para acendê-las se senta no escuro, quem tem Mitzvot mas não tem Torá se senta no escuro. Isto porque a Torá é a luz pela qual a escuridão no corpo é iluminada e iluminada.
Nem todas as porções da Torá são de igual luz
De acordo com a Segulá [poder/mérito] mencionado na Torá, ou seja, considerando a medida de luz nela contida, é certo que a Torá deve ser dividida em graus de acordo com a medida de luz que se pode receber ao estudá-la. Claramente, quando se pensa e contempla as palavras da Torá que pertencem à revelação do Criador a nossos pais, elas trazem mais luz ao examinador do que quando se examinam questões práticas.
Embora sejam mais importantes com respeito às práticas, com respeito à luz, a revelação do Criador a nossos pais é certamente mais importante. Qualquer pessoa com um coração honesto que tentou pedir para receber a luz da Torá, admitirá isto.
A obrigação e a forma de difundir a sabedoria
Já que toda a sabedoria da Cabalá fala da revelação do Criador, naturalmente, não há ensino mais bem sucedido para sua tarefa. Isto é o que os Cabalistas visavam - organizá-lo para que seja adequado para o estudo.
E assim eles estudaram nela até o momento da ocultação (foi acordado ocultá-la por uma certa razão). Entretanto, isto foi apenas por um certo tempo, e não para sempre, como está escrito em O Zohar: "Esta sabedoria está destinada a ser revelada no final dos dias, e até mesmo às crianças".
Segue-se que a sabedoria acima mencionada não está de modo algum limitada à linguagem da Cabalá, pois sua essência é uma luz espiritual que emerge de Sua essência, como está escrito: "Podeis enviar relâmpagos, para que eles possam ir e dizer-vos: 'Aqui estamos'", referindo-se às duas formas acima mencionadas: de cima para baixo e de baixo para cima.
Estes assuntos e graus se expandem de acordo com uma linguagem adequada para eles, e eles são verdadeiramente todos os seres deste mundo e suas condutas neste mundo, que são seus ramos. Isto é assim porque "Você não tem uma folha de grama abaixo que não tenha um anjo acima, que a golpeia e lhe diz: 'Cresça! Assim, os mundos emergem e são impressos uns dos outros como um selo e uma marca, e tudo o que está em um está no outro, até o mundo corpóreo, que é seu último ramo, mas contém o mundo acima dele como a marca de um selo.
Assim, é fácil saber que podemos falar dos mundos superiores somente por seus ramos corpóreos, inferiores, que se estendem deles, ou de suas condutas, que são a linguagem da Bíblia, ou por ensinamentos seculares ou por pessoas, que é a linguagem dos Cabalistas, ou de acordo com nomes concordados. Esta foi a conduta na Cabalá dos Ge'onim desde a ocultação de O Zohar.
Assim, ficou claro que a revelação do Criador não é uma revelação única, mas um assunto contínuo que é revelado durante um período de tempo, suficiente para a revelação de todos os grandes graus que são revelados de cima para baixo e de baixo para cima. Em cima deles, e no final deles, aparece o Criador.
Isto é como uma pessoa proficiente em todos os países e em todos os povos do mundo. Ela não pode dizer que o mundo inteiro lhe foi revelado antes de ter concluído seu exame da última pessoa e do último país. Até que se tenha conseguido isto, ela não alcançou o mundo inteiro.
Da mesma forma, o alcance do Criador se desdobra de maneiras preestabelecidas. O buscador deve alcançar todas essas formas, tanto na parte superior quanto na inferior. Claramente, os mundos superiores são os importantes aqui, mas eles são alcançados juntos porque não há diferença em suas formas, apenas em sua substância. A substância de um mundo superior é mais fina, mas as formas são impressas umas das outras, e o que existe no mundo superior existe necessariamente em todos os mundos abaixo dele, já que o inferior é impresso por ele. Saiba que estas realidades e suas condutas, que o buscador do Criador atinge, são chamadas de "graus", uma vez que seu alcance é arranjado um em cima do outro, como degraus de uma escada.
Expressões espirituais
O espiritual não tem imagem; portanto, não tem letras com as quais contemplar. Mesmo que declaremos em geral que é simples luz, descendo e estendendo-se ao buscador até que se vista e a alcance a quantidade suficiente para Sua revelação, esta também é uma expressão emprestada. Isto porque tudo que é chamado de "luz" no mundo espiritual não é como a luz do sol ou a luz das velas.
O que chamamos de luz no mundo espiritual é emprestado da mente humana cuja natureza é tal que quando uma dúvida é resolvida em uma pessoa, descobre-se uma espécie de abundância de luz e prazer em todo o corpo. É por isso que às vezes dizemos "a luz da mente", embora isso não seja assim. A luz que brilha naquelas partes da substância do corpo que são impróprias para receber escrutínios resolvidos é certamente algo inferior à mente. Portanto, aqueles órgãos inferiores e inferiores podem recebê-la e alcançá-la também.
No entanto, para poder nomear a mente por algum nome, nós a chamamos de "a luz da mente". Da mesma forma, chamamos os elementos da realidade dos mundos superiores de "luzes", pois eles trazem àqueles que os alcançam abundância de luz e prazer em todo o corpo, da cabeça aos pés. Por esta razão, podemos chamar aquele que alcança, "veste", pois ele revestiu essa luz.
Poderíamos perguntar: não seria mais correto chamá-los por nomes usados em escrutínio, como "observação" ou "realização", ou nos expressarmos com expressões que enfatizam os fenômenos da mente contemplativa? A questão é que isto não é nada parecido com as condutas dos fenômenos intelectuais, já que a mente é um ramo particular entre todos os elementos da realidade. Portanto, ela tem suas próprias formas de manifestação.
Isso não acontece com os graus, pois eles são um todo completo, que contém todos os elementos que existem em um mundo. Cada elemento tem suas próprias formas particulares. Na maioria das vezes, a percepção das matérias em graus é semelhante à percepção dos corpos animados: quando se atinge alguma essência, atinge-se a totalidade dela, da cabeça aos pés.
Se julgarmos pelas leis da mente contemplativa, podemos dizer que a pessoa alcançou tudo o que podia alcançar naquela essência, e mesmo se ela a contemplasse por mais mil anos, não a acrescentaria nem mesmo um iota. No entanto, no início é muito semelhante a... significando que ela vê tudo, mas não entende nada do que vê. No entanto, com o passar do tempo, ela terá que alcançar outros assuntos, semelhantes a Ibur [concepção], Yeniká [amamentação], Mochin [idade adulta], e Ibur Bet [segundo Ibur], e então ela começa a sentir e usar suas conquistas da maneira que desejar.
No entanto, na verdade, a pessoa não acrescentou nada às conquistas que havia alcançado no início. É mais como amadurecer: antes não estava madura, então ela não conseguia entendê-lo, e agora seu amadurecimento foi completado.
Assim, você vê a grande diferença em relação às condutas dos fenômenos da mente. Por esta razão, as definições que estamos acostumados a usar não serão suficientes para nós com os fenômenos da mente. Somos obrigados a utilizar apenas as condutas que se aplicam às questões corpóreas, uma vez que suas formas são completamente similares, embora sua substância seja totalmente remota.
A linguagem da Bíblia, seus nomes e denominações.
A linguagem das leis[Halachá]. Esta linguagem é muito próxima da linguagem da Bíblia.
A linguagem das lendas[Hagadá], que está muito distante da Bíblia, pois não tem consideração da realidade. Nomes e denominações estranhas são atribuídos a esta linguagem, e ela também não se relaciona a conceitos por meio da raiz e de seu ramo.
A linguagem das Sefirot e dos Partzufim. Em geral, os sábios tinham uma forte tendência a ocultá-la dos ignorantes, pois acreditavam que a sabedoria e a ética andam de mãos dadas. Por isso, os primeiros sábios escondiam a sabedoria por escrito, usando linhas, pontos, topos e fundos. Foi assim que o alfabeto [hebraico] foi formado com as vinte e duas letras antes de nós.
A linguagem da Bíblia (Tanach, Bíblia Hebraica)
A linguagem da Bíblia é a linguagem primária, rudimentar, perfeitamente adequada para sua tarefa, pois, em sua maioria, contém uma relação de raiz e ramo e é a linguagem mais fácil de entender. Esta linguagem é também a mais antiga; é a Língua Sagrada, atribuída a Adam haRishon.
Esta linguagem tem duas vantagens e uma desvantagem. Sua primeira vantagem é que é fácil de entender, e até mesmo os iniciantes em realizações compreendem imediatamente tudo o que precisam. A segunda vantagem é que ela esclarece as questões de forma ampla e profunda do que todas as outras linguagens.
Sua desvantagem é que não pode ser usada para discutir questões particulares ou conexões de causa e consequência, porque cada assunto deve ser esclarecido em sua medida mais completa, pois não é evidente a que elemento se refere, a menos que se apresente o assunto em sua totalidade. Portanto, para enfatizar o menor detalhe, uma história completa deve ser apresentada. É por isso que ela não é adequada para pequenos detalhes ou para conexões de causa e consequência.
Além disso, a linguagem das orações e bênçãos é retirada da linguagem da Bíblia.
A linguagem das leis [Halachá]
A linguagem das leis não é da realidade, mas apenas da existência da realidade. Esta linguagem é tirada inteiramente da linguagem da Bíblia, de acordo com as raízes das leis ali apresentadas. Ela tem uma vantagem sobre a Bíblia: ela elabora muito sobre todos os assuntos e, portanto, aponta para as raízes superiores com mais precisão.
Entretanto, sua grande desvantagem em relação à língua da Bíblia é que ela é muito difícil de entender e é a mais difícil de todas as línguas. Somente um sábio completo, chamado "entrando e saindo sem dano", poderá alcançá-la. Naturalmente, ela também contém a primeira desvantagem, pois é retirada da Bíblia.
A linguagem das lendas[Hagadá]
A linguagem das lendas é fácil de entender através das alegorias que se encaixam perfeitamente no significado desejado. No exame superficial, é ainda mais fácil de entender do que a linguagem da Bíblia. No entanto, para compreensão completa, é uma linguagem muito difícil, pois não se limita a falar em sequências de raiz e ramo, mas somente em alegorias e sagacidade maravilhosas. Entretanto, é muito rica na resolução de conceitos difíceis e estranhos que dizem respeito à essência do grau em seu estado, por si só, que não pode ser explicado nas línguas da Bíblia e das Halachá.
A linguagem dos Cabalistas
A linguagem dos Cabalistas é uma linguagem no sentido pleno da palavra: muito precisa, tanto em termos de raiz e ramo quanto em relação a causa e consequência. Tem o mérito único de ser capaz de expressar detalhes sutis nesta linguagem sem limites. Também, através dela, é possível abordar diretamente o assunto desejado, sem a necessidade de conectá-lo com o que o precede ou o segue.
Entretanto, apesar de todos os méritos sublimes que se encontram nela, há um grande inconveniente, que é difícil de ser alcançado. É quase impossível alcançá-la a não ser de um sábio Cabalista e de um sábio que entende com sua própria mente. Isto significa que mesmo aquele que compreende o resto dos graus de baixo para cima e de cima para baixo com sua própria mente ainda não entenderá nada nesta linguagem até que a receba de um sábio que já tenha recebido a linguagem de seu professor face a face.
A linguagem da Cabalá está contida em todas elas
Os nomes, apelações e Gematrias pertencem inteiramente à Sabedoria da Cabalá. A razão pela qual eles também são encontrados nas demais linguagens é que todos as línguas estão incluídos na sabedoria da Cabalá, já que são todos casos particulares com os quais as outras línguas devem ser assistidas.
Mas não se deve pensar que estas quatro linguagens, que servem para explicar a Sabedoria da Revelação da Divindade, evoluíram uma de cada vez, ao longo do tempo. A verdade é que todas as quatro apareceram perante os sábios da verdade simultaneamente.
Na verdade, cada uma consiste de todas as outras. A linguagem da Cabalá existe na Bíblia, como a posição sobre o Tzur [rocha/pedra], os treze atributos de misericórdia na Torá e no Miquéias. Até certo ponto, ela é sentida em cada um dos versículos. Há também as Merkavot [carruagens] em Isaías e Ezequiel, e sobre todos eles O Cântico dos Cânticos, que é puramente a linguagem da Cabalá em sua totalidade. É semelhante em leis e lendas, e ainda mais com a questão dos nomes sagrados imutáveis, que têm o mesmo significado em todas as línguas.
Há um desenvolvimento gradual em tudo, e a linguagem mais fácil de usar é aquela cujo desenvolvimento é concluído antes das outras. Assim, os primeiros produtos estavam na linguagem da Bíblia, por ser a linguagem mais conveniente e ser muito prevalecente na época.
Em seguida veio a linguagem das leis, já que está completamente imersa na linguagem da Bíblia, bem como porque era necessária para mostrar às pessoas como implementar as leis.
A terceira era a linguagem das lendas. Embora também seja encontrada em muitos lugares na Bíblia, ela é apenas como uma linguagem auxiliar, porque sua inteligência apressa a percepção dos assuntos. Entretanto, não pode ser usada como uma linguagem básica, pois lhe falta a precisão da raiz e de seu ramo. Assim, ela foi raramente utilizada e, portanto, não se desenvolveu.
Mesmo que as lendas fossem usadas extensivamente durante o tempo dos Tannaim e dos Amoraim, era apenas em conjunto com a linguagem da Bíblia, para abrir as palavras de nossos sábios - Rabbi... iniciados, etc., (e outros sufixos). Na verdade, o uso expansivo desta língua por nossos sábios começou após a ocultação da linguagem da Cabalá durante os dias do rabino Yochanan Ben Zakai e pouco antes de seu tempo, ou seja, setenta anos antes da ruína do Templo.
O último a evoluir foi a linguagem da Cabalá. Isto se deu por causa das dificuldades para compreendê-la: além da realização, é preciso entender o significado de suas palavras. Assim, mesmo aqueles que a entendiam não podiam utilizá-la, pois, na maioria das vezes, estavam sozinhos em sua geração e não tinham ninguém com quem estudar. Nossos sábios chamaram essa língua de Maase Merkavá [estrutura/carruagem], pois é uma língua especial pela qual se pode discutir os detalhes dos Harkavot [estruturas/composições] dos graus uns nos outros, e não com qualquer outro.
À primeira vista, a linguagem da Cabalá parece ser uma mistura das três linguagens acima mencionadas. No entanto, quem compreender como utilizá-la descobrirá que é uma linguagem única em si mesma, do princípio ao fim. Isto não diz respeito às palavras, mas às suas instruções. Esta é toda a diferença entre elas.
Nas três primeiras linguagens, quase não há instrução para uma única palavra, permitindo ao examinador compreender o que a palavra implica. Só unindo várias palavras, e por vezes também porções, é que o seu conteúdo e instrução podem ser compreendidos. A vantagem na língua da Cabalá é que cada palavra nela contida revela o seu conteúdo e instrução ao examinador com total precisão, não menos do que em qualquer outra língua humana: Cada palavra tem a sua própria definição precisa que não pode ser substituída por outra.
Esquecer a Sabedoria
Desde a ocultação de O Zohar, esta importante linguagem tem sido gradualmente esquecida, à medida que os seus utilizadores foram ficando em menor número. Além disso, houve a cessação de uma geração em que o sábio receptor não a transmitiu a um receptor compreensivo. Desde então, tem havido um défice imensurável.
É evidente que o rabino Cabalista Moshe de Leon, que foi o último a possuí-la e por quem foi revelada ao mundo, não compreendeu uma única palavra, uma vez que naqueles livros em que ele introduz partes de O Livro de Zohar, é evidente que ele não compreendeu de todo as palavras, uma vez que as interpretou de acordo com a linguagem da Bíblia. Ele confundiu completamente a compreensão, embora ele mesmo tivesse uma realização maravilhosa, como as suas composições demonstram.
Assim foi durante gerações: Todos os cabalistas dedicaram toda a sua vida à compreensão da línguagem de O Zohar, mas não conseguiram encontrar as suas mãos ou pernas [expressão], uma vez que forçaram a linguagem da Bíblia sobre ela. Assim, este livro foi selado diante deles como o foi para o próprio rabino Moshe de Leon.
A Cabalá do ARI
Isto foi assim até à chegada do único Cabalista, o ARI. A sua realização foi acima e além de qualquer limite, e ele abriu-nos a língua de O Zohar e pavimentou o nosso caminho nela. Se ele não tivesse falecido tão jovem, é difícil imaginar a quantidade de luz que seria retirada de O Zohar. O pouco que nos foi dado, pavimentou um caminho e uma entrada, e a verdadeira esperança de que, ao longo das gerações, a nossa compreensão cresceria para compreendê-lo completamente.
No entanto, é preciso compreender a razão pela qual todos os grandes sábios que seguiram o ARI abandonaram todos os livros que compilaram nesta sabedoria e nos comentários sobre O Zohar, e quase se proibiram a eles mesmos de os ver, e dedicaram as suas vidas às palavras do ARI. Isto não foi por não acreditarem na santidade dos sábios que precederam o ARI; Deus nos livre de pensarmos assim. Qualquer pessoa com olhos na sabedoria podia ver que a realização daqueles grandes sábios na sabedoria da verdade era imensurável. Só um tolo ignorante poderia duvidar deles. No entanto, a sua lógica na sabedoria seguia as três primeiras linguagens.
Embora cada linguagem seja verdadeira e adequada no seu lugar, não é completamente adequada, e é muito enganadora para compreender a sabedoria da Cabalá contida em O Zohar usando estas ordens, uma vez que esta é uma linguagem completamente diferente, já que foi esquecida. Por esta razão, não usamos as suas explicações, nem as do próprio rabino Moshe de Leon nem as dos seus sucessores, pois as suas palavras na interpretação de O Zohar não são verdadeiras, e até hoje temos apenas um comentador - o ARI.
Na luz do que foi dito acima, conclui-se que a interioridade da sabedoria da Cabalá não é diferente da interioridade da Bíblia, do Talmud, e das lendas. A única diferença entre elas está nas suas explicações.
Isto é semelhante a uma sabedoria que foi traduzida em quatro idiomas. Naturalmente, a essência da sabedoria não mudou em nada com a mudança de idioma. Tudo o que precisamos pensar é em qual tradução é a mais conveniente para transmitir a sabedoria ao leitor.
Assim é o assunto que temos diante de nós: A sabedoria da verdade, ou seja, a sabedoria da revelação da Divindade nos Seus caminhos para os seres criados, como ensinamentos seculares, deve ser transmitida de geração em geração. Cada geração acrescenta um elo aos seus antecessores, e assim a sabedoria evolui. Além disso, ela torna-se mais adequada para a expansão no público.
Portanto, cada sábio deve transmitir aos seus alunos e às gerações seguintes tudo o que herdou na sabedoria das gerações anteriores, bem como as adições com que ele mesmo foi recompensado. Claramente, a realização espiritual - tal como é realizada pela realização - não pode ser transmitida a outro, e ainda mais ser escrita num livro, uma vez que os objetos espirituais não podem vir em letras da imaginação (embora esteja escrito, "...e pelo ministério dos profetas tenho usado similitudes", não é literalmente assim).
Assim, como pode alguém que alcança, transmitir as suas conquistas às gerações e aos estudantes? Saiba que só há uma forma de fazê-lo: o caminho da raiz e dos ramos. Todos os mundos e tudo o que os preenche, em cada detalhe, emergiram do Criador em um só pensamento, singular e unificado. E só esse pensamento suspendeu e criou todos os muitos mundos, criações, e as suas condutas, como explicado em A Árvore da Vida e em Tikkuney Zohar.
Portanto, são todos iguais entre si, como selo e impressão, onde o primeiro selo é impresso em todos eles. Como resultado, chamamos os mundos mais próximos do pensamento sobre o propósito, “raízes”, e chamamos os mundos mais distantes do propósito, “ramos”. Isso porque o fim do ato está no pensamento preliminar.
Agora podemos compreender a linguagem comum nas lendas dos nossos sábios: "e observa-o desde o fim do mundo até ao seu fim". Não deveriam ter dito: "...desde o princípio do mundo até ao seu fim"? No entanto, há dois fins: um fim de acordo com a distância do fim, ou seja, os últimos ramos deste mundo, e 2) um fim chamado "o fim final", uma vez que o fim é revelado no fim da matéria.
Mas como já explicamos, o fim do ato está no pensamento preliminar". Assim, encontramos o propósito no início dos mundos. É a isto que nos referimos como "o primeiro mundo", ou "o primeiro selo". Todos os outros mundos provêm dele, e é por isso que todas as criações - inanimadas, vegetativas, animadas, e falantes - em todos os seus incidentes existem na sua forma mais completa, mesmo no primeiro mundo. E o que não existe não pode aparecer no mundo, uma vez que não se dá o que não se tem.
Raiz e ramo nos mundos
Agora é fácil compreender a questão da raiz e do ramo no mundo. Cada um dos múltiplos inanimados, vegetativo, animado, e falante neste mundo tem a sua parte correspondente no mundo acima dele, sem qualquer diferença na sua forma mas apenas na sua substância. Assim, um animal ou uma rocha neste mundo é uma matéria corpórea, e o seu correspondente animal ou rocha no mundo superior é uma matéria espiritual, não ocupando qualquer espaço ou tempo. No entanto, a sua qualidade é completamente a mesma.
E aqui devemos certamente acrescentar a questão da relação entre matéria e forma, que é naturalmente condicionada também pela qualidade da forma. Do mesmo modo, com a maior parte dos inanimados, vegetativo, animado, e falante no mundo superior, encontrará a sua similaridade e semelhança no mundo acima do superior. Isto continua através do primeiro mundo onde todos os elementos são completados, como está escrito: "E Deus viu tudo o que Ele tinha feito, e eis que era muito bom".
É por isso que os Cabalistas escrevem que o mundo está no centro de tudo, indicando o acima exposto, que o fim do ato é o primeiro mundo, ou seja, o objetivo. Além disso, o afastamento do objetivo é chamado "a descida dos mundos a partir do seu Emanador" até este mundo corpóreo, o mais distante do objetivo.
No entanto, o fim de tudo o que é corpóreo é desenvolver-se gradualmente e alcançar o objectivo que o Criador tinha concebido para ele, ou seja, o primeiro mundo. Comparado com este mundo, em que nos encontramos, é o último mundo, ou seja, o fim da matéria. É por isso que parece que o mundo do propósito é o último mundo, e nós, pessoas deste mundo, estamos no meio deles.
A essência da sabedoria da verdade
Agora é claro que como o surgimento das espécies vivas neste mundo e a conduta da sua existência são uma sabedoria maravilhosa, o aparecimento da abundância Divina no mundo, os graus e a conduta das suas ações, unem-se para criar uma sabedoria maravilhosa muito mais do que a ciência da física. Isto porque a ciência da física é apenas o conhecimento dos arranjos de um determinado tipo que existe num determinado mundo. É exclusiva da sua disciplina, e nenhuma outra ciência está incluída nela.
Não é assim com a sabedoria da verdade. Porque é o conhecimento geral do inanimado, vegetal, animal e falante existente em todos os mundos, em todos os seus eventos e organizações, como foram incluídos no pensamento do Criador, ou seja, em assuntos com um propósito, para o qual, todas as sabedorias do mundo, da menor a maior, estão maravilhosamente incluídas nela, uma vez que iguala todos os vários ensinamentos, o mais diferente e o mais remoto um do outro, como o oriente do ocidente. Isso torna todos iguais, ou seja, até que as ordens de cada ensinamento sejam obrigadas a vir pelos seus caminhos.
Por exemplo, a ciência da física é organizada precisamente pela ordem dos mundos e das Sefirot. Do mesmo modo, a ciência da astronomia é organizada por essa mesma ordem, assim como a ciência da música, etc. Assim, descobrimos que todos os ensinamentos estão arranjados nela e seguem uma única conexão e uma única relação, e todos eles são como a relação da criança com o seu progenitor. Assim, eles dependem uns dos outros; ou seja, a sabedoria da verdade depende de todos os ensinamentos, e todos os ensinamentos dependem dela. É por isso que não encontramos um único Cabalista genuíno sem um conhecimento compreensivo em todos os ensinamentos do mundo, uma vez que os adquire a partir da própria sabedoria da verdade, já que estão incluídos na mesma.
A maior maravilha sobre esta sabedoria é a integração nela: Todos os elementos da vasta realidade são incorporados nela até se tornarem uma coisa única - o Todo-Poderoso, que os contém em conjunto.
No início, constata-se que todos os ensinamentos do mundo se refletem nela. Estão organizados dentro dela precisamente pelas suas ordens. Subsequentemente, descobrimos que todos os mundos e as ordens na própria sabedoria da verdade, que são imensuráveis, se unem sob apenas dez realidades, chamadas "Dez Sefirot".
Posteriormente, estas dez Sefirot organizam-se de quatro maneiras, que são o nome de quatro letras. Depois, estes quatro modos são incluídos na ponta do Yod, o que implica o Ein Sof [infinito/sem fim].
Desta forma, quem começa na sabedoria deve começar com a ponta do Yod, e daí para as dez Sefirot no primeiro mundo, chamado "o mundo de Adam Kadmon". Dali se vê como os numerosos detalhes no mundo de Adam Kadmon se estendem necessariamente por causa e consequência pelas mesmas leis que encontramos na astronomia e na física, significando leis constantes e inquebráveis que provêm necessariamente umas das outras, penduradas umas nas outras, desde a ponta do Yod até todos os elementos do mundo de Adam Kadmon. A partir daí são impressos uns pelos outros a partir dos quatro mundos por meio de selo e impressão, até chegarmos a todos os elementos deste mundo. Posteriormente, são reintegrados uns nos outros até chegarem todos ao mundo de Adam Kadmon, depois aos dez Sefirot, depois ao nome de quatro letras [HaVaYaH], até à ponta do Yod.
Poderíamos perguntar: "Se o material é desconhecido, como podemos examiná-lo racionalmente"? De fato, tal como se pode encontrar em todas as ciências. Por exemplo, ao estudar a anatomia - os vários órgãos e o seu impacto uns nos outros - estes órgãos não têm qualquer semelhança com o indivíduo em geral, que é o ser humano vivo no seu todo. No entanto, com o tempo, quando se conhece bem a sabedoria, é possível estabelecer uma relação geral de todos os detalhes sobre os quais o corpo está condicionado.
Assim é aqui: O assunto geral é a revelação da Divindade às Suas criações, por meio do propósito, como está escrito: “…porque a terra se encherá do conhecimento do Senhor”. No entanto, um iniciante certamente não tem conhecimento geral desse assunto, que está condicionado por todos eles. Por isso, deve-se adquirir todos os detalhes e como eles se impactam, bem como suas causas por meio de causa e consequência, até que se complete toda a sabedoria. Quando alguém conhece tudo a fundo, se tem uma alma refinada, é certo que acabará por ser recompensado com o assunto geral.
Mesmo que não seja recompensado, ainda é uma grande recompensa adquirir qualquer percepção desta grande sabedoria cuja vantagem sobre todos os outros ensinamentos é como o valor dos seus súditos. Como a vantagem do Criador sobre as Suas criações é valorizada, esta sabedoria, cujo sujeito é Ele, é muito mais valiosa do que a sabedoria cujo sujeito é as Suas criaturas.
Não é por ser imperceptível que o mundo se abstém de o contemplar. Afinal de contas, um astrónomo não tem percepção das estrelas ou dos planetas, mas apenas dos seus movimentos, que executam com uma sabedoria maravilhosa que é predeterminada por uma orientação maravilhosa. Da mesma forma, o conhecimento na sabedoria da verdade não está mais escondido do que isto, pois até mesmo os principiantes compreendem completamente os movimentos. Pelo contrário, toda a prevenção se deveu ao fato de que os Cabalistas, muito sabiamente, o esconderam do mundo.
Dar permissão
Estou contente por ter nascido numa geração em que me é permitido revelar a sabedoria da verdade. E se me perguntarem como sei que é permitido, responderei que é porque me foi dada permissão para o fazer. Isto é, até agora, as formas pelas quais é possível envolver-me publicamente e explicar completamente cada palavra não foram reveladas a nenhum sábio. E também eu jurei pelo meu professor não revelar, como fizeram todos os discípulos que me precederam. No entanto, este juramento e esta proibição aplicam-se apenas às maneiras que são dadas oralmente de geração em geração, passando pelos profetas e antes. Se estas maneiras tivessem sido reveladas ao público, teriam causado muitos danos, por razões conhecidas apenas por nós.
No entanto, a forma como me envolvo nos meus livros é uma forma permitida. Além disso, fui instruído pelo meu professor para o expandir tanto quanto possível. Chamamos-lhe "a maneira de vestir os assuntos". Verá nos escritos do Rabino Shimon Bar Yochai que ele chama desta forma "dar permissão", e foi isto que o Criador me deu em toda a sua extensão. Nós o consideramos dependente não da grandeza do sábio, mas do estado da geração, como disseram os nossos sábios: "O pequeno Samuel era digno, etc., mas a sua geração era indigna". Foi por isso que disse que o fato de eu ser recompensado com a forma de revelar a sabedoria é apenas devido à minha geração.
Nomes abstratos
É um grave erro pensar que a linguagem da Cabalá utiliza nomes abstractos. Pelo contrário, toca apenas no real. Na verdade, há coisas no mundo que são reais, embora não tenhamos percepção delas, tais como o íman e a electricidade. No entanto, quem seria tão tolo a ponto de dizer que estes são nomes abstractos? Afinal de contas, conhecemos bem as suas ações, e não nos importamos de forma alguma que não conheçamos a sua essência. No final, referimo-nos a eles como sujeitos das ações relacionadas com eles, e este é um nome real. Mesmo uma criança que está apenas a aprender a falar pode nomeá-los, se apenas começar a sentir as suas ações. Esta é a nossa lei: Tudo aquilo que não alcançamos, não definimos pelo nome.
A essência não é percebida pelos seres corpóreos
Além disso, mesmo as coisas que imaginamos alcançar pela sua essência, tais como rochas e árvores, após um exame honesto ficamos com zero de realização na sua essência, uma vez que só alcançamos as suas ações, que ocorrem em conjunto com o encontro dos nossos sentidos com elas.
Alma
Por exemplo, quando a Cabalá afirma que existem três forças, 1) corpo, 2) alma animada, 3) alma de Kedushá [santidade], isto não se refere à essência da alma. A essência da alma é fluida; é aquilo a que os psicólogos se referem como "eu" e os materialistas como "elétrico" [referência a átomos].
É uma perda de tempo falar da sua essência, uma vez que não está disposta para impressão através do toque dos nossos sentidos, como acontece com todos os objectos corpóreos. Contudo, ao observarmos na essência deste fluido três tipos de ações nos mundos espirituais, nós as distinguimos entre elas, de acordo com as suas operações reais nos mundos superiores. Assim, não há aqui nomes abstractos, mas sim nomes tangíveis no sentido pleno da palavra.
A vantagem do meu comentário sobre os comentários anteriores
Podemos ser ajudados por ensinamentos seculares na interpretação de assuntos na sabedoria da Cabalá, uma vez que a sabedoria da Cabalá é a raiz de tudo e todos eles estão incluídos nela. Alguns foram assistidos pela anatomia, como está escrito: "Da minha carne verei a Deus", e outros foram assistidos pela filosofia. Ultimamente, há uma extensa utilização da sabedoria da psicologia. Mas todos estes não são considerados verdadeiros comentários uma vez que não interpretam nada da sabedoria da própria Cabalá, mas apenas nos mostram como o resto dos ensinamentos estão incluídos nela. É por isso que os leitores não podem ser assistidos por um lugar num outro lugar. ...ainda que a sabedoria de servir o Criador seja a sabedoria mais próxima da sabedoria da Cabalá de todos os ensinamentos externos.
E é desnecessário dizer que é impossível ser assistido por interpretações de acordo com a ciência da anatomia, ou pela filosofia. Por esta razão, eu disse que sou o primeiro intérprete por raiz e ramo, e causa e consequência. Assim, se alguém entender algum assunto através do meu comentário, pode ter a certeza de que onde quer que encontre este assunto aparece em O Zohar e no Tikkunim, pode ser assistido por ele, como nos comentários sobre o literal onde se pode ser assistido por um lugar para todos os outros lugares.
O estilo de interpretação de acordo com ensinamentos externos é uma perda de tempo porque não é mais do que um testemunho da genuinidade de um sobre o outro. Um ensino externo não precisa de testemunho, pois a Providência preparou cinco sentidos para o testemunhar, e na Cabalá deve-se (no entanto) compreender o argumento do litigante antes de trazer o testemunho ao argumento.
O estilo da interpretação de acordo com os ensinamentos externos
Esta é a fonte do erro do Rav Shem Tov: Ele interpretou O Guia para os Perplexos de acordo com a sabedoria da Cabalá, e não sabia, ou fingiu não saber, que a sabedoria da medicina, ou qualquer outra sabedoria, poderia ser interpretada de acordo com a sabedoria da Cabalá não menos do que a sabedoria da filosofia. Isto é assim porque todos os ensinamentos estão incluídos e foram impressos pelo seu selo.
Naturalmente, O Guia para os Perplexos não fazia qualquer referência ao que o Rav Shem Tov interpretou, e ele não viu como... em O Livro da Criação, ele interpretou a Cabala de acordo com a filosofia. Já provei que tal estilo de comentários é uma perda de tempo, uma vez que os ensinamentos externos não precisam de testemunho, e é inútil dar testemunho da veracidade da sabedoria da Cabalá antes das suas palavras serem interpretadas.
É como um procurador que traz testemunhas para verificar as suas palavras antes de ter explicado os seus argumentos (excepto para os livros que tratam da obra do Criador, uma vez que a sabedoria de servir o Criador precisa verdadeiramente de testemunhas da sua veracidade e sucesso, e nós devemos ser ajudados pela sabedoria da verdade).
No entanto, todas as composições neste estilo não são de modo algum um desperdício. Depois de compreendermos bem a sabedoria em si, seremos capazes de receber muita ajuda das analogias, de como todos os ensinamentos estão incluídos nela, bem como as maneiras de os procurar.
Obtendo a sabedoria
Há três ordens na sabedoria da verdade:
1. A originalidade na sabedoria. Não requer assistência humana, pois é inteiramente uma dádiva do Criador, e nenhum estranho deve interferir com ela.
2. A compreensão destas fontes, que se alcança a partir de cima. É como uma pessoa diante da qual o mundo inteiro está estabelecido, mas que deve exercer e estudar para compreender este mundo. Embora ele veja tudo com os seus próprios olhos, há tolos e há sábios. Esta compreensão é chamada "a sabedoria da verdade", e Adam haRishon foi o primeiro a receber uma sequência de conhecimento suficiente para compreender e utilizar com sucesso o máximo de tudo o que ele viu e alcançou com os seus olhos.
A ordem deste conhecimento é dada apenas de boca a boca. E há também uma ordem de evolução neles, onde cada um pode acrescentar ao seu amigo ou regredir (enquanto que no primeiro discernimento todos recebem igualmente sem acrescentar ou subtrair, como Adão, na compreensão da realidade deste mundo. Ao vê-lo, todos são iguais, mas isto não é assim na sua compreensão - alguns evoluem de geração em geração e alguns regridem). E a ordem da sua transmissão é por vezes chamada "transmitir o Nome Explícito", e é dada sob muitas condições, mas apenas oralmente e não por escrito.
3. Esta é uma ordem escrita. É uma coisa completamente nova, uma vez que além de conter muito espaço para o desenvolvimento da sabedoria, através da qual cada um herda todas as expansões das suas realizações para as gerações seguintes, há nela outro poder magnífico: Todos os que se dedicam a ela, embora ainda não compreendam o que nela está escrito, são purificados por ela, e as luzes superiores aproximam-se deles. Esta ordem contém quatro línguas, como explicamos acima, e a língua da Cabalá ultrapassa todas elas.
A ordem de transmitir a sabedoria
A forma mais bem sucedida para quem deseja aprender a sabedoria é procurar um Cabalista genuíno e seguir todas as suas instruções, até ser recompensado com a compreensão da sabedoria na sua própria mente, o que significa o primeiro discernimento. Depois, será recompensado com a sua transmissão boca a boca, que é o segundo discernimento, e depois disso, compreender por escrito, que é o terceiro discernimento. Depois, uma pessoa terá herdado toda a sabedoria e os seus instrumentos do seu mestre com facilidade e ficará com todo o seu tempo para se desenvolver e expandir.
No entanto, na realidade, existe uma segunda via: através do seu grande anseio, as vistas do céu se abrirão diante dele e ele alcançará todas as origens por si mesmo. Este é o primeiro discernimento. No entanto, depois, ainda se deve trabalhar e exercitar-se extensivamente até encontrar um sábio Cabalista diante do qual se possa curvar e obedecer, e de quem receber a sabedoria por meio de transmissão cara a cara, que é o segundo discernimento.
Depois vem o terceiro discernimento. Uma vez que não está ligado a um sábio Cabalista desde o início, as conquistas vêm com grande esforço e consomem muito tempo, deixando pouco tempo para se desenvolver nele. Além disso, às vezes o conhecimento vem depois do fato, como está escrito, "e eles morrerão sem sabedoria". Estes são noventa e nove por cento e aquilo a que chamamos "entrar mas não sair". São como tolos e ignorantes neste mundo, que vêem o mundo colocado diante deles mas não compreendem nada, excepto o pão na sua boca.
De fato, também na primeira maneira, nem todos são bem sucedidos, uma vez que, depois de terem sido recompensados com a realização, a maioria deles tornam-se complacentes e não conseguem subjugar-se suficientemente ao seu mestre, uma vez que não são dignos da transmissão da sabedoria. Neste caso, o sábio deve esconder-lhes a essência da sabedoria, e "morrerão sem sabedoria", "entrando mas não saindo".
Isto acontece porque existem condições duras e rigorosas na transmissão da sabedoria, que provêm de razões necessárias. Assim, são muito poucos os que são considerados pelos seus professores como suficientemente elevados para que os considerem dignos desta coisa, e felizes são os recompensados.