Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Carta 65
5 de setembro de 1962
Para amigos, que eles vivam para sempre!
É agora o mês de Elul (agosto/setembro) e é costume que mesmo as pessoas regulares, ou seja, aquelas que têm a visão dos proprietários, também se envolvam em assuntos de Teshuvá [arrependimento].
Qual é a diferença entre proprietários e estudantes da Torá? A diferença é que “um proprietário "dono da casa" é aquele que quer sentir que é o proprietário no mundo, o que significa que sua presença no mundo crescerá, que ele mesmo será recompensado com uma vida longa e muitas posses, que é chamado a "persistência da realidade".
Os "filhos da Torá" são aqueles que se dedicam apenas à anulação da realidade. Ele quer ser anulado diante do Criador, e seu único direito de existir no mundo é porque o Criador o quer. Mas ele mesmo quer ser anulado. Além disso, ele quer trazer todas as suas posses como oferenda ao Criador, e a única razão pelas quais eles se envolvem na obtenção das posses é porque é a vontade do Criador.
Este é o significado de dizer que a visão dos proprietários é oposta à visão da Torá, uma vez que a visão da Torá é a anulação da realidade, e a visão dos proprietários é a persistência da realidade. No mês de Elul , os proprietários também entendem que devem se engajar na anulação da realidade.
Nossos sábios disseram: "No lugar onde aqueles que se arrependeram estão de pé, os completamente justos não podem estar de pé". Deveríamos interpretar isto de acordo com a Cabalá.
Sabe-se que existe um tempo de Katnut (infância/pequenez), chamado Kelim de Kéter e Chochmá, que são vasos de doação. Quando tudo o que recebemos são vasos de doação, e a doação é chamada de "anulação da realidade", quando ele só quer doar ao Criador e não receber nada, é chamado de "completamente justo". Ou seja, ele não tem desejos por si mesmo, mas todas as suas obras são apenas sobre como ser anulado diante do Criador. Isso é chamado de "tempo de Katnut", pois tudo o que brilha nos vasos de doação é a Ohr de Chassadim , chamada Néfesh Ruách .
O tempo de Gadlut (idade adulta/grandeza), é quando uma pessoa obtém os vasos de recepção, que são Kelim de Biná e ZON que estavam sob o Parsá durante o Katnut . Ou seja, eles partiram do grau devido a Malchut, que é o desejo de receber que está neles. Em outras palavras, os Kelim de Biná e de ZON foram colocados sob o governo do desejo de receber, pelo que foi impossível utilizá-los com o propósito de receber para doar. Então eles saíram do grau.
Durante o tempo de Gadlut, quando eles melhoram seus trabalhos, eles retornam ao grau, pois depois eles podem participar na recepção para doar. Naquele momento, eles usam o Kelim de Biná e ZON , que são chamados “vasos de recepção”, já que agora regressaram ao grau.
Isto é chamado de Gadlut porque agora a luz de Neshamá e Chayá iluminam , e isto é chamado de "persistência da realidade", pois agora ele se envolve na recepção exceto que é para doar.
Resulta do acima exposto, que Katnut é chamado "completamente justo", que é a anulação da realidade, sendo Kelim de Kéter e Chochmá, vasos de doação. Mas os Kelim de Biná e ZON, que são vasos de recepção, são considerados como a persistência da realidade, que é para a obtenção de posses, e o seu único desejo é que as posses cresçam e se multipliquem. No entanto, eles vêm e vão, o que significa que, no momento de Katnut, eles estão fora do grau, e durante o Gadlut, eles retornam ao grau, mas a luz que atraem é a de Gadlut .
Portanto, "onde aqueles que se arrependeram estão", significando que eles têm luz de Neshamá e Chayá através de seu trabalho, "os justos completos não podem estar d pe". Assim, aquele que é completamente justo, que se envolve apenas com vasos de doação, que são Kelim de Kéter e Chochmá, tem apenas Katnut , que é Néfesh e Ruách , que é apenas Ohr de Chassadim e não Ohr de Chochmá .
E depois ele é um “proprietário”, como está escrito: “Uma casa será construída com sabedoria”, pois “casa” significa posse, que é a persistência da realidade. Isso é feito especificamente através da luz de Chochmá, que é especificamente recebida em vasos de recepção, chamados Biná e ZON, que requerem Chochmá . Mas os vasos de Kéter e Chochmá são considerados como vasos de doação e são considerados anulação da realidade porque não querem receber nada. Mas no final, ele está atraindo apenas a luz de Katnut , chamada Ohr Chassadim .
Resulta de tudo o que foi dito acima, que uma pessoa deve se arrepender para pelo menos, se tornar um "completamente justo". Mais tarde, quando atingir o grau de justo, ela deve se arrepender mais uma vez.
Que o Criador nos ajude a ser, pelo menos, completamente justo.
O principal no trabalho é que não há doação de metade de uma coisa do céu. Caso contrário, poderia acontecer que, se uma pessoa se arrependesse a meio caminho, receberia ajuda de cima por metade do trabalho. Mas uma vez que não há doação de metade de uma coisa vinda do céu, uma pessoa deve rezar ao Criador para lhe dar ajuda completa. Isso significa que durante sua oração, uma pessoa põe em ordem o que está no seu coração, já que a oração é trabalho no coração, pelo que uma pessoa deve decidir, que quer que o Criador lhe dê um desejo de anular-se completamente diante d’Ele, o que significa não deixar qualquer desejo sob a sua própria autoridade, mas que todos os desejos nele existem são apenas de dar glória ao Criador.
Uma vez decidida a anulação completa, pede ao Criador que a ajude a realizá-la. Isto significa que embora na mente e no desejo, ela veja que o corpo discorda de anular todos os seus desejos perante o Criador em vez de fazer para seu próprio benefício, ela deve rezar ao Criador para ajudá-la a querer se anular diante d’Ele, com todos os desejos, não deixando nenhum desejo para si mesma. Isso é chamado uma "oração completa", o que significa que ela quer que o Criador lhe dê um desejo completo sem qualquer compromisso para consigo mesma, e pede ao Criador que a ajude a estar sempre com sua retidão.
Isto é um completo justo o que significa, que ele determinou inabalavelmente a sempre viver com o desejo de um justo. Este é o significado de "completamente justo", o que significa que este discernimento já está completamente resolvido nele. "Incompleto" significa que ele ainda tem trabalho sobre se deve ou não anular diante d’Ele com todos os desejos. Consequentemente, o início do trabalho é ser um completo justo, e depois chegamos a outro trabalho, chamado “aqueles que se arrependem”, que restaura os vasos de recepção e os devolvem à santidade.
Eu gostaria de apresentar evidências de que não se dá nada pela metade do céu. Veja o que nossos sábios disseram (Yoma 69b): “Eles disseram: 'Já que é um tempo de boa vontade, peçamos misericórdia sobre a inclinação pela transgressão'. Eles pediram misericórdia e ela lhes foi concedida. Ele lhes disse: 'Nota, se a matas, o mundo será arruinado'. Eles a trancaram por três dias e buscaram um ovo de um dia, por toda a terra de Israel, mas nenhum foi encontrado. Eles disseram: 'O que vamos fazer? Se a matarmos, o mundo será destruído. Se pedirmos misericórdia pela metade, 'não se dá metade de uma coisa do céu'. Eles cegaram seus olhos com areia, e o que ajudou foi que a pessoa não cobiça seu parentesco”, até aqui suas palavras.
Isso prova claramente que somente a totalidade é dada do céu. Baal HaSulam disse porque é assim: Uma vez que o Criador é inteiro, se Ele dá alguma abundância abaixo, o homem abaixo também deve receber a totalidade. Caso contrário, mesmo que o Criador lhe dê, a pessoa não pode receber porque não tem Kelim para a plenitude.
Portanto, antes de uma pessoa se qualificar para receber a totalidade, não pode ver a extensão do caminho que já percorreu no seu rumo para o objetivo da totalidade, pois somente no final de seu trabalho poderá ver, mas não a meio caminho, uma vez que não poderá receber a Sua abundância antes de ter Kelim completos que estão prontos para isso. É por isso que temos que nos preparar e dizer que já estamos perto do palácio do rei, pois cada centavo se junta a uma grande soma, e talvez, em breve, veremos que o portão está aberto diante de nós e sejamos recompensados com entrar e deleitar-nos com o rei.
Deveríamos interpretar as palavras acima de acordo com a Cabalá. Sabemos o que está escrito em vários lugares no Sulam (Escada comentário sobre O Zohar), que primeiro atraímos a linha direita, depois a da esquerda, e depois a linha do meio. E o papel da linha do meio é fazer com que a linha da esquerda ilumine apenas meio grau, chamada VAK de Chochmá , e não receber o GAR de Chochmá .
Sempre há a pergunta: "Por que assim que atraímos a linha da esquerda, atraímos apenas meio grau, o que significa VAK sem GAR ?" Além disso, "Por que a necessidade de atrair um grau completo, e só depois, através da linha do meio, dividimos o grau, onde o GAR de Chochmá são removidos para cima e os VAK de Chochmá são prolongados para baixo?"
Com as palavras acima vamos compreendê-lo, uma vez que não se dá nada pela metade do céu. Vamos interpretar isso em ordem.
"Eles disseram: ‘Uma vez que é um tempo de boa vontade, vamos pedir misericórdia sobre a inclinação na transgressão'”. Todas as transgressões se estendem da linha esquerda, o que significa que cancelam a linha esquerda através da Masach de Hirik . Isso se chama "Eles pediram misericórdia e esta lhes foi concedida. Ele lhes disse", significando a linha esquerda: “Nota, se a matas, o mundo será arruinado” . Ou seja, a intenção da criação era fazer bem às Suas criações, referindo-se a Ohr Chochmá , uma vez que Ohr Chassadim é apenas a luz de Dvekut [adesão], significando os meios pelos quais podemos remover a mancha da separação, mas esta não é a luz do propósito da criação.
"Eles a trancaram por três dias", o que significa que eles não usaram a linha esquerda, chamada Ohr Chochmá e GAR , "e buscaram um ovo de um dia, por toda a terra de Israel, mas nenhum foi encontrado". Baal HaSulam explicou que "ovo" significa pequena vitalidade, quando se sabe que existe um animal, mas que ainda não está revelado no exterior. O início do aparecimento é chamado “ave inexperiente de um dia”, significando uma nova vitalidade de hoje e não de ontem.
"Por toda a terra de Israel" significa aqueles que utilizam a luz de Chassadim, que é considerada como a "terra de Israel", mas sem vitalidade, uma vez que a vitalidade se estende de Ohr Chochmá, como ele interpreta em "Reflexão interior", da Parte 2 do Estudo das Dez Sefirot (itens 46-47) sobre "Não é possível, mas tente", que deve haver Chochmá e vitalidade. Mas assim que a linha esquerda foi removida, não foi encontrada vitalidade em toda a terra de Israel.
“Eles disseram: 'O que vamos fazer? Se a matarmos, o mundo será destruído". Ou seja, o propósito da criação não será alcançado, e isto é chamado de “destruição do mundo”. "Peçamos misericórdia pela metade", o que significa que após a correção da Masach de Hirik usamos a luz de Chochmá apenas como iluminação de Chochmá, chamada "luz feminina". Este é o significado de "receber e não dar para baixo". Cegar os olhos significa que a visão não se espalhará para baixo, e isto é chamado "Eles cegaram os seus olhos com areia", como em "Você estabelece um limite que eles não podem passar". O limite torna-se a areia, uma vez que no minuto em que querem estender de cima para baixo o sagrado torna-se imediatamente secular (em hebraico, Hol significa tanto "secular" como "areia").
“E o que ajudou foi que a pessoa não cobiça seu parentesco” Ou seja, usamos apenas a iluminação de baixo para cima, chamada de "cega", pois não olha para baixo. Isso ajudará uma pessoa a não perder a proximidade, chamada Dvekut . Mas se atraímos de cima para baixo, isso levará à remoção e separação. É por isso que a ordem deve ser que devemos estender a luz de Chochmá em plenitude.
A intenção é que eles quisessem fazer uma correção: uma vez que chegaram ao ponto de Hirik e cancelaram a linha da esquerda, queriam fazer uma correção de que não atraíriam de forma alguma a linha da esquerda, e não haveria espaço para a inclinação para a transgressão. No entanto, eles viram que isso significará a ruína do mundo, uma vez que "Tu os fizeste a todos com sabedoria", onde precisamente através de Chochmá [sabedoria], o mundo existirá, e este é o propósito da criação. Eles quiseram fazer uma correção de que apenas meio grau de Chochmá seria atraído por medo de que houvesse pessoas que não seriam capazes de fazer a correcção da linha do meio e que falhariam com a linha da esquerda.
No entanto, "não se dá metade de uma coisa do céu", assim deve haver a correção através de três linhas, como está escrito no Sulam em vários lugares.